El Libro de Apocalipsis describe una guerra en el cielo entre ángeles liderados por el Arcángel Miguel contra aquellos liderados por "el dragón", identificado como el diablo o Satanás , quienes serán derrotados y arrojados a la tierra. [1] [2] La guerra de Apocalipsis en el cielo está relacionada con la idea de los ángeles caídos , y se han propuesto posibles paralelos en la Biblia hebrea y los Rollos del Mar Muerto .
Guerra en el cielo | |||||
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La caída de los ángeles rebeldes , de Pieter Bruegel el Viejo | |||||
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Beligerantes | |||||
Ángeles leales | Ángeles rebeldes | ||||
Comandantes y líderes | |||||
Michael anfitrión celestial | Ángeles caídos de Lucifer |
Apocalipsis 12: 7–10
7 Entonces estalló la guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón y sus ángeles contraatacaron. 8 Pero él no era lo suficientemente fuerte y ellos perdieron su lugar en el cielo. 9 El gran dragón fue arrojado, esa serpiente antigua llamada diablo o Satanás, que extravía al mundo entero. Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles con él.
- Apocalipsis 12: 7-10 (NVI)
Interpretaciones
La tradición cristiana tiene historias sobre seres angelicales arrojados del cielo por Dios, [ cita requerida ] a menudo presentando el castigo como infligido en particular a Satanás. Como resultado de vincular este motivo con el pasaje citado del Libro del Apocalipsis, el lanzamiento de Satanás del cielo, que otras versiones del motivo presentan como una acción de Dios mismo, se ha atribuido al arcángel Miguel al final de una guerra entre dos grupos de ángeles, de los cuales (debido a la mención de la cola del dragón arrojando un tercio de las estrellas del cielo a la tierra) se supone que un tercio estuvo del lado de Satanás, a pesar del hecho de que se cuenta que el lanzamiento de las estrellas ( Apocalipsis 12: 4 ) ocurrió antes del comienzo de la "guerra en el cielo" ( Apocalipsis 12: 7 ).
Los comentaristas han atribuido la rebelión de Satanás a varios motivos, todos los cuales se derivan de su gran orgullo. Estos motivos incluyen:
- una negativa a inclinarse ante la humanidad con motivo de la creación del hombre, como en las versiones armenia , georgiana y latina de la Vida de Adán y Eva . [3] La tradición islámica tiene un punto de vista similar: Iblis se niega a inclinarse ante Adán . [4]
- la culminación de un distanciamiento gradual de Dios mediante el uso del libre albedrío (una idea de Orígenes de Alejandría ). [5]
- una declaración de Dios de que todos debían estar sujetos a su Hijo, el Mesías (como en El paraíso perdido de Milton ). [6]
Jonathan Edwards declara en su sermón La sabiduría mostrada en la salvación :
Satanás y sus ángeles se rebelaron contra Dios en el cielo, y presumieron orgullosamente de probar su fuerza con la de él. Y cuando Dios, por su poder omnipotente, venció la fuerza de Satanás y lo envió como un rayo del cielo al infierno con todo su ejército; Satanás todavía esperaba obtener la victoria con sutileza [.] [7]
En el artículo de la Enciclopedia Católica (1911) "San Miguel Arcángel", Frederick Holweck escribió: "San Juan habla del gran conflicto al final de los tiempos , que refleja también la batalla en el cielo al principio de los tiempos". Añadió que el nombre de Miguel "fue el grito de guerra de los ángeles buenos en la batalla que se libró en el cielo contra el enemigo y sus seguidores". [8]
Varios comentaristas bíblicos modernos ven la "guerra en el cielo" en Apocalipsis 12: 7-13 como una visión escatológica del fin de los tiempos o como una referencia a la guerra espiritual dentro de la iglesia , en lugar de (como en El paraíso perdido de Milton ) "la historia del origen de Satanás / Lucifer como un ángel que se rebeló contra Dios en tiempos primitivos". [9] [10] [11] [12] Algunos comentaristas han visto la guerra en el cielo como "no literal" sino como un símbolo de los eventos en la tierra. [13] [14]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) enseña que Apocalipsis 12 se refiere a un evento real en la existencia preterrenal del hombre . El Libro de Moisés , incluido en el canon de las " obras canónicas " SUD , hace referencia a la Guerra en el Cielo y al origen de Satanás como un ángel de luz caído. [15] El concepto de una guerra en el cielo al final de los tiempos se convirtió en un apéndice de la historia de la caída de Satanás en la génesis del tiempo, una narración que incluía a Satanás y un tercio de todos los ángeles del cielo. La evidencia de esta interpretación proviene de la frase "el dragón y sus ángeles"; [16] esta redacción específica se volvió fundamental para el refuerzo de la noción de que la gente asociaba a los ángeles con el diablo antes de escribir Apocalipsis.
La Iglesia SUD cree que la Guerra en el Cielo comenzó en la existencia preterrenal cuando el Padre Celestial (Dios) creó el Plan de Salvación para permitir que la humanidad llegue a ser como Él. Jesucristo, según el plan, era el Salvador y aquellos que siguieran el plan vendrían a la Tierra para experimentar la mortalidad y progresar hacia la vida eterna. Lucifer, otro hijo espiritual de Dios, se rebeló contra la dependencia del plan de la agencia y propuso un plan alterado que negaba la agencia. Así se convirtió en Satanás, y él y sus seguidores fueron expulsados del cielo. Esto les negó participar en el plan de Dios, los privilegios de recibir un cuerpo físico y experimentar la mortalidad " [17] [18].
Paralelos bíblicos
Los paralelos se dibujan [¿ por quién? ] al pasaje de Isaías 14: 4–17 que menciona al "hijo de la mañana" que había "caído del cielo" y fue "arrojado a la tierra". En el versículo 12 de este pasaje, la palabra hebrea que se refiere a la estrella de la mañana se tradujo al latín como lucifer . Con la aplicación al diablo de la historia de la estrella de la mañana, "Lucifer" se le aplicó popularmente como un nombre propio. El término lucifer , el nombre latino (literalmente "Portador de luz" o "Portador de luz") para la estrella de la mañana (el planeta Venus en sus apariciones matutinas), a menudo se le da al Diablo en las historias populares. El brillo de la estrella de la mañana, que parece más brillante que todas las demás estrellas, pero no se ve durante la noche propiamente dicha, puede haber dado lugar a mitos como la historia babilónica de Ethana y Zu, ¿quién [ quién? ] fue llevado por su orgullo a luchar por el asiento más alto entre los dioses estelares en la montaña norteña de los dioses (una imagen presente también en Ezequiel 28:14 ), pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico. [19] Las estrellas fueron entonces consideradas como seres celestiales vivientes. [19] [20] La Enciclopedia judía afirma que el mito sobre la estrella de la mañana fue transferido [¿ por quién? ] a Satanás en el primer siglo antes de la Era Común , citando en apoyo de este punto de vista la Vida de Adán y Eva y el Libro eslavo de Enoc 29: 4, 31: 4, donde se describe a Satanás- Sataniel como uno de los arcángeles. Debido a que se las ingenió para "hacer su trono más alto que las nubes sobre la tierra y parecerse a 'Mi poder' en las alturas", Satanás-Sataniel fue arrojado al suelo, con sus ángeles, y desde entonces ha estado volando en el aire continuamente por encima del abismo. . Según el pensamiento judío, el pasaje de Isaías se usó para profetizar el destino del rey de Babilonia , a quien se describe como su objetivo de rivalizar con Dios. [21]
Manuscritos del Mar Muerto
Algunos eruditos disciernen el concepto de una guerra en el cielo en ciertos Rollos del Mar Muerto : a saber, la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas (también conocida como el Rollo de Guerra; 1QM y 4Q491–497), Canción 5 de los Canciones del Sacrificio del Sábado (4Q402), y el documento de Melquisedec (11Q13).
En el Pergamino de Guerra, según Menahem Mansoor, los ángeles de la luz, que se identifican con Miguel, el príncipe de la luz, lucharán en el cielo contra los ángeles de las tinieblas, que se identifican con Belial , mientras que los Hijos de la Luz luchan contra los Hijos. of Darkness en la tierra, y durante la última de las siete batallas descritas en el pergamino vendrá y ayudará a los Hijos de la Luz a ganar la victoria final. [22]
James R. Davila habla de la Canción 5 de los Cantos del Sacrificio del Sábado como una descripción de "una guerra escatológica en el cielo similar a la encontrada en 11Q13 y las tradiciones sobre el arcángel Miguel en la Regla de Guerra y el libro de Apocalipsis". [23] Sugiere que Melquisedec , que se menciona tanto en el documento de Melquisedec como en el quinto cántico de los Cantos del sacrificio del sábado, puede ser un guerrero divino que está involucrado en el conflicto con el arcángel Miguel en el sentido futurista .
Fred L. Horton niega que el documento de Melquisedec (11Q13) se refiere a una guerra en el cielo, quien comenta que "no hay indicios en la porción existente del Melquisedec del 11Q de una revuelta de seres celestiales contra el concilio celestial, y el único el espíritu disidente es el tradicional Belial "; [24] La opinión de Dávila, sin embargo, es que el documento originalmente trataba de una guerra escatológica en el cielo, con Melquisedec como sumo sacerdote angelical y redentor militar. [25]
Representación
El motivo de la caída de Satanás y sus ángeles se puede encontrar en la angelología cristiana y el arte cristiano , y el concepto de los ángeles caídos (que, por rebelarse contra Dios, fueron degradados y condenados a la tierra) está muy extendido. [26]
Literatura
Anatole France en la novela de 1914 La Révolte des Anges adaptó las referencias cristianas para hacer una parábola sobre revueltas y movimientos revolucionarios.
En El paraíso perdido de Milton (1674), el ángel Lucifer lidera una rebelión contra Dios antes de la caída del hombre . Un tercio de los ángeles, incluidos los ángeles paganos como Moloch y Belial , son arrojados por Dios desde el cielo. [27]
Arte
El tema de la guerra en el cielo ha sido representado por muchos artistas destacados, tanto en pinturas como en esculturas, incluidas las obras de Pieter Paul Rubens , Guido Reni y Jacob Epstein .
Guerra en el cielo de Pieter Paul Rubens , 1619
Michael lucha contra ángeles rebeldes, por Johann Georg Unruhe 1793
Detalle de precedente
Michael lucha contra ángeles rebeldes, por Sebastiano Ricci , c. 1720
Michael y Satanás, por Guido Reni , c. 1636
La victoria de San Miguel sobre el diablo , por Jacob Epstein en la catedral de Coventry
La caída de los ángeles rebeldes , de Charles Le Brun , después de 1680
Miguel y el Dragón. Die Bibel in Bildern (Apocalipsis) grabado por Julius Schnorr von Carolsfeld , 1860.
Música
Una antífona coral para la fiesta de San Miguel , Factum est Silentium , parafrasea los eventos descritos en Apocalipsis 8: 1 y Apocalipsis 12: 7-12 :
Factum est silentium in caelo,
Dum committeret bellum draco cum Michaele Archangelo.
Audita est vox millia millium dicentium:
Salus, honor et virtus omnipotenti Deo.
Millia millium minestrabant ei et decies centena millia assistebant ei.
Aleluya.
Variante 1:
Dum draco committeret bellum y Michael pugnavit cum eo et fecit victoriam.
Hubo silencio en el cielo
cuando el dragón luchó con el arcángel Miguel.
Se escuchó la voz de mil mil que decía: La
salvación, la honra y el poder sean al Dios todopoderoso.
Mil mil le servían y diez centenares de miles estaban ante él.
Aleluya.
Variante 1:
Porque una serpiente estaba haciendo la guerra; y Michael luchó con él y salió victorioso.
La antífona ha sido colocada como un motete coral por varios compositores como Felice Anerio , Richard Dering , Melchior Franck , Alessandro Grandi y Costanzo Porta . [28] [29] Un himno escrito por el poeta e himnodista alemán Friedrich Spee en 1621, " Unüberwindlich starker Held " ("Héroe fuerte invencible"), también hace referencia al Arcángel Miguel venciendo al dragón. [30] La cantata de Bach Es erhub sich ein Streit, BWV 19 trata sobre este tema.
Videojuegos
- The War in Heaven es un videojuego de temática cristiana de 1999 desarrollado por Eternal Warriors y publicado por ValuSoft. [31]
- El videojuego de 2020 Hades presenta una variante llamada "Aspecto de Lucifer" para el rifle automático del protagonista . La descripción del arma implica que el mismo Satanás usó una forma de este rifle en combate durante la guerra en el cielo.
Ver también
- Guerra Æsir-Vanir
- Asura
- Devas
- Gigantomaquia
- Teomaquia
- Titanomaquia
Referencias
- ^ Apocalipsis 12: 7–9
- ^ Joan Young Gregg (1997). Diablos, mujeres y judíos: reflejos del otro en los sermones medievales . Universidad Estatal de Nueva York . pag. 28. ISBN 0-7914-3417-6.
- ^ Secciones 14-15 de lasversiones armenia , georgiana y latina de la Vida de Adán y Eva
- ^ Corán 7: 11-12 Archivado el 22 de febrero de 2012 en Wayback Machine.
- ^ Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), artículo Origen
- ^ Libro 5, líneas 654–668 "Copia archivada" . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2008 . Consultado el 29 de junio de 2008 .
[...] pero no tan despierto / Satanás, así que llámalo ahora, su antiguo nombre / ya no se oye [en] el Cielo; el del primero, / si no el primer Archángel, grande en poder, / en favor y preeminencia, pero lleno / de envidia contra el Hijo de Dios, ese día / honrado por su gran Padre, y proclamado / Mesías Rey ungido , no podía soportar / por orgullo esa vista, y se creía empalado. / Profunda malicia desde allí concibiendo y desdén, / Tan pronto como la medianoche trajo la hora del crepúsculo / Más amigable para dormir y callar, resolvió / Con todas sus Legiones para desalojar y dejar / Des adorar, desobedecer el sueño del Trono / Desdeñoso [ ...].
CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) - ^ Jonathan Edwards; Sereno Edwards Dwight; David Brainerd (1830). Las obras del presidente Edwards: con una memoria de su vida ... G. & C. & H. Carvill. pag. 87.
- ^ Holweck, Frederick (1911). "San Miguel Arcángel" . La enciclopedia católica . 10 . Nueva York . Consultado el 28 de enero de 2010 .
- ^ M. Eugene Boring; Fred B. Craddock (2004). Comentario del pueblo sobre el Nuevo Testamento . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. págs. 799–800. ISBN 0-664-22754-6.
La expulsión del Acusador del cielo no es (como en el Paraíso perdido de Milton ) la historia del origen de Satanás como un ángel que se rebeló contra Dios en tiempos primitivos. Ni aquí ni en ningún otro lugar los autores bíblicos dan "explicaciones" especulativas sobre el origen de Satanás o del mal. Tal mito se había desarrollado en el judaísmo precristiano (1–2 En.), Y hay ecos fragmentarios de él en el Nuevo Testamento (Judas 6; 2 Ped. 2: 4). Ese no es el cuadro de esta historia, que no tiene lugar en tiempos primitivos sino en el tiempo escatológico del establecimiento del reino de Dios por la vida, muerte y exaltación de Jesús [...].
- ^ Compare: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 21 de mayo de 2008 . Consultado el 28 de julio de 2008 .
En general, los expositores más eruditos están de acuerdo en que la narración que tenemos en este y los dos capítulos siguientes, desde el sonido de la séptima trompeta hasta la apertura de las copas, no es una predicción de lo que vendrá, sino más bien una recapitulación y representación de cosas pasadas [...].
CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) - ^ Compare: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 21 de mayo de 2008 . Consultado el 19 de junio de 2008 .
En general, los expositores más eruditos están de acuerdo en que la narración que tenemos en este y los dos capítulos siguientes, desde el sonido de la séptima trompeta hasta la apertura de las copas, no es una predicción de lo que vendrá, sino más bien una recapitulación y representación de las cosas pasadas, que, como Dios quiere que el apóstol las prevea en el futuro, le pedirá que las revise ahora que han pasado, para que pueda tener una idea más perfecta de ellas en su mente y pueda observar el acuerdo entre la profecía y esa Providencia que siempre está cumpliendo las escrituras.
CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) - ^ "Apocalipsis 12 Comentario de Matthew Henry" . Mhc.biblecommenter.com . Consultado el 1 de diciembre de 2016 .
12: 7–11 Los intentos del dragón resultaron infructuosos contra la iglesia y fatales para sus propios intereses. El asiento de esta guerra estaba en el cielo; en la iglesia de Cristo, el reino de los cielos en la tierra. Las partes eran Cristo, el gran ángel del pacto, y sus fieles seguidores; y Satanás y sus instrumentos. La fuerza de la iglesia está en tener al Señor Jesús como Capitán de su salvación. La idolatría pagana, que era el culto a los demonios, fue expulsada del imperio por la difusión del cristianismo. [...] Los siervos de Dios vencieron a Satanás por la sangre del Cordero, como causa. Por la palabra de su testimonio: la poderosa predicación del evangelio es poderosa, por medio de Dios, para derribar fortalezas. Por su coraje y paciencia en el sufrimiento: no amaban tanto sus vidas, pero podían entregarlas por la causa de Cristo. Estos fueron los guerreros y las armas con las que el cristianismo derrocó el poder de la idolatría pagana; y si los cristianos hubieran continuado luchando con estas armas, y como estas, sus victorias habrían sido más numerosas y gloriosas, y los efectos más duraderos. Los redimidos vencieron por una simple confianza en la sangre de Cristo, como el único fundamento de sus esperanzas.
- ^ Ciento setenta y tres sermones sobre varios temas : Volumen 1, p. 137 Samuel Clarke , John Clarke, J. Leathley ((Dublín)), 1751 "7. que X. hubo Guerra en el Cielo; Miguel y sus Ángeles * - lucharon contra el Dragón, y el Dragón luchó y sus Ángeles ... Pero el significado de este pasaje no es literal, como si el diablo tuviera el poder de luchar contra los ángeles o los ministros del gobierno de Dios "
- ^ Smith, Charles Edward (1890). "La Iglesia y el Dragón". El mundo iluminado: un estudio del Apocalipsis . Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 128-129.
¿Qué es ahora la guerra en el cielo? Por supuesto que no es una guerra literal, ni literalmente en el cielo; no el verdadero choque de armas entre Miguel y sus ángeles, y Satanás y sus malvados cohortes. Pero algo en la tierra digno de ser representado por un concurso como el Titanic. ¿Qué puede ser eso, sino la contienda en la iglesia visible sobre la doctrina verdadera y la falsa?
- ^ Arriba, Brent L. (1992). "Guerra en el cielo" . En Ludlow, Daniel H (ed.). Enciclopedia del mormonismo . Nueva York: Macmillan Publishing. págs. 1546-1547. ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140 .
- ^ Mateo 25:41
- ^ "Guerra en el cielo" . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
- ^ https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/true-to-the-faith/plan-of-salvation?lang=eng
- ^ a b "Lucifer" . JewishEncyclopedia.com . Consultado el 1 de diciembre de 2016 .
El brillo de la estrella de la mañana, que eclipsa a todas las demás estrellas, pero que no se ve durante la noche, puede haber dado lugar fácilmente a un mito como el que se contó de Ethana y Zu: su orgullo lo llevó a luchar por el asiento más alto. entre los dioses estelares en la montaña norteña de los dioses (comp. Ezeq. xxviii. 14; Sal. xlviii. 3 [AV 2]), pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico. Las estrellas fueron consideradas a lo largo de la antigüedad como seres celestiales vivientes (Job xxxviii. 7).
- ^ Trabajo 38: 7
- ^ "Lucifer" . JewishEncyclopedia.com . Consultado el 1 de diciembre de 2016 .
- ^ "Mansoor 'siete batallas descritas' - Búsqueda de Google" .
- ^ James R. Davila (2003). Los rollos del Mar Muerto como trasfondo del judaísmo posbíblico y el cristianismo primitivo: artículos de una conferencia internacional en St. Andrews en 2001 . Leiden: Brill Publishers. pag. 252 . ISBN 978-90-04-12678-7.
- ^ Fred L. Horton (2005). La tradición de Melquisedec . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 81. ISBN 978-0-521-01871-5.
- ^ Joseph L. Angel (2010). Sacerdocio de otro mundo y escatológico en los Rollos del Mar Muerto . Rodaballo. págs. 153-154. ISBN 978-90-04-18145-8.
- ^ "Caída de los Ángeles" . JewishEncyclopedia.com . Consultado el 1 de diciembre de 2016 .
- ^ "Paraíso perdido: Libro 1" .
- ^ Shrock, Dennis (2009). "2. la época del Renacimiento: Richard Dering (Deering) ca. 1580-1630" . Repertorio Coral . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199716623.
- ^ Gant, Andrew (2017). O Canta al Señor: una historia de la música eclesiástica inglesa . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226469621.
- ^ Keller, Karl. "Das St. Michaelslied von Friedrich Spee und" Der deutsche Michel " " (PDF) . historicum.net (en alemán) . Consultado el 3 de octubre de 2017 .
- ^ "La guerra en el cielo" . www.gamevortex.com . Consultado el 11 de noviembre de 2020 .
Otras lecturas
- Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck (Eds.): La caída de los ángeles . Brill, Leiden 2004 (Temas en la narrativa bíblica, 6), ISBN 90-04-12668-6 .
- Mareike Hartmann: Höllen-Szenarien. Eine Analyse des Höllenverständnisses verschiedener Epochen anhand von Höllendarstellungen . Lit, Münster 2005 (Ästhetik - Theologie - Liturgik, 32), ISBN 3-8258-7681-0 .
- Neil Forsyth, El viejo enemigo: Satanás y el mito del combate (Princeton University Press) 1987.
enlaces externos
- La caída de Satanás , belienet.com
- La caída de los ángeles , cfdevotionals.org
- Una rebelión en el cielo , christiancourier.com
- Lucifer , enciclopedia judía
- Caída de los ángeles , enciclopedia judía
- Guerra en el cielo , warinheaven.com