Yahweh [a] era el dios nacional del antiguo Israel. [1] Sus orígenes se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro y probablemente a finales de la Edad del Bronce . [2] En la literatura bíblica más antigua, él es una deidad guerrera y tormenta [3] que lidera el ejército celestial contra los enemigos de Israel; [4] en ese momento los israelitas lo adoraban junto con una variedad de dioses y diosas cananeos , incluidos El , Asera y Baal , [5] pero en siglos posteriores El y Yahvé se convirtieron enepítetos combinados y ligados a El como El Shaddai llegaron a aplicarse a Yahvé solo, [6] y otros dioses y diosas como Baal y Asera fueron absorbidos por la religión yahvista . [7]
Hacia el final del cautiverio babilónico (siglo VI a. C.), se negó la existencia misma de dioses extranjeros y se proclamó a Yahvé como el creador del cosmos y el único Dios verdadero de todo el mundo. [8] Durante el período del Segundo Templo , pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú . [9] Los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " Señor ", y después de que el Templo fue destruido en el año 70 EC, la pronunciación original fue olvidada. [10] Fuera del judaísmo, Yahvé fue invocado con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos desde el siglo II a. C. hasta el siglo V d. C. [[[Wikipedia:Citing_sources|
Historia
Orígenes de la Edad del Bronce tardía (1550-1150 a. C.)
En la literatura bíblica más antigua, Yahvé es un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, que marcha desde una región al sur o al sureste de Israel con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para luchar contra la Tierra. enemigos de su pueblo Israel: [13]
No hay nadie como Dios, oh Jesurún [un nombre de Israel]
que cabalga por los cielos en tu ayuda y las nubes en Su majestad.
“El Dios eterno es un escondite, y debajo están los brazos eternos; y expulsó al enemigo de ti y dijo: "¡Destruye!"
así Israel vive confiado, tranquila es la morada de Jacob ...
Tus enemigos vendrán a ti adulando,
y tú pisarás sus espaldas ".
Casi no hay acuerdo sobre los orígenes de este dios. [14] Su nombre no está atestiguado más que entre los israelitas y parece no tener ninguna etimología plausible, [15] ehyeh ašer ehyeh (" Yo soy el que soy "), la explicación presentada en Éxodo 3:14 , que parece ser una glosa teológica tardía inventada en una época en que se había olvidado el significado original. [16] Una teoría erudita es que 'Yahweh' es una forma abreviada de la frase ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , "El que crea las hostias", [17] pero el argumento tiene numerosas debilidades, incluyendo, entre otras, los caracteres disímiles de los dos dioses El y Yahweh, la asociación de Yahweh con la tormenta (una asociación que nunca se hizo para El), y el hecho de que el dū yahwī ṣaba'ôt no está atestiguado ni dentro ni fuera de la Biblia. [18] La ocurrencia plausible más antigua de su nombre está en la frase " Shasu de yhw " en una inscripción egipcia de la época de Amenhotep III (1402-1363 a. C.), [19] [20] los Shasu son nómadas de Madián y Edom. en el norte de Arabia. [21] El consenso actual es, por lo tanto, que Yahvé era un "guerrero divino de la región sur asociado con Seir , Edom , Paran y Teman ". [22]
Hay un apoyo considerable, aunque no universal, para este punto de vista, [23] pero plantea la cuestión de cómo Yahvé se dirigió hacia el norte. [24] Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis de Kenite , que sostiene que los comerciantes llevaron a Yahweh a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán . [25] Esto une varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé de Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas, y los vínculos ceneos o madianitas de Moisés , [24] pero sus principales debilidades son que el la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados en Palestina, y el hecho de que el papel histórico de Moisés es muy problemático. [26] De ello se deduce que si se va a mantener la hipótesis de Kenita, entonces se debe suponer que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas / ceneos) dentro de Israel y a través de su asociación con los primeros líderes políticos de Israel. [27]
Edad del Hierro I (1150-586 a. C.): Yahvé como dios nacional de la Edad del Hierro
Contrariamente a la imagen tradicional de los israelitas que ingresan a Palestina desde fuera de sus fronteras, el modelo actual es que se desarrollaron a partir de la población cananea nativa, y que la religión israelita estaba en consecuencia mucho más cercana a la de los cananeos de lo que sugiere la Biblia. [28] Inicialmente, los israelitas adoraban a Yahvé junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluido El, cabeza del panteón cananeo, (él, no Yahvé, era el "Dios de Israel" original; la palabra "Israel" se basa en el nombre El en lugar de Yahvé), Asera, que era la consorte de El, y las principales deidades cananeas como Baal. [29] El y sus setenta hijos, que incluían a Baal y Yahvé, formaban la Asamblea de los Dioses, cada miembro de la cual tenía una nación humana bajo su cuidado; una variante textual de Deuteronomio describe que Yahweh recibió a Israel cuando El dividió las naciones del mundo entre sus hijos, y de paso sugiere que El y Yahweh no fueron identificados como el mismo dios en este período temprano: [30] [31]
Cuando el Altísimo ( ' elyön ) dio a las naciones su herencia,
cuando separó a la humanidad,
fijó los límites de los pueblos
según el número de seres divinos.
Porque la porción de Yahweh es su pueblo,
Jacob su heredad asignada. [B]
Entre los Jueces y la primera mitad de la monarquía El y Yahvé y otros dioses se fusionaron en un proceso de sincretismo religioso ; [32] ' el ( hebreo : אל ) se convirtió en un término genérico que significa "dios", en oposición al nombre de un dios específico, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahvé, disminuyendo la posición de El y fortaleciendo la posición de Yahvé, [6] mientras que los rasgos de Baal, El y Asera fueron absorbidos por Yahvé. [7] En la siguiente etapa, la religión yahvista se separó de su herencia cananea, primero rechazando el culto a Baal en el siglo IX, luego con la condena profética de Baal, los asherim , el culto al sol, el culto en los "lugares altos", prácticas relativas a los muertos y otros asuntos. [33]
El siglo IX a. C. vio el surgimiento de estados-nación en Siria-Palestina, incluidos Israel, Judá, Filistea, Moab y Ammón, cada uno con su dios nacional. [34] Así, Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas , Qaus el dios de los edomitas y Yahvé el " Dios de Israel " (no se menciona ningún "Dios de Judá" en ninguna parte de la Biblia). [35] [36] Este desarrollo ocurrió primero en el reino de Israel (Samaria), y luego en Judá, el reino del sur, donde el rey Josafat era un fuerte aliado de la dinastía Omride del reino del norte. [37] En cada reino, el rey también era el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional, [38] y cuando Judá se convirtió en un estado vasallo asirio después de la destrucción de Israel, la relación entre el rey y el dios dinástico Yahvé llegó a ser considerado en términos de tratados vasallos asirios. [39]
La Biblia conserva rastros de esta adoración de múltiples dioses tanto en la región como en Israel. [40] En esta atmósfera surgió una lucha entre los que creían que sólo se debía adorar a Yahvé y los que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses. [41] El partido de Yahvé solo, el partido de los profetas y deuteronomistas, finalmente triunfó, y su victoria se encuentra detrás de la narrativa bíblica de un Israel vacilante entre períodos de "seguir a otros dioses" y períodos de fidelidad a Yahvé. [41]
Exilio y Segundo Templo (586 a. C.-70 d. C.)
En 587/6 Jerusalén cayó en manos de los neobabilonios , el templo fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. [42] Los siguientes 50 años, el exilio babilónico , fueron de importancia fundamental para la historia de la religión israelita, pero en 539 a. C., Babilonia a su vez cayó ante el conquistador persa Ciro el Grande , los exiliados recibieron permiso para regresar (aunque solo un minoría lo hizo), y alrededor del año 500 a. C. el Templo fue reconstruido. [43] El período entre la destrucción del Templo y el edicto de Ciro que permite el regreso se llama período del Exilio, y el período posterior el período posterior al exilio (dividido entre las eras persa y helenística).
Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú . [9] Al leer las escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa " Señor ". [10] Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitió pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación , pero en ningún otro momento y en ningún otro lugar. [10] Durante el período helenístico , los judíos de la diáspora egipcia tradujeron las escrituras al griego . [44] Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrámaton como el adonai como kyrios (κύριος), que significa "el Señor". [10] Después de que el Templo fue destruido en el año 70 EC, se olvidó la pronunciación original del tetragrámaton. [10]
El período del dominio persa vio el desarrollo de la expectativa en un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como el representante de Yahweh al final de los tiempos: un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel , un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se frustraron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron descendiendo de Josué), y de ahí en adelante hay meras referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente). [45] [46] De estas ideas surgirían más tarde el cristianismo , el judaísmo rabínico y el islam .
Yahweh y la Biblia
En las últimas décadas, se ha vuelto cada vez más común entre los eruditos asumir que gran parte de la Biblia hebrea fue reunida, revisada y editada en el siglo V a. C. para reflejar las realidades y desafíos de la era persa. [47] [48] Los retornados tenían un interés particular en la historia de Israel: la Torá escrita (los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ), por ejemplo, puede haber existido en varias formas durante la Monarquía (el período del Reino de Israel y, más tarde, los Reinos de Israel y Judá ), pero fue en el Segundo Templo que fue editado y revisado en algo parecido a su forma actual, y las Crónicas , una nueva historia escrita en este momento, refleja las preocupaciones del persa Yehud en su enfoque casi exclusivo en Judá y el Templo. [47]
Las obras proféticas también fueron de particular interés para los autores de la era persa, y algunas obras se compusieron en este momento (los últimos diez capítulos de Isaías y los libros de Hageo , Zacarías , Malaquías y quizás Joel ) y los profetas más antiguos fueron editados y reinterpretados. El corpus de los libros de Sabiduría vio la composición de Job , partes de Proverbios y posiblemente Eclesiastés , mientras que al libro de Salmos posiblemente se le dio su forma moderna y se dividió en cinco partes en este momento (aunque la colección continuó siendo revisada y ampliada durante mucho tiempo). Época helenística e incluso romana ). [47]
Culto
El papel de Yahvé como dios nacional se reflejaba cada año en Jerusalén cuando el rey presidía una ceremonia en la que Yahvé estaba entronizado en el Templo. [49]
El centro de la adoración de Yahweh se encontraba en tres grandes festivales anuales que coincidían con los principales eventos de la vida rural: Pascua con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. [50] Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, [50] pero se vincularon a eventos en el mito nacional de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí bíblico y Sucot con los vagabundeos por el desierto. [36] Las fiestas celebraron así la salvación de Israel de Yahweh y el estado de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [51] Su adoración supuestamente involucraba sacrificio, pero muchos eruditos han concluido que los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación , fueron introducidos solo después del exilio babilónico , y que en realidad cualquier cabeza de familia era capaz de ofrecer sacrificios según lo requiriera la ocasión. [52] Varios estudiosos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños , ya sea a la deidad del inframundo Moloc o al mismo Yahvé, era parte de la religión israelita / judía hasta las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. [53] El sacrificio fue supuestamente complementado con el canto o recitación de salmos , pero nuevamente los detalles son escasos. [54] La oración jugó un papel pequeño en el culto oficial. [55]
La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso único de Yahvé, pero este no fue el caso: [36] el lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria con un toro de bronce que recuerda al cananeo "Bull-El" (El en forma de toro), y los restos arqueológicos de otros templos se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel y en Arad en el Negev y Beerseba , ambos en el territorio de Judá. [56] Silo , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también fueron lugares importantes para festivales, sacrificios, la realización de votos , rituales privados y la adjudicación de disputas legales. [57]
La adoración a Yahvé era famosa por ser anicónica , lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita temprano probablemente se centró en piedras erguidas , pero de acuerdo con los textos bíblicos, el templo en Jerusalén presentaba el trono de Yahweh en forma de dos querubines , sus alas internas formando el asiento y un palco (el Arca de la Alianza ) como escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. [58] No se ha presentado una explicación satisfactoria del aniconismo israelita, y varios eruditos recientes han argumentado que Yahvé estaba de hecho representado antes de las reformas de Ezequías y Josías al final del período monárquico: para citar un estudio reciente, "[un ] n el aniconismo temprano, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica ”(MacDonald, 2007). [59]
Yahvé y el surgimiento del monoteísmo
La adoración de Yahvé solo comenzó al principio con el profeta Elías en el siglo IX a. C., pero más probablemente con el profeta Oseas en el siglo VIII; incluso entonces siguió siendo la preocupación de un pequeño partido antes de ganar predominio en el exilio babilónico y en el período post-exílico temprano . [60] Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatras más que verdaderos monoteístas ; [61] no creían que Yahvé fuera el único dios que existía, sino que creían que él era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar. [62] Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé dieron un paso más y negaron rotundamente que existieran otras deidades además de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo. [8]
Sincretismo grecorromano
Yahvé se invoca con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. al siglo V d. C., sobre todo en los papiros mágicos griegos , [[[Wikipedia:Citing_sources|
Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada agarrando una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada BACCHIVS IVDAEVS o "El Baco judío ", que se ha interpretado como una representación de Yahvé como un variedad local de Dionisio. [63] Sin embargo, las monedas acuñadas con tal iconografía normalmente representaban a personas sometidas , y no a los dioses de un pueblo sometido, lo que lleva a algunos a asumir que la moneda simplemente representa la rendición de un judío llamado "Baco". En cualquier caso, Tácito , Juan el Lidio , Cornelio Labeo y Marco Terentius Varro identifican a Yahvé con el dios griego Dionisio . [65] Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes , ánforas , hojas de hiedra y racimos de uvas, una similitud que Plutarco solía argumentar que los judíos adoraban una forma hipostasiada de Baco-Dionisio. [66] En sus Quaestiones Convivales , Plutarch señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y "Sabi", frases asociadas con la adoración de Dionisio. [67] [68] [69] Según Sean M. McDonough, los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath , Alleluia , o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahweh por términos más familiares asociados con Dionysus. [70]
Ver también
- Religión semítica antigua
- Enlil , deidad principal del panteón sumerio
- Historicidad de la Biblia
- Historia del antiguo Israel y Judá
- Jah , una forma corta del nombre
- Jehová
- Nombres de Dios en el judaísmo
- Qos , dios nacional de Edom
- Movimiento del Nombre Sagrado
- Deidad tutelar
Notas
- ^ / J ɑː hw eɪ / o frecuencia / j ɑː w eɪ / en Inglés; 𐤉𐤄𐤅𐤄 en paleohebreo ; reconstruida en Modern hebreo :יַהְוֶה[jahˈwe]
- ^ Para conocer los diferentes textos de este versículo, consulte Smith 2010 , págs. 139–140 y capítulo 4
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