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Para el pequeño submarino de investigación, vea Asherah (submarino) .

asherah אֲשֵׁרָה
Diosa de la maternidad y la fertilidad
Dama del Mar
Ashera. Eretz Israel Mus.jpg
Gran centro de cultoOriente Medio
antes Jerusalén
SímboloPoste de Asera
ConsorteEl ( religión ugarítica )
Baal ( religión cananea )
Elkunirsa ( religión hitita )
Yahweh ( religión israelita )
Amurru ( religión amorrea )
Anu ( religión acadia )
'Amm ( religión Qatabania )
Assur ( religión asiria )
Descendencia70 hijos (religión ugarítica)
77 u 88 hijos (religión hitita)
Equivalente griegoRea [1]
Deidades del antiguo Cercano Oriente
Egipcio antiguo
árabe
Levantino (cananeo)
  • Adonis
  • Amurru
  • Anat
  • Arsay
  • Arsu
  • Asera
  • Ashima
  • Ashtar-Chemosh
  • Astoreth
  • Atargatis
  • Esencia de rosas
  • Azizos
  • Baalat Gebal
  • Baal
  • Berith
  • Baal Hermon
  • Chemosh
  • Dagón
  • El
  • Elyon
  • Eshmun
  • Gad
  • Hadad
  • Ishara
  • Kotharat
  • Kothar-wa-Khasis
  • Liluri
  • Manuzi
  • Marqod
  • Melqart
  • Milcom
  • Misor
  • Moloch
  • Agudeza
  • Nikkal
  • Qetesh
  • Resheph
  • Shadrafa
  • Shahar
  • Shalim
  • Shapash
  • Sydyk
  • batata
  • Yahweh
  • Yarikh
Elamite
  • Inshushinak
  • Jabru
  • Khumban
  • Kiririsha
  • Lahurati
  • Nahundi
  • Napir
  • Napirisha
  • Ninsusinak
  • Pinikir
Mesopotámico
  • Abzu / Apsu
  • Adad
  • Agasaya
  • Amurru
  • An / Anu
  • Anshar
  • Ashur
  • Enki / Ea
  • Enlil
  • Ereshkigal
  • Inanna / Ishtar / Ishtarat
  • Kingu
  • Kishar
  • Lahamu
  • Lahmu
  • Marduk
  • Mummu
  • Nabu
  • Nammu
  • Nanna / Sin
  • Nergal
  • Ningishzida
  • Ninhursag
  • Ninlil
  • Tiamat
  • Utu / Shamash
Religiones del antiguo Cercano Oriente
  • v
  • t
  • mi

Asherah / ə ʃ ɪər ə / , [a] en la antigua religión semita , es una diosa madre que aparece en una serie de fuentes antiguas. Aparece en los escritos acadios con el nombre de Ašratu (m), y en hitita como Aserdu (s) o Asertu (s). Asera generalmente se considera idéntica a la diosa ugarítica ʾAṯiratu.

Importancia y roles [ editar ]

Asera es identificada como la reina consorte del dios sumerio Anu , y ʾEl ugarítico , [2] las deidades más antiguas de sus respectivos panteones , [3] . Este papel le dio un rango similarmente alto en el panteón ugarítico . [4] Deuteronomio 12 tiene a Yahweh (Jehová) ordenando la destrucción de sus santuarios para mantener la pureza de su adoración. [5] El nombre Dione , que como ʾ Elat significa 'diosa', está claramente asociado con Asera en la Historia fenicia de Sanchuniathon. , porque el mismo epíteto común ( ʾ Elat ) de "la Diosa por excelencia" se usó para describirla en Ugarit. [6] El Libro de Jeremías , escrito alrededor del 628 a. C., posiblemente se refiere a Asera cuando usa el título " reina del cielo " [b] en Jeremías 7: 16-18 [7] y Jeremías 44: 17-19, 25. [8]

En textos ugaríticos [ editar ]

Fuentes anteriores al 1200 a. C. casi siempre atribuyen a Athirat su título completo rbt ʾaṯrt ym (o rbt ʾaṯrt ). [c] La frase aparece 12 veces solo en la epopeya de Baʿal . [9] El título rbt se vocaliza con mayor frecuencia como rabītu , [10] aunque los eruditos a veces usan rabat y rabīti . [11] Aparentemente de origen acadio, rabītu significa "(gran) dama". [12] Parece defender a su hijo, Yam., dios del mar, en su lucha contra Baʾal. Sin embargo, la atribución de Yam como 'dios del' mar en la traducción al inglés es algo incorrecta, ya que 'yām' ( hebreo : יָם ) es una raíz semítica occidental común que literalmente significa 'mar'. Como resultado, uno podría entender que Yam es el mar mismo, deificado, en oposición a un dios que tiene dominio sobre él. Por lo tanto, el título de Athirat puede traducirse como "la dama ʾAṯiratu del mar", [13] alternativamente, "la que camina sobre el mar", [14] o incluso "la Gran Dama-que-pisotea-Yam". [15]

Algunos traductores y comentaristas teorizan que el nombre de Athirat en sí mismo proviene de la raíz ugarítica ʾaṯr, 'zancada', un afín de la raíz hebrea ʾšr , del mismo significado. Se han ofrecido traducciones alternativas de su título que siguen esta etimología sugerida, como "la que pisa al dragón marino", [16] o "la que pisa Tiro " [17] , la primera de las cuales parece ser un intento otorgar a los textos ugaríticos una especie de Chaoskampf (lucha contra el Caos). Un análisis más reciente de este epíteto ha dado como resultado la propuesta de una traducción radicalmente diferente, a saber, "Lady Asherah del día", o, más simplemente, "Lady Day". [18]La raíz semítica común ywm (para el proto-semítico reconstruido * yawm- ), [19] de la cual deriva ( hebreo : יוֹם ), que significa 'día', aparece en varios casos en los Textos Masoréticos con la letra de la segunda raíz ( - w - ) habiendo sido eliminada, y en unos pocos casos selectos, reemplazada por una vocal de clase A de Niqqud , [20] resultando en que la palabra se convierta en y (a) m . Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural, 'días', se puede leer como yomîm y yāmîm ( hebreo :יָמִים ), da crédito a esta traducción alternativa.

Otro epíteto principal de Athirat fue qnyt ʾilm [d] [21], que puede traducirse como "la creadora de los dioses ". [9] En esos textos, Athirat es la consorte del dios ʾEl ; hay una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los 70 hijos de ʾEl. Entre los hititas, esta diosa aparece como Asherdu (s) o Asertu (s), la consorte de Elkunirsa ('El, el Creador de la Tierra ') y madre de 77 u 88 hijos. Entre las cartas de Amarna, un rey de los amorreos se llama Abdi-Ashirta , "Siervo de Asera". [22]

También se la llama ʾElat, [e] ' diosa ', la forma femenina de ʾEl (compárese con Allat ) y Qodesh o Qudshu , 'santidad'. [f] Athirat en los textos acadios aparece como Ashratum (o Antu ), la esposa de Anu , el dios del cielo . Por el contrario, se cree que ʿAshtart está vinculado a la diosa mesopotámica Ishtar, que a veces se representa como la hija de Anu, mientras que en el mito ugarítico, ʿAshtart es una de las hijas de ʾEl, la contraparte semítica occidental de Anu.

En fuentes egipcias [ editar ]

Un collage digital que muestra una imagen de Qetesh junto con jeroglíficos tomados de un relieve egipcio separado (la 'piedra de la Triple Diosa')

A partir de la decimoctava dinastía de Egipto , aparece una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu). Algunos piensan que es Athirat / Ashratu bajo su nombre ugarítico. Este Qetesh parece no ser ʿAshtart o ʿAnat, ya que ambas diosas aparecen con sus propios nombres y con una iconografía bastante diferente , sin embargo, se llama "Qudshu-Astarte-Anat" en al menos una representación pictórica, acertadamente llamada la "Piedra de la Triple Diosa". .

Pero en los períodos persa , helenístico y romano en Egipto hubo una fuerte tendencia al sincretismo hacia las diosas, y Athirat / Ashratum parece haber desaparecido, al menos como una diosa prominente con un nombre reconocible.

El erudito religioso Saul M. Olyan (autor de Asera y el culto de Yahweh en Israel ) llama a la representación en la placa Qudshu-Astarte-Anat "una hipóstasis de triple fusión", y considera que Qudshu es un epíteto de Athirat por un proceso de eliminación, ya que Astarte y Anat aparecen después de Qudshu en la inscripción. [23] [24]

En Israel y Judá [ editar ]

Entre el siglo X a. C. y el comienzo de su exilio en el 586 a. C., el politeísmo era normal en todo Israel; [25] Sólo después del exilio se estableció el culto a Yahvé , y posiblemente hasta la época de los Macabeos (siglo II a. C.) que el monoteísmo se volvió universal entre los judíos. [26] [27] Algunos eruditos bíblicos creen que Asera en un tiempo fue adorada como la consorte de Yahvé, el Dios nacional de Israel. [26] [28] [29] Hay referencias a la adoración de numerosos dioses en todos los Reyes: Salomónconstruye templos para muchos dioses y se informa que Josías derribó las estatuas de Asera en el templo que Salomón construyó para Yahvé (2 Reyes 23:14). El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una de esas estatuas (2 Reyes 21: 7). [30]

Otra evidencia de la adoración de Asera incluye, por ejemplo, una combinación de iconografía e inscripciones del siglo VIII aC descubierta en Kuntillet Ajrud en el desierto del norte del Sinaí [31], donde un frasco de almacenamiento muestra tres figuras antropomórficas y varias inscripciones. [32] [33] Las inscripciones encontradas se refieren no solo a Yahweh sino a toEl y Baʿal , y dos incluyen las frases "Yahweh de Samaria y su Asera" y "Yahweh de Teman y su Asera". [34] Las referencias a Samaria (capital del reino de Israel) y Teman (en Edom ) sugieren que Yahweh tenía un templo en Samaria, al tiempo que plantea preguntas sobre la relación entre Yahweh y Kaus , el dios nacional de Edom . [35] La 'Asera' en cuestión es muy probablemente un objeto de culto, aunque la relación de este objeto (quizás un árbol estilizado) con Yahvé y con la diosa Asera, consorte de ʾEl, no está clara. [36] Se ha sugerido que los israelitas pueden haber considerado a Asera como la consorte de Baal, debido a la ideología anti-Asera que fue influenciada por los historiadores deuteronomistas, en el período posterior del reino. [37] También ha sido sugerido por varios estudiosos [38] [39]que existe una relación entre la posición del gĕbîrâ en la corte real y el culto (ortodoxo o no) de Asera. [40] En un fragmento de cerámica con la inscripción de las bendiciones de "Yahvé y su Asera", aparece una vaca alimentando a su ternero. [41] Numerosos amuletos cananeos representan a una mujer con una peluca cardada similar a la egipcia Hathor . Si Asera se va a asociar con Hathor / Qudshu, entonces se puede suponer que la vaca se conoce como Asera.

El libro de William Dever ¿Tiene Dios una esposa? aduce más evidencia arqueológica - por ejemplo, las muchas figurillas femeninas desenterradas en el antiguo Israel, (conocidas como figurillas de base de pilares ) - como apoyo a la opinión de que en la religión popular israelita del período monárquico, Asera funcionó como una diosa y consorte de Yahvé y fue adorada como la reina del cielo , para cuya fiesta los hebreos horneaban tortas pequeñas. Dever también apunta al descubrimiento de múltiples santuarios y templos dentro del antiguo Israel y Judá. El sitio del templo en Arad es particularmente interesante por la presencia de dos (posiblemente tres) massebot , piedras verticales que representan la presencia de deidades. Aunque la identidad de las deidades asociadas con elmassebot es incierto, Yahvé y Asera o Asera y Baal siguen siendo candidatos fuertes, como señala Dever: "La única diosa cuyo nombre está bien atestiguado en la Biblia hebrea (o en el antiguo Israel en general) es Asera".

El nombre Asera aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero se reduce mucho en las traducciones al inglés. La palabra ʾăšērâ se traduce en griego como ἄλσος ( arboleda ; plural: ἄλση) en todos los casos excepto en Isaías 17: 8; 27: 9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, con δένδρα (árboles) que se usa para el primero y, peculiarmente, Ἀστάρτη ( Astarte ) para el segundo. La Vulgata en latín proporcionó lucus o nemus , una arboleda o un bosque. De la Vulgata, la traducción de la Biblia King James usa arboleda o arboledasen lugar del nombre de Asera. Los lectores de la Biblia en idioma inglés no académicos no habrían leído acerca de la cifra durante más de 400 años después. [42] La asociación de Asera con árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se la encuentra debajo de los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y está hecha de madera por seres humanos (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16: 3-4). Los árboles descritos como asera o parte de ella incluyen vides , granadas , nueces , mirtos y sauces . [43]

Adoración y represión [ editar ]

Los episodios de la Biblia hebrea muestran un desequilibrio de género en la religión hebrea. Asera fue patrocinada por mujeres de la realeza como la reina madre Maacah (1 Reyes 15:13). Pero más comúnmente, quizás, Asera fue adorada dentro del hogar, y sus ofrendas fueron realizadas por matriarcas de la familia. Como atestiguaron las mujeres de Jerusalén: "Cuando quemamos incienso a la Reina del Cielo y le derramamos libaciones, ¿no sabían nuestros maridos que estábamos haciendo tortas impresas con su imagen y derramándole libaciones?" (Jeremías 44:19). Este pasaje corrobora una serie de excavaciones arqueológicas que muestran espacios de altar en hogares hebreos. Los "ídolos domésticos" a los que se hace referencia en la Biblia también pueden estar relacionados con los cientos de figurillas femeninas con base de pilares que se han descubierto .[32]

La cultura popular define la religión cananea y la idolatría hebrea como "cultos de fertilidad" sexuales, productos de superstición primitiva más que de filosofía espiritual. Esta posición está respaldada por la Biblia hebrea, que asocia frecuente y gráficamente las religiones de las diosas con la prostitución. Como escribió Jeremías: "En todo collado alto y debajo de todo árbol extendido te acuestas como prostituta" (Jeremías 2:20). Oseas, Jeremías y Ezequiel en particular culpan a las religiones de la diosa por hacer que Yahvé "tenga celos", y citan sus celos como la razón por la que Yahvé permitió la destrucción de Jerusalén. En cuanto a los ritos sexuales y de fertilidad, es probable que alguna vez fueron honrados en Israel, como lo fueron en todo el mundo antiguo. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales generalmente giraban en torno a mujeres con poder e influencia, como Maacah . El término hebreo qadishtu , generalmente traducido como " prostitutas del templo " o "prostitutas del santuario", significa literalmente sacerdotisas o sacerdotes. [44]

Iconografía [ editar ]

Algunos eruditos han encontrado un vínculo temprano entre Asera y Eva, basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivientes" en Génesis 3:20 [45] a través de la identificación con la diosa madre hurrita, Hebat . [46] [47] Hay más especulaciones de que la Shekhinah como un aspecto femenino de Yahweh puede ser una memoria cultural o una devolución de Asera. En las escrituras cristianas, el Espíritu Santo está representado por una paloma, un símbolo omnipresente de las religiones de las diosas, que también se encuentra en los santuarios naos hebreos . [32] Esta especulación no es ampliamente aceptada. En el evangelio gnóstico no canónico de Tomás, se representa a Jesús diciendo: "Quien conozca al Padre ya la Madre, será llamado hijo de ramera". Sin embargo, la simbología de la diosa persiste en la iconografía cristiana; Israel Morrow señala que, si bien el arte cristiano muestra típicamente ángeles femeninos con alas de ave, la única referencia bíblica a tales figuras proviene de la visión de Zacarías de las diosas paganas. [48]

Los amuletos ugaríticos muestran un "árbol de la vida" en miniatura que crece en el vientre de Asera. [32] En consecuencia, los postes de Asera , que eran árboles o postes sagrados , se mencionan muchas veces en la Biblia hebrea, traducidos como palus sacer (postes sagrados) en la Vulgata latina. Los postes de Asera estaban prohibidos por el Código Deuteronómico que ordenaba "No plantarás ningún árbol como Asera junto al altar del Señor tu Dios". [49]La prohibición, como señala Dever, también es un testimonio de la práctica de colocar postes de Asera junto a los altares de Yahweh (cf. 2 Reyes 21: 7) entre los israelitas. Otra referencia bíblica importante se encuentra en la leyenda de Débora, una gobernante de Israel que celebró la corte bajo un árbol sagrado (Jueces 4: 5), que se conservó durante muchas generaciones. Morrow señala además que las "columnas funerarias de los reyes" descritas por Ezequiel (43: 9, traducido de diversas formas como "ofrendas funerarias" o incluso "cadáveres de los reyes") probablemente se construyeron con madera sagrada, ya que el profeta los relaciona con " prostitución." [48]

Como la paloma y el árbol, la leona era un símbolo omnipresente para las diosas del antiguo Medio Oriente. Las leonas ocupan un lugar destacado en la iconografía de Asera, incluido el puesto de culto Ta'anach del siglo X a. C., que también incluye el motivo del árbol. Una punta de flecha hebrea del siglo XI aC lleva la inscripción "Siervo de la Dama León". [32]

En Arabia [ editar ]

Como 'Athirat', fue declarada en el sur de Arabia preislámica como la consorte del dios de la luna 'Amm . [50]

Una estela , ahora ubicada en el Louvre , descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema, [g] al noroeste de Arabia, y que se cree que data de la época del retiro de Nabonido allí en 549 a. C., lleva una inscripción en arameo que menciona Ṣalm de Maḥram, Shingala y Ashira como los dioses de Tema.

Este 'Ashira' puede ser Athirat / Asherah. Debido a las diferencias en los dialectos regionales, el árabe 'th' ( / θ / ; árabe : ث , romanizado :  ṯāʾ ; correspondiente al ugarítico 𐎘), puede aparecer como 'th' ( / θ / ; hebreo : ת , romanizado :  tav ) o 'sh' ( / ʃ / ; hebreo : שׁ , romanizado :  shin ). [51]Además, se considera ampliamente que la 'th' cananea es equivalente al sonido 'sh' en la mayoría de los otros idiomas semíticos, lo que complica aún más las cosas. Además, no está claro si el nombre sería una vocalización árabe del ʾaṯrt ugarítico o un préstamo posterior de la 'Asera' cananea . Por lo tanto, podríamos afirmar que la raíz de ambos nombres es ʾšrt , y podríamos inferir una conexión etimológica entre Ashira y Athirat. [52]

La raíz árabe ʼṯr tiene un significado similar al hebreo que indica 'pisar' que se usa como base para explicar el nombre de Ashira como "dama del mar", especialmente porque la raíz árabe ymm también significa "mar". [53] También se ha sugerido recientemente que el nombre de la diosa Athirat podría derivarse de la forma del participio pasivo, refiriéndose a "uno seguido por (los dioses)", es decir, "pro-genitress u originadora", correspondiente a la imagen de Asera. como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica. [54]

Ver también [ editar ]

  • Todo en
  • Anat
  • Khirbet el-Qom
  • Kuntillet ʿAjrud
  • Lista de deidades de la fertilidad
  • Lista de deidades cananeas
  • Nehushtan
  • Neopaganismo semítico
  • Shekhinah
  • Ugarit
  • 214 Aschera

Notas [ editar ]

  1. ^ Hebreo : אֲשֵׁרָה 'ăšērâ; Ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 ' Aṯirat
  2. ^ Hebreo :מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם
  3. ^ Ugarítico 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾaṯrt ym
  4. ^ Ugarítico 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm
  5. ^ Ugaritic 𐎛𐎍𐎚, ILT
  6. ^ Ugarítico 𐎖𐎄𐎌, qdš
  7. ^ Moderno Tayma - Árabe :تيماء

Referencias [ editar ]

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  7. ^ "... no ores por este pueblo... Los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego y las mujeres amasan [su] masa para hacer tortas a la reina del cielo, y para derramar libaciones. a otros dioses, para que me provoquen a ira ". (Versión King James)
  8. ^ Rainer, Albertz (2010), "Piedad personal", en Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.), Religious Diversity in Ancient Israel and Judah (reimpresión ed.), Continuum International Publishing Group, págs. 135-146 (en 143), ISBN 9780567032164
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  27. ↑ Cita del documental de la BBC (prof. Herbert Niehr): "Entre el siglo X y el comienzo de su exilio en 586 existió el politeísmo como religión normal en todo Israel; solo después las cosas comienzan a cambiar y muy lentamente comienzan a cambiar. Yo diría que [la oración "los judíos eran monoteístas" - nn] solo es correcta para los últimos siglos, tal vez solo del período de los Macabeos, es decir, el siglo II a. C., por lo que en la época de Jesús de Nazaret es cierto , pero para el tiempo anterior, no es cierto ".
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Fuentes [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

Asera [ editar ]

  • Asphodel P. Long, La diosa en el judaísmo: una perspectiva histórica
  • Asera, el árbol de la vida y la menorá
  • Enciclopedia judía : Asera
  • Rab Jill Hammer, An Altar of Earth: Reflexiones sobre judíos, diosas y el Zohar
  • Universidad de Birmingham: Deryn Guest: Asherah en Archive.org
  • Lilinah biti-Anat, Templo de la Deidad de Qadash Kinahnu "Sala Uno, Deidades Cananitas Mayores"

Kuntillet ʿAjrud inscripciones [ editar ]

  • Jacques Berlinerblau, "Religión oficial y religión popular en el antiguo Israel anterior al exilio" (Comentario sobre la Asera de Yahvé).
  • ANE: Bibliografía de Kuntillet
  • Jeffrey H. Tigay, "Un segundo templo paralelo a las bendiciones de Kuntillet Ajrud" (Universidad de Pensilvania) (Esto equipara Asera con una Asera).

Israelita [ editar ]

  • David Steinberg, De la religión israelita al judaísmo: la evolución de la religión de Israel