En el judaísmo , Chadash (o Chodosh ) ( hebreo : חדש \ חָדָשׁ khadásh , "nuevo [grano]") es un concepto dentro de Kashrut (las regulaciones dietéticas judías), basado en el requisito bíblico de no comer ningún grano del año nuevo ( o productos elaborados con él) antes de la ofrenda anual de Omer el día 16 de Nisan . [1]
Textos halájicos relacionados con este artículo | |
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Torá : | Levítico 23:14 |
Mishnah : | Hallah 1: 1, Orlah 3: 9, Kidushin 1: 6 y Menahot 10: 6-7 |
Talmud de Babilonia : | Menahot 68b, Kidushin 37a-38a, Keritot 5a |
Mishneh Torá : | Maachalot Assurot 10: 2 |
Shulchan Aruch : | Yoreh De'ah 293 |
Otros códigos rabínicos : | Sefer ha-Chinuch mitzvot 303–305 |
Los productos de cereales que ya no se ven afectados por esta ley se denominan Yashan (en hebreo: ישן \ יָשָׁן yashán , "viejo").
Los cinco tipos de grano
En el judaísmo rabínico, este requisito está restringido a los cinco granos clásicos del judaísmo: trigo, cebada , espelta , centeno y un quinto שבולת שועל que ha sido difícil de identificar y es probable que sea una especie de cebada llamada segala en latín, aunque algunos han afirmado es de avena ; cualquiera de estos granos (o productos elaborados a partir de ellos) que son demasiado "jóvenes" para pasar el requisito se denominan en el judaísmo Chadash ("nuevo [grano]"). Además, la interpretación rabínica requiere que el grano haya echado raíces antes de la ofrenda del Omer para que sea permitido; por lo tanto, los granos sembrados después de la Pascua solo podían consumirse, como mínimo, doce meses después.
Tras la destrucción del Templo de Jerusalén , la ofrenda del Omer ya no se ofrece. En cambio, el grano nuevo se vuelve permisible después de la fecha en que se traía la ofrenda en la antigüedad. Chazal promulgó una demora de un día más debido al día adicional de vacaciones fuera de la Tierra de Israel .
Fuera de la tierra de Israel
La aplicabilidad de las reglas de Chadash al grano cultivado fuera de la Tierra de Israel es un tema de debate entre las autoridades halájicas . Aunque la Mishná y el Talmud babilónico registra una disputa tannaítica sobre su aplicabilidad fuera de Israel [2], la mayoría de los eruditos judíos medievales (por ejemplo, Moisés Maimónides , el Rif y el Rosh ) prohibieron su consumo. Los codificadores posteriores de la ley judía para los judíos asquenazí y sefardí siguieron su ejemplo, y tanto el rabino Moses Isserles como el rabino Joseph Caro declararon la posición estricta.
Sin embargo, el mismo rabino Isserles (al menos para Ashkenazim) también dictaminó que, debido a que, en general, en los casos de grano comprado (sin otra información) existe una doble duda en cuanto a a) si el grano fue cosechado antes de la Pascua de ese año (que lo convertiría en yashan), así como una duda si b) (incluso si se cosecha después de la Pascua de ese año), si echó raíces antes de la Pascua de ese año (lo que al menos pondría en duda su estado), que la combinación de dudas hace permitido el grano general. [3]
Además, el rabino Yoel Sirkis presentó un nuevo enfoque indulgente, quien consideró que estaba permitido si el grano originalmente pertenecía a un no judío. [4] Además, la manera en que históricamente varios alimentos han estado disponibles ha significado que las poblaciones judías deberían correr el riesgo de morir de hambre para perseguir un estricto cumplimiento de este aspecto de kashrut. Todos estos factores llevaron a una situación en la que la observación de la regulación de Yashan era relativamente limitada hasta hace muy poco (al menos en la comunidad Ashkenazic ).
En la literatura de Jabad
El rabino Schneur Zalman de Liadi , autor de Tanya y Shulchan Aruch HaRav , cita la opinión básica de que Chadash está prohibido Midioraita [5] y después de considerar la indulgencia del rabino Yoel Sirkis escribe que, incluso para el trigo cosechado en un campo no judío, un "Baal Nefesh" (lit. un "dueño del alma") debe ser escrupuloso y no depender de opiniones rabínicas indulgentes. [6] De manera similar, en una respuesta del rabino Schneur Zalman, señala que en generaciones anteriores a la suya la costumbre era adoptar un enfoque indulgente (es decir, confiar en la indulgencia del rabino Sirkis), pero en su generación muchos han asumido la rigurosidad de no consumir Chadash. . [7]
El hijo del rabino Schneur Zalman, el Mitteler Rebbe explica en un Maamor el aspecto importante del Kohen que lleva la ofrenda del Omer a la playa de Mizbeach (de cebada, generalmente utilizada como alimento ) y solo entonces se permite el consumo de trigo (generalmente reservado para el consumo humano). . [8]
De los escritos de sus seguidores, se ha publicado recientemente que el rabino Sholom Dovber Schneersohn , el quinto Rebe de Jabad, fue escrupuloso al abstenerse de los productos de Chadash cuando asistió a un Siyyum de estudiantes de Yeshivá. [9]
Chadash hoy
En los tiempos modernos, particularmente en los países desarrollados , la comida está mucho más disponible de lo que había estado históricamente, y el grano es en abundancia suficiente para que muchos judíos ortodoxos se hayan interesado más en observar las restricciones del chadash . Las prácticas modernas de envasado, que en algunas naciones implican el estampado de las fechas de producción en cada envase, a menudo permiten a las personas determinar si los alimentos son definitivamente yashan (no "chadash"); Las organizaciones de empaque a veces agregan información de Kashrut al empaque y, a veces, incluyen en esta información si se sabe que el producto es yashan .
Referencias
- Joseph Herman, una guía de Chodosh
Notas al pie
- ^ Levítico 23:14
- ^ Mishnah Kiddishin 1: 9 y Talmud Bavli a Kiddishin 37A
- ↑ Rama a Yoreh De'ah 293: 3
- ^ Shulján Aruch, Yoreh De'ah 293, Leyes de Hadash, con comentarios.
- ↑ Shulchan Aruch HaRav 489: 29.
- ↑ Shulchan Aruch HaRav 489: 30.
- ^ Responsa (como anexo a) vol. 5 de Shulján Aruj HaRav pág. 506.
- ^ Maamarei Admur HoEmtzoi Bamidbar vol. 2 p. 465.
- ^ Reshimat HaRava "sh ( Kehot 2001) p. 96.
enlaces externos
- Un artículo sobre la política de la Unión Ortodoxa con respecto a Yoshon
- Un artículo de Star-K sobre Yoshon
- Preparándose para Chodosh
- Un artículo del rabino Howard Jachter sobre Yoshon
- Alguna información del Consejo Rabínico de Chicago
- Las leyes de chodosh: un artículo en profundidad
- Una guía para Chodosh por Yoseph Herman