El Ẓāhirī (también transcrito como dhahiri, árabe : ظاهري ) madhhab o al-Ẓāhirīyyah ( árabe : الظاهرية ) es una escuela de jurisprudencia islámica fundada por Dawud al-Zahiri en el siglo IX, [1] [2] [3] [4] caracterizado por la confianza en el significado externo ( ẓāhir ) de las expresiones en el Corán y el hadiz , así como por el rechazo de la deducción analógica ( qiyās). Después de un éxito limitado y un declive en el Medio Oriente, la escuela Ẓāhirī floreció en el Califato de Córdoba ( Al-Andalus , hoy España y Portugal ), particularmente bajo el liderazgo de ibn Hazm , cuyo libro Al-Muhalla se considera adiwalu al fiqhi dhahiri (el punto de referencia para la escuela dhahiri de fiqh). [5] Se dice de diversas formas que "sobrevivió durante unos 500 años en diversas formas" antes de "fusionarse con la escuela Ḥanbalī ", [6] pero también que revivió a mediados del siglo XX en partes del mundo musulmán . [7] [8] [9]
Mientras que algunos analistas describen el zahirismo como una escuela distinta del Islam, [10] otros lo han caracterizado como una quinta escuela de pensamiento ( madhab ) del Islam sunita , [11] [12] [13] y aún conserva cierta influencia y es reconocido por los eruditos islámicos contemporáneos. En particular, los miembros del movimiento Ahl-i Hadith se han identificado con la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [14]
Mientras que quienes están fuera de la escuela de pensamiento a menudo señalan a Dawud al-Zahiri (815-883 / 4 EC) como el "fundador" de la escuela, los seguidores de la escuela tienden a mirar a figuras anteriores como Sufyan al-Thawri e Ishaq. Ibn Rahwayh como precursores de los principios Ẓāhirī. [ cita requerida ] El profesor de la Universidad Umm al-Qura, Abdul Aziz al-Harbi, ha argumentado que la primera generación de musulmanes siguió los métodos de la escuela y, por lo tanto, se la puede llamar "la escuela de la primera generación". [15]
La escuela Ẓāhirī inicialmente se llamó escuela Dawudi en honor al propio Dawud al-Ẓāhirī y atrajo a muchos seguidores, aunque se sintieron libres para criticar sus puntos de vista, en consonancia con el rechazo de la escuela al taqlid . [16] A finales del siglo X, los miembros de la madhab fueron nombrados qadis en Bagdad , Shiraz , Isfahan , Firuzabad , Ramla , Damasco , Fustat y Bukhara . [16] [17]
Paralelamente al desarrollo de la escuela en el este, las ideas Ẓāhirī fueron introducidas en el norte de África por teólogos de la escuela Maliki que participaron en animados debates con la escuela Hanafi , y en la Península Ibérica por uno de los estudiantes directos de Dawud al-Ẓāhirī. [16] A diferencia de las tierras abasíes , donde la escuela Ẓāhirī se desarrolló en paralelo y en oposición a otras madhabs (principalmente Hanafi, Shafi'i y Hanbali ), en Occidente solo tuvo que lidiar con su contraparte Maliki, que contaba con el apoyo oficial de los gobernantes omeyas . [dieciséis]Un número creciente de eruditos Ẓāhirī apareció a partir de finales del siglo IX EC en diferentes partes de la península Ibérica, aunque ninguna de sus obras ha sobrevivido. [dieciséis]
No fue hasta el surgimiento de los almohades que la escuela Ẓāhirī disfrutó del patrocinio oficial del estado. Si bien no todos los líderes políticos almohades eran Ẓāhirīs, una gran mayoría de ellos no solo eran adherentes, sino que eran teólogos muy versados por derecho propio. [18] [ no es lo suficientemente específico para verificar ] Además, todos los líderes almohades - tanto los eruditos religiosos como los laicos - eran extremadamente hostiles hacia los Malikis, dando a los Ẓāhirīs y en algunos casos a los Shafi'is rienda suelta para escribir obras y ejecutar el poder Judicial. A finales del siglo XII, cualquier material religioso escrito por no Ẓāhirīs fue al principio prohibido y luego quemado en el imperio bajo las reformas almohades . [19] [20]