Los gráficos del linaje zen representan la transmisión del dharma de una generación a otra. Se desarrollaron durante la dinastía Tang , incorporando elementos del budismo indio y del budismo Mahayana de Asia oriental , [1] pero se publicaron por primera vez al final de la dinastía Tang. [2]
Historia
La idea de un linaje patriarcal en Chan se remonta al epitafio de Fărú (法 如 638–689), un discípulo del quinto patriarca, Daman Hongren (弘忍 601–674). En el rollo largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas y las biografías continuadas de monjes eminentes , Daoyu y Dazu Huike son los únicos discípulos de Bodhidharma identificados explícitamente . El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. [3] [4]
En el siglo VI se recopilaron biografías de monjes famosos. A partir de este género se desarrolló el típico linaje Chan:
Estas famosas biografías no eran sectarias. Sin embargo, las obras biográficas Ch'an tenían como objetivo establecer a Ch'an como una escuela legítima de budismo que se remonta a sus orígenes indios y, al mismo tiempo, defendían una forma particular de Ch'an. La exactitud histórica fue de poca importancia para los compiladores; se repitieron viejas leyendas, se inventaron y reiteraron nuevas historias hasta que también se convirtieron en leyendas. [5]
Según McRae, el esquema se desarrolló a lo largo de varios siglos. [6] Es un producto combinado de la cultura india y china, que heredó elementos "de la tradición más amplia del budismo Mahayana de Asia oriental", como los siete Budas del pasado: [6]
[L] os orígenes de este esquema de transmisión basado en linegae se encuentran en el budismo indio y en la tradición de meditación budista de Cachemira de los siglos IV y V. Hay una serie de paralelismos entre el esquema de transmisión Chan y las genealogías familiares chinas del siglo VIII y posteriores, pero debemos recordar que los budistas indios tenían padres y maestros, genealogías familiares y linajes de iniciación, al igual que los chinos. Sin embargo, como una amalgama de elementos indios y chinos, el esquema de transmisión chino se desarrolló dentro del contexto budista chino y se adaptó particularmente bien a ese medio. [2]
El sistema completo se publicó quizás ya en el año 801, pero ciertamente en el año 952. [6]
DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad de Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que no tenía "registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores de Chan hicieron de Bodhidharma el vigésimo octavo patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. [7]
Linajes
El linaje indio de Shakyamuni a Bodhidharma
Las primeras descripciones del linaje Chán evolucionaron hacia un linaje continuo desde el Buda Śākyamuni hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia del Buda Śākyamuni es la base de la tradición del linaje distintivo de la escuela Chán. El Denkoroku , "Transmisión de la Luz", escrito por Keizan , da 28 patriarcas en esta transmisión: [[[Wikipedia:Citing_sources|
sánscrito | chino | vietnamita | japonés | coreano | |
1 | Mahākāśyapa | 摩訶 迦葉 / Móhējiāyè | Ma-Ha-Ca-Diếp | Makakashō | 마하 가섭 / Mahagasŏp |
2 | Ānanda | 阿 難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) | A-Nan-Đà (A-Nan) | Ananda (Anan) | 아난다 (아난) / Ananda (Anan) |
3 | Śānavāsa | 商 那 和 修 / Shāngnàhéxiū | Thương-Na-Hòa-Tu | Shōnawashu | 상나 화수 / Sangnahwasu |
4 | Upagupta | 優婆 掬 多 / Yōupójúduō | Ưu-Ba-Cúc-Đa | Ubakikuta | 우바 국다 / Upakukta |
5 | Dhrtaka | 提多迦 / Dīduōjiā | Đề-Đa-Ca | Daitaka | 제다 가 / Chedaga |
6 | Miccaka | 彌 遮 迦 / Mízhējiā | Di-Dá-Ca | Mishaka | 미 차가 / Michaga |
7 | Vasumitra | 婆 須 密 (婆 須 密 多) / Póxūmì (Póxūmìduō) | Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) | Bashumitsu (Bashumitta) | 바수밀다 / Pasumilta |
8 | Buddhanandi | 浮 陀 難 提 / Fútuónándī | Phật-Đà-Nan-Đề | Buddanandai | 불타 난제 / Pŭltananje |
9 | Buddhamitra | 浮 陀 密 多 / Fútuómìduō | Phục-Đà-Mật-Đa | Buddamitta | 복태 밀다 / Puktaemilda |
10 | Pārśva | 波 栗 濕 縛 / 婆 栗 濕婆 (脅 尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) | Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) | Barishiba (Kyōsonja) | 파률 습박 (협 존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje) |
11 | Punyayaśas | 富 那夜 奢 / Fùnàyèshē | Phú-Na-Dạ-Xa | Funayasha | 부나 야사 / Punayasa |
12 | Ānabodhi / Aśvaghoṣa | 阿 那 菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) | A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) | Anabotei (Memyō) | 아슈 바고 샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng) |
13 | Kapimala | 迦 毘 摩羅 / Jiāpímóluó | Ca-Tỳ-Ma-La | Kabimora (Kabimara) | 가비 마라 / Kabimara |
14 | Nāgārjuna | 那伽 閼 剌 樹 那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) | Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) | Nagaarajuna (Ryūju) | 나가 알랄 수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu) |
15 | Āryadeva / Kānadeva | 迦 那 提婆 / Jiānàtípó | Ca-Na-Đề-Bà | Kanadaiba | 가나 제바 / Kanajeba |
dieciséis | Rāhulata | 羅睺羅 多 / Luóhóuluóduō | La-Hầu-La-Đa | Ragorata | 라후라 다 / Rahurada |
17 | Sanghānandi | 僧伽 難 提 / Sēngqiénántí | Tăng-Già-Nan-Đề | Sōgyanandai | 승가 난제 / Sŭngsananje |
18 | Sanghayaśas | 僧伽 舍 多 / Sēngqiéshèduō | Tăng-Già-Da-Xá | Sōgyayasha | 가야 사다 / Kayasada |
19 | Kumārata | 鳩 摩羅 多 / Jiūmóluóduō | Cưu-Ma-La-Đa | Kumorata (Kumarata) | 구마 라다 / Kumarada |
20 | Śayata / Jayata | 闍 夜 多 / Shéyèduō | Xà-Dạ-Đa | Shayata | 사야 다 / Sayada |
21 | Vasubandhu | 婆 修 盤 頭 (世 親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) | Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) | Bashubanzu (Sejin) | 바 수반 두 (세친) / Pasubandu (Sechin) |
22 | Manorhita | 摩拏羅 / Mónáluó | Ma-Noa-La | Manura | 마 나라 / Manara |
23 | Haklenayaśas | 鶴 勒 那 (鶴 勒 那夜 奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) | Hạc-Lặc-Na | Kakurokuna (Kakurokunayasha) | 학 륵나 / Haklŭkna |
24 | Simhabodhi | 師 子 菩提 / Shīzǐpútí | Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí | Shishibodai | 사자 / Saja |
25 | Vasiasita | 婆 舍 斯 多 / Póshèsīduō | Bà-Xá-Tư-Đa | Bashashita | 바사 사다 / Pasasada |
26 | Punyamitra | 不如 密 多 / Bùrúmìduō | Bất-Như-Mật-Đa | Funyomitta | 불여 밀다 / Punyŏmilta |
27 | Prajñātāra | 般若 多 羅 / Bōrěduōluó | Bát-Nhã-Đa-La | Hannyatara | 반야다라 / Panyadara |
28 | Dharma / Bodhidharma | Ta Mo /菩提 達磨 / Pútídámó | Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma | Daruma / Bodaidaruma | Tal Ma / 보리 달마 / Poridalma |
Los primeros seis antepasados del linaje chino
Los primeros linajes describieron el linaje de Bodhidharma a Huineng. No existe un séptimo patriarca chino generalmente aceptado. [web 1]
Los principales maestros de las tradiciones Chan, Seon y Zen se conocen comúnmente en las primeras traducciones inglesas como Patriarcas ; sin embargo, la tendencia actual es utilizar la terminología más precisa de "Ancestros" o "Fundadores" (祖) y "Maestros Ancestrales" o "Maestros Fundadores" (祖師) ya que los términos originales son neutrales al género. Se conocen varios registros de diferentes autores, que dan una variación de líneas de transmisión:
Las biografías continuadas de monjes eminentes Xù gāosēng zhuàn 續 高僧傳 de Dàoxuān 道 宣 (596-667) | El Registro de la Transmisión de la Joya del Dharma Chuán fǎbǎo jì 傳 法寶 記 de Dù Fěi 杜 胐 | Historia de los maestros y discípulos del Laṅkāvatāra-Sūtra Léngqié shīzī jì 楞伽 師資 紀 記 de Jìngjué 淨 覺 (ca. 683 - ca. 650) | El Xiǎnzōngjì 显宗 记 de Shénhuì 神 会 | |
1 | Bodhidharma | Bodhidharma | Bodhidharma | Bodhidharma |
2 | Huìkě慧 可 (487? - 593) | Dàoyù道 育 | Dàoyù道 育 | Dàoyù道 育 |
Huìkě慧 可 (487? - 593) | Huìkě慧 可 (487? - 593) | Huìkě慧 可 (487? - 593) | ||
3 | Sēngcàn僧璨 (m. 606) | Sēngcàn僧璨 (m. 606) | Sēngcàn僧璨 (m. 606) | Sēngcàn僧璨 (m. 606) |
4 | Dàoxìn道 信 (580 - 651) | Dàoxìn道 信 (580 - 651) | Dàoxìn道 信 (580 - 651) | Dàoxìn道 信 (580 - 651) |
5 | Hóngrěn弘忍 (601 - 674) | Hóngrěn弘忍 (601 - 674) | Hóngrěn弘忍 (601 - 674) | Hóngrěn弘忍 (601 - 674) |
6 | - | Fǎrú法 如 (638-689) | Yuquan Shenxiu神秀 (606? - 706) | Huìnéng慧能 (638-713) |
Yuquan Shenxiu神秀 (606? - 706) 神秀 | Xuánzé玄 賾 | |||
7 | - | - | - | Xuánjué玄覺 (665-713) |
dinastía Tang
Hongren - Huineng - Escuela del Norte - Linaje Shitou - Linaje Mazu - Escuela del Sur
El período de Dayi Daoxin (道 信580–651) y Daman Hongren (弘忍601–674) pasó a llamarse Enseñanza de la Montaña Oriental , debido a la ubicación de la residencia de Hongren en Huamgmei. El término fue utilizado por Yuquan Shenxiu , el sucesor más importante de Hongren. [10]
Yuquan Shenxiu (神秀 606? -706) fue el sucesor más importante de Daman Hongren. En 701 fue invitado a la Corte Imperial por Wu Zetian , quien le rindió la debida reverencia imperial. Los primeros documentos de linaje se produjeron en este período. [11]
Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠 能; 638–713), fue uno de los gigantes de la historia Chan, y todas las escuelas sobrevivientes lo consideran su antepasado. [web 2]
Shenhui , un sucesor de Huineng, afirmó que Huineng era el sucesor de Hongren en lugar del sucesor reconocido públicamente Yuquan Shenxiu. [[[Wikipedia:Citing_sources|
Antecesores | ||||
5 | Daman Hongren (601-674) (5. ° Patriarca) (WG Ta-man Hung-jen, Jpn. Gunin) | |||
6 | Yuquan Shenxiu (605? -706) (WG Yü-Ch'uan shen-hsiu, Jpn. Jinshū) | Huineng (638-713) (WG Hui-neng, Jpn. Enō) | ||
7 | Escuela del Norte | Qingyuan Xingsi (660-740) (WG Ch'ing-yüan Hsing-ssu, Jpn. Seigen Gyōshi) | Nanyue Huairang (677-744) (wg Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō) | Heze Shenhui (WG Ho-tse Shen-hui, Jpn. Kataku Jin'e) [15] [16] |
8 | Shitou Xiqian (700-790) (WG Shih-t'ou Hsi-ch'ien, Jpn. Sekitō Kisen) | Mazu Daoyi (709-788) (WG Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu) | Escuela del Sur ( Escuela WG Ho-tse, Escuela Jpn. Kataku) | |
9 | Escuela Fayan Yunmen escuela escuela Caodong | Escuela Linji de la escuela de Hongzhou | ||
Quinta generación: Guifeng Zongmi (780–841) ((圭峰 宗密 WG Kuei-feng Tsung-mi, Jpn. Keihō Shūmitsu) |
Shitou Xiqian - Escuela Fayan - Escuela Yunmen - Escuela Caodong / Soto
Los detalles de la vida de Shítóu se encuentran en biografías tradicionales. El erudito Mario Poceski escribe que Shítóu no parece haber sido influyente o famoso durante su vida. [[[Wikipedia:Citing_sources|
Seis Patriarcas | ||||
Huineng (638-713) (GT: Hui-neng. Jpn: Enō) | ||||
Qingyuan Xingsi (660-740) (GT: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi) | ||||
0 | Shitou Xiqian (700-790) (Grupo de trabajo: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen) | |||
1 | Tianhuang Daowu (748-807) (GT: T'ien-huang Tao-wu. Jpn: Tennō Dago) | Yaoshan Weiyan (ca. 745-828) (Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen) | ||
2 | Longtan Chongxin (siglos VIII / IX) (WG: Lung-t'an Ch'ung-hsin; Jpn: Ryūtan Sōshin) | Yunyan Tansheng (780-841) (Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō) | ||
3 | Deshan Xuanjian (782-865) (GT: Te-shan Hsüan-chien; Jpn: Tokusan Senkan) | Dongshan Liangjie (807-869) Tung-shan liang-chieh, Jpn. Tōzan Ryōkai) | ||
4 | Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 义 存) (WG: Hsüeh-feng I-ts'un. Jpn: Seppō Gison) | Caoshan Benji (840-901) (Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku) | Yunju Daoying (muerto en 902) (Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō) | |
5 | Jingqing Daotu (hacia 863-937) (GT: Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn: Kyōsei Dōfu) | Yunmen Wenyan (864-949) (GT: Yün-men Wen-yen. Jpn: Ummon Bun'en) | Escuela Caodong | 8 generaciones |
6 | Xuansha Shibei (835-908) | Dongshan Shouchu (910-990) | Dōgen | |
7 | Luohan Guichen (867-928) | Escuela de Yunmen | Sōtō | |
8 | Fayan Wenyi (885-958) | |||
9 | Escuela Fayan |
Mazu - escuela de Hongzhou - escuela de Guiyang - escuela de Linji
Tradicionalmente, Mazu Daoyi se representa como un sucesor en el linaje de Huineng, ya que su maestro Nanyue Huairang es considerado un estudiante y sucesor de Huineng. Esta conexión entre Huineng y Nanyue Huairang es dudosa, siendo producto de posteriores reescrituras de la historia Chan para colocar a Mazu Daoyi en los linajes tradicionales. [19]
Mazu Daoyi es quizás el maestro de enseñanza más influyente en la formación del budismo Chan. [20] Si bien Chan se convirtió en la escuela dominante del budismo durante la dinastía Song , la posterior dinastía Tang y la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi se convirtieron en la "edad de oro" de Chan. [21] La rebelión de An Lushan (755-763) provocó una pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y el Chan metropolitano comenzó a perder su estatus mientras "otras escuelas estaban surgiendo en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan lo sabemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la predicación de Shen-hui se demuestra por el hecho de que todos se remontan a Hui-neng ". [22]
Seis Patriarcas | ||
Huineng (638-713) (Hui-neng, Jpn. Enō) | ||
Nanyue Huairang (677-744) (Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō)) | ||
Mazu Daoyi (709-788) (Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu) | ||
Nanquan Puyuan (748-835) (Nan-ch'üan p'u-yüan, Jpn. Nansen Fugan) | Baizhang Huaihai (720-814) (Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai) | |
Zhaozhou Congshen (778--879) (Chao-chou Ts'ung-shen, Jpn. Jōshū Jūshin) | Huangbo Xiyun (muerto en 850) (Huang-po Hsi-yüan, Jpn. Ōbaku Kiun) | Guishan Lingyou (771-853) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) |
Linji Yixuan (muerto en 866) (Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen) | Escuela de guiyang | |
Escuela Linji |
Dinastía Song - Las cinco casas de Chán
Durante la Canción se reconocieron las Cinco Casas (Ch. 五 家) de Chán , o cinco "escuelas". Estos no fueron originalmente considerados como "escuelas" o "sectas", sino basados en las diversas genealogías Chán. Históricamente se han llegado a entender como "escuelas".
Las Cinco Casas de Chán son: [[[Wikipedia:Citing_sources|
- La escuela de Guiyang (潙 仰 宗), que lleva el nombre de los maestros Guishan Lingyou (771–854) y Yangshan Huiji (813–890), descendientes del dharma de Mazu Daoyi ; [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_26-0" class="reference">[24] - La escuela Linji (臨濟 宗), que lleva el nombre del maestro Linji Yixuan (fallecido en 866), cuyo linaje se remonta a Mazu, estableciéndolo como el arquetípico maestro de Chán iconoclasta; [web 3]
- La escuela Caodong (曹洞宗), que lleva el nombre de los maestros Dongshan Liangjie (807–869) y Caoshan Benji (840–901);
- Escuela de Yunmen (雲 門 宗), que lleva el nombre del maestro Yunmen Wenyan (fallecido en 949), un alumno de Xuefeng Yicun (822-908), cuyo linaje se remonta a Shitou Xiqian : [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_28-0" class="reference">[25] - Escuela Fayan (法眼 宗), que lleva el nombre del maestro Fayan Wenyi (885–958), un "gran alumno" de Xuefeng Yicun .
Escuela de guiyang
La escuela de Guiyang (潙 仰 宗 Guíyáng, Jpn. Igyō) fue la primera escuela establecida de las Cinco Casas del Zen . [26] Guiyang lleva el nombre del maestro Guishan Lingyou (771-854) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) y su alumno, Yangshan Huiji (807-883, [27] o 813-890) (Yang- Shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku). Después de fundar la escuela Guiyang, Yangshan trasladó su escuela a lo que ahora es Jiangxi .
La escuela de Guiyang era distinta de las otras escuelas debido a su uso de metáforas e imágenes esotéricas en los kōans de la escuela y otras enseñanzas. [26]
Seis Patriarcas |
Huineng (638-713) (Hui-neng, Jpn. Enō) |
Nanyue Huairang (677-744) (Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō)) |
Mazu Daoyi (709-788) (Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu) |
Baizhang Huaihai (720-814) (Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai) |
Guishan Lingyou (771-853) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) |
Yangshan Huiji (807-883) (Yang-shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku) |
Escuela de guiyang |
Escuela Fayan y escuela Yunmen
A través de Xuefeng Yicun, la escuela Fayang y la escuela Yunmen se remontan a Shitou Xiqian y Huineng . Xuefeng fue uno de los maestros Chán más influyentes al final de la dinastía Tang, [28] cuando "un centro zen ampliamente influyente se formó alrededor de Xuefeng Yicun ". [29] La pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y la consiguiente pérdida de apoyo a las instituciones budistas, llevaron a un Chan de Xuefeng con base regional y sus estudiantes. [30]
El Zutang ji (祖 堂 集 "Antología del Salón Patriarcal), compilado en 952, el primer documento que menciona a Linji Yixuan , fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun. [Web 3] Representa este linaje como heredero del legado de Mazu y la escuela Hongzhou, [web 3], aunque el linaje de Xuefeng Yicun se remonta a Shitou Xiqian (700-790), fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente dharma de Xuefeng Yicun .
Seis Patriarcas | ||
Huineng (638-713) (GT: Hui-neng. Jpn: Enō) | ||
Qingyuan Xingsi (660-740) (GT: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi) | ||
Shitou Xiqian (700-790) (Grupo de trabajo: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen) | ||
Tianhuang Daowu (748-807) (GT: T'ien-huang Tao-wu. Jpn: Tennō Dago) | ||
Longtan Chongxin (siglos VIII / IX) (WG: Lung-t'an Ch'ung-hsin; Jpn: Ryūtan Sōshin) | ||
Deshan Xuanjian (782-865) (GT: Te-shan Hsüan-chien; Jpn: Tokusan Senkan) | ||
0 | Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 义 存) (WG: Hsüeh-feng I-ts'un. Jpn: Seppō Gison) | |
1 | Jingqing Daotu (hacia 863-937) (GT: Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn: Kyōsei Dōfu) | Yunmen Wenyan (864-949) (GT: Yün-men Wen-yen. Jpn: Ummon Bun'en) |
2 | Xuansha Shibei (835-908) | Dongshan Shouchu (910-990) |
3 | Luohan Guichen (867-928) | Escuela de Yunmen |
4 | Fayan Wenyi (885-958) | |
Escuela Fayan |
Escuela Linji
Durante los Song del Norte (960-1127), la capital Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (ahora Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China . La escuela Fayan fue la primera facción en ganar reconocimiento en la corte Song, debido a la influencia del académico-oficial budista Zanning (919-1001). [web 4] Después de su muerte, esta posición fue asumida por la facción linji. [web 4]
La escuela linji de la dinastía Song reunió los elementos clásicos del Zen:
- El denlu- género, la "Transmisión de la Lámpara"; [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_14-1" class="reference">[12] [web 3] - El género yulu, los dichos registrados de los maestros del Tang; [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_14-2" class="reference">[12] [web 3] - Las colecciones de gongan ( koan ), que describen diálogos e interacciones ficticias entre maestros y estudiantes, complementados con introducciones, comentarios y poesía; [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_14-3" class="reference">[12] [web 3] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_35-0" class="reference">[31] - La práctica de Hua Tou , la concentración meditativa en la "palabra-cabeza" de un gongan como ayuda para lograr kensho ; [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_14-4" class="reference">[12] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (may_2020)">]_35-1" class="reference">[31] - La noción de "una transmisión especial fuera de las escrituras" como una de las características definitorias del Zen. [web 3]
Todos estos elementos, que dieron forma a la imagen del maestro zen iconoclasta que transmite una verdad sin palabras, fueron moldeados y dependientes de los productos literarios que dieron forma a la narrativa zen tradicional que promovió la posición de la escuela Linji. Esta narración no describe la práctica de Chán real, ni de la dinastía Song ni de la dinastía Tang. [web 3]
Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首 山 省 念) (926-993), un heredero del dharma de cuarta generación de Linji. El Tiansheng Guangdeng lu (天 聖 廣 燈 錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilado por el oficial Li Zunxu (李 遵 勗) (988-1038) confirma el estatus de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan. y heredero de la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi , desplazando la prominencia del linaje Fayan. [web 3] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". [web 4]
Seis Patriarcas | ||||
Huineng (638-713) (Hui-neng, Jpn. Enō) | ||||
Nanyue Huairang (677-744) (Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō)) | ||||
Mazu Daoyi (709-788) (Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu) | ||||
Baizhang Huaihai (720-814) (Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai) | ||||
Huangbo Xiyun (muerto en 850) (Huang-po Hsi-yüan, Jpn. Ōbaku Kiun) | ||||
Linji Yixuan (muerto en 866) (Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen) | ||||
Xinghua Cunjiang | ||||
Nanyuan Huiyong | ||||
Shoushan Xingnian | ||||
Fenyang Shanzhao | ||||
Shishuang Chuyuan | ||||
Yangqi Fanghui | Huanglong Huinan | |||
Baiyun Shouduan | Hui-t'ang Tsu-hsin | |||
Wuzu Fayan | Ssu-hsin W-hsin | |||
Kaifu Daoning | Yuanwu Keqin | Varias generaciones | ||
Yue'an Shanguo | Hu-ch'iu Shao-lung | Dahui Zonggao | Eisai | |
Lao-na Tsu-teng | Ying-an T'an-hua | |||
Yüeh-lin Shih-kuan | Mi-an Hsien-chieh | |||
Wu-men Hui-k'ai | Sung-yüan Ch'ung-yüeh | |||
Shinchi Kakushin | Escuela rinzai | |||
Hakuin | ||||
Escuela rinzai |
Escuela Caodong
La escuela Caodong fue fundada por Dongshan Liangjie y sus herederos de Dharma en el siglo IX.
Seis Patriarcas | ||||
Huineng (638-713) (GT: Hui-neng. Jpn: Enō) | ||||
Qingyuan Xingsi (660-740) (GT: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi) | ||||
Shitou Xiqian (700-790) (Grupo de trabajo: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen) | ||||
Yaoshan Weiyan (ca. 745-828) (Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen) | ||||
Yunyan Tansheng (780-841) (Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō) | Linaje Linji Escuela Linji | |||
0 | Dongshan Liangjie (807-869) Tung-shan liang-chieh, Jpn. Tōzan Ryōkai) | Linji Yixuan [32] | ||
1 | Caoshan Benji (840-901) (Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku) | Yunju Daoying (muerto en 902) (Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō) | Xinghua Cunjiang [33] | |
2 | Tongan Daopi (Daopi [[[Wikipedia:Citing_sources| | Nanyuan Huiyong [35] | ||
3 | Tongan Guanzhi (tongano [[[Wikipedia:Citing_sources| | Fengxue Yanzhao [36] | ||
4 | Liangshan Yuanguan | Shoushan Xingnian [37] | ||
5 | Dayang Jingxuan (942-1027) [38] (Dayang) [[[Wikipedia:Citing_sources| | Shexian Guixing [39] | ||
Fushan Fayuan (maestro Rinzai) [40] ) | ||||
6 | Touzi Yiqing (1032-1083) [41] (Touzi) [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
7 | Furong Daokai (1043-1118) (Daokai) [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
8 | Danxia Zichun (1064-1117) (Danxia) [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
9 | Hongzhi Zhengjue (1091-1157) [42] | Zhenxie Qingliao (Wukong [[[Wikipedia:Citing_sources| | ||
10 | Tiantong Zongjue (Zongjue [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
11 | Xuedou Zhijian (Zhijian [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
12 | Tiantong Rujing (Rujing [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
13 | Dōgen | |||
Soto-linaje |
Zen japonés
Se registran veinticuatro linajes Zen diferentes para ser transmitidos a Japón. Solo tres sobrevivieron hasta hoy. Sōtō fue transmitido a Japón por Dogen , quien viajó a China para el entrenamiento Chan en el siglo XIII EC. Después de recibir la transmisión del Dharma en la línea Caodong , regresó a Japón y estableció la línea Sōtō . La línea Linji también se transmitió a Japón varias veces, donde se la conoció como la línea Rinzai .
Escuela Soto
Aunque Dōgen enfatizó la importancia de la pureza de las enseñanzas y el linaje y la transmisión del dharma altamente valorados, la escuela Soto tiene sus orígenes en varios linajes y transmisiones del dharma. [43] Dogen recibió la transmisión del dharma de su maestro chino Rujing , con quien estudió dos años, pero en el Soto medieval también fue considerado un heredero del dharma de Myōzen, un maestro Rinzai, con quien estudió ocho años. [44] Y Tettsū Gikai , el dharma-nieto de Dogen, también poseía el linaje de Nōnin , el fundador de Dharuma-shu, también una escuela Rinzai. [45] Gikai le pasó este linaje a Keizan , quien por lo tanto también fue poseedor del linaje en al menos dos linajes. [46]
Para complicar aún más la historia de Soto, el linaje Caodong que Dogen heredó a través de Rujing fue transmitido previamente del maestro Caodong Dayang Jingxuan a Touzi Yiqing a través del maestro Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan había estudiado una vez con Dayang Jingxuan. Cuando Jingxuan murió, Fayuan había recibido el "retrato, la túnica y un verso de Jingxuan que expresaba su enseñanza", [40] prometiendo "pasarlos a un sucesor adecuado". Fayuan eligió a su alumno Touzi Yiqing para heredar este linaje, [40] un hecho que fue reconocido en el Denkoroku de Keizan, pero "[en] las versiones estándar de los escritos de Dogen, sin embargo, todas las referencias directas a la sucesión indirecta de Yiqing han sido eliminadas". [40]
Seis Patriarcas | |||||
Huineng (638-713) (GT: Hui-neng. Jpn: Enō) | |||||
Qingyuan Xingsi (660-740) (GT: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn: Seigen Gyōshi) | |||||
Shitou Xiqian (700-790) (Grupo de trabajo: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn: Sekitō Kisen) | |||||
Yaoshan Weiyan (ca. 745-828) (Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen) | |||||
Yunyan Tansheng (780-841) (Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō) | Linaje Linji Escuela Linji | ||||
0 | Dongshan Liangjie (807-869) Tung-shan liang-chieh, Jpn. Tōzan Ryōkai) | Linji Yixuan [32] | |||
1 | Caoshan Benji (840-901) (Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku) | Yunju Daoying (muerto en 902) (Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō) | Xinghua Cunjiang [33] | ||
2 | Tongan Daopi (Daopi [[[Wikipedia:Citing_sources| | Nanyuan Huiyong [35] | |||
3 | Tongan Guanzhi (tongano [[[Wikipedia:Citing_sources| | Fengxue Yanzhao [36] | |||
4 | Liangshan Yuanguan | Shoushan Xingnian [37] | |||
5 | Dayang Jingxuan (Dayang [[[Wikipedia:Citing_sources| | Shexian Guixing [39] | |||
Fushan Fayuan (maestro Rinzai) [40] ) | |||||
6 | Touzi Yiqing (Touzi [[[Wikipedia:Citing_sources| | ||||
7 | Furong Daokai (Daokai [[[Wikipedia:Citing_sources| | ||||
8 | Danxia Zichun (Danxia [[[Wikipedia:Citing_sources| | ||||
9 | Hongzhi Zhengjue (1091-1157) [42] | Zhenxie Qingliao (Wukong [[[Wikipedia:Citing_sources| | |||
10 | Tiantong Zongjue (Zongjue [[[Wikipedia:Citing_sources| | Linaje Linji Escuela Linji | |||
11 | Xuedou Zhijian (Zhijian [[[Wikipedia:Citing_sources| | Eisai | Linaje Linji Escuela Linji | ||
12 | Tiantong Rujing (Rujing [[[Wikipedia:Citing_sources| | Myozen | Dahui Zonggao | ||
13 | Dōgen | Zhuóān Déguāng (拙 庵 德光, 1121–1203) | |||
14 | Koun Ejō | Nōnin | |||
15 | Tettsū Gikai | ||||
dieciséis | Keizan | ||||
Sōtō |
Escuela rinzai
La escuela Linji fue traída por primera vez a Japón por Eisai .
El linaje Otokan fue fundado por Nanpo Jōmyō南浦 紹明 (1235-1308), quien recibió la transmisión en China del monje Xutang Zhiyu 虚 堂 智愚 ( Kido Chigu japonés , 1185-1269) en 1265, quien luego regresó a Japón en 1267. Luego fue difundida por su alumno Shuho Myocho (segunda generación) y Kanzan Egen (tercera generación), quienes la convirtieron en una escuela influyente.
Las dos escuelas principales de hoy son Takujū e Inzan, que descienden de Hakuin.
Linaje Linji Escuela Linji | ||||
Eisai | Linaje Linji Escuela Linji | |||
Myozen | Xutang Zhiyu 虚 堂 智愚 (Kido Chigu japonés, 1185–1269) [web 5] [web 6] [web 7] | |||
Nanpo Shōmyō (南浦 紹明?) (1235–1308) | ||||
Shuho Myocho | ||||
Kanzan Egen關 山 慧 玄 (1277-1360) fundador de Myōshin-ji |
| |||
Juō Sōhitsu (1296-1380) | ||||
Muin Sōin (1326-1410) | ||||
Tozen Soshin (Sekko Soshin) (1408-1486) | ||||
Toyo Eicho (1429-1504) | ||||
Taiga Tankyo (? –1518) | ||||
Koho Genkun (? –1524) | ||||
Sensho Zuisho (? -?) | ||||
Ian Chisatsu (1514-1587) | ||||
Tozen Soshin (1532-1602) | ||||
Yozan Keiyō (? -?) | ||||
Gudō Toshoku (1577–1661) | ||||
Shidō Bu'nan (1603–1676) | ||||
Shoju Rojin (Shoju Ronin, Dokyu Etan, 1642-1721) | ||||
Hakuin (1686-1768) | ||||
# Gasan Jitō峨山 慈 棹 (1727-1797) | ||||
Inzan Ien隱 山 惟 琰 (1751–1814) | Takujū Kosen卓 洲 胡 僊 (1760–1833) | |||
Linaje Inzan | Linaje Takujū | |||
Escuela rinzai | Escuela rinzai |
Zen occidental
Aunque es difícil rastrear cuando Occidente se dio cuenta por primera vez del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje Zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de Religiones en 1893 a menudo se señala como un evento que realzó su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 cuando el número de occidentales, además de los descendientes de inmigrantes asiáticos, que perseguían un interés serio por el zen comenzó a alcanzar un nivel significativo. Especialmente el Zen japonés ha ganado popularidad en Occidente. Por excelencia en esta popularidad fueron los libros publicados por DT Suzuki . [[[Wikipedia:Citing_sources|
La implementación más exitosa de la práctica Zen fue realizada por Shunryu Suzuki , Hakuun Yasutani y el estudiante de Yasutani, Taizan Maezumi .
Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki (鈴木 俊 隆Suzuki Shunryū , nombre dharma Shōgaku Shunryū祥 岳俊隆, a menudo llamado Suzuki Roshi ) (nacido el 18 de mayo de 1904 en la prefectura de Kanagawa de Japón ; fallecido el 4 de diciembre de 1971 en San Francisco, CA, EE. UU.) Era un Sōtō Zen monje y maestro que ayudó a popularizar el budismo zen en los Estados Unidos y es conocido por fundar el primer monasterio budista fuera de Asia ( Tassajara Zen Mountain Center ). Suzuki fundó el Centro Zen de San Francisco , que junto con sus templos afiliados, comprende una de las organizaciones Zen más influyentes de los Estados Unidos. Un libro de sus enseñanzas, Zen Mind, Beginner's Mind , es uno de los libros más populares sobre Zen y Budismo en Occidente. [web 8] [web 9] [web 10]
Linaje Soto Escuela Soto | |
Shunryu Suzuki (1904-1971) [50] | |
Zentatsu Richard Baker (nacido en 1936) shiho 1971 | Hoitsu Suzuki (nacido en 1939) |
|
|
Hakuun Yasutani
Hakuun Yasutani (安 谷 白雲, Yasutani Hakuun , 1885-1973) fue un Sōtō Rōshi , fundador de la organización budista Zen Sanbo Kyodan . El Sanbõ Kyõdan incorpora el estudio de Rinzai Kōan , así como gran parte de la tradición Soto, un estilo que Yasutani había aprendido de su maestro Harada Daiun Sogaku. Como fundador de Sanbo Kyodan y maestro de Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las personas más influyentes en llevar la práctica del Zen a Occidente. Aunque la membresía de Sanbo Kyodan es pequeña, 3.790 seguidores registrados y 24 instructores en 1988, [[[Wikipedia:Citing_sources|
Linaje Soto | Linaje Rinzai | |||||||
Harada Sodo Kakusho (1844-1931) [web 11] | Dokutan Sosan (también conocido como Dokutan Toyota) (1840-1917) [web 11] | Linaje Rinzai | ||||||
Harada Daiun Sogaku (1871–1961) [web 11] | Linaje Soto | Joko Roshi [web 12] [nota 1] | ||||||
Hakuun Yasutani [web 11] | Hakuun Yasutani [web 11] | Baian Hakujun Kuroda | Koryu Osaka (1901-1985) | |||||
Brigitte Koun-an Doru Chiko Daishi D'Ortschy (1921-1990) [web 11] | Akira Ji'un-ken Kubota (nacido en 1932) | Myodo Ni Satomi (1896–1978) | Philip Kapleau (1912-2004) | Yamada Koun (1907-1989) | Taizan Maezumi (1931-1995) | |||
Willigis Jäger (1925-2020) |
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Ver también
- Transmisión del Dharma
- Linaje (budismo)
- Seungsahn
Notas
- ↑ Bernie Glassmann: "La escuela de Koryu roshi se llamaba Shakyamuni Kai. El Shakyamuni Kai fue formado por el maestro de Koryu roshi, un hombre llamado Joko roshi; Joko roshi era en realidad un sacerdote y maestro en algunas tradiciones budistas diferentes". [web 12] Un grupo con un nombre similar fue el Shakuson Shōfu Kai , o "Sociedad Shakyamuni True Way", fundada por Kōnen Shaku (1849-1924), un estudiante de Soyen Shaku . [52]
Referencias
Referencias escritas
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Referencias web
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enlaces externos
- Mapa de los antepasados zen
- Un directorio de varios linajes Zen, Dhyāna, Ch'an, Son, Thien
- Árbol genealógico de Caodong
- Escuela Hakuin de Budismo Zen
- Sanbo Kyodan: Escuela de budismo Zen Harada-Yasutani y sus maestros
- Linaje Shunryu Suzuki
- Maestros Zen chinos
- Maestros de la dinastía T'ang, línea Rinzai (desde Hui Neng hasta Hakuin), linaje Roshi Joshu Sasaki