El Shishupala Vadha ( sánscrito : शिशुपालवध , IAST : Śiśupāla-vadha , lit. "el asesinato de Shishupala") es una obra de poesía sánscrita clásica ( kāvya ) compuesta por Māgha en el siglo VII o VIII. Es un poema épico en 20 sarga s ( cantos ) de aproximadamente 1800 estrofas muy ornamentadas, [1] y se considera uno de los cinco mahakavya s sánscritos , o "grandes epopeyas". También se le conoce como Māgha-kāvya por su autor. Como otros kavyas, es más admirado por sus exquisitas descripciones y calidad lírica que por cualquier desarrollo dramático de la trama. Su canto 19 se destaca por la gimnasia verbal y los juegos de palabras; consulte la sección sobre ingenio lingüístico a continuación.
Shishupala Vadha | |
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Información | |
Religión | hinduismo |
Autor | Māgha |
Idioma | sánscrito |
Período | C. Siglo séptimo |
Versos | 20 cantos |
Contenido
Como ocurre con la mayoría de las kāvya en sánscrito , la trama se basa en una de las epopeyas, en este caso el Mahabharata . En la historia original, Shishupala , rey de los Chedis en el centro de la India, después de insultar al Señor Krishna varias veces en una asamblea, finalmente lo enfurece y le cortan la cabeza. El 10mo siglo crítico literario Kuntaka observa que Maagha organiza la historia de tal manera que el único propósito de Vishnu 's Avataridad como Krishna es la muerte del mal Shishupala. Magha también inventa un conflicto en la mente de Krishna, entre su deber de destruir Shishupala y asistir a la ceremonia de Yudhishthira a la que ha sido invitado; esto se resuelve asistiendo a la ceremonia a la que también llega Shishupala y es asesinado.
La siguiente descripción de la trama del Shishupala Vadha está extraída de AK Warder . [2] El malvado Shishupala se ha enfrentado previamente con Krishna muchas veces, como cuando este último se fugó con Rukmini, quien estaba comprometido con él, y derrotó a los ejércitos combinados de Shishupala y el hermano de Rukmini, Rukmi. Cuando comienza la historia, Sage Narada le recuerda a Krishna que, si bien antes (en la forma de Narasimha ) había matado a Hiranyakashipu , el demonio ha renacido como Shishupala y desea conquistar el mundo, y debe ser destruido nuevamente. [2] Mientras tanto, Yudhiṣṭhira y sus hermanos, habiendo conquistado las cuatro direcciones y matado a Jarasandha , desean realizar la Rajasuya yajña (ceremonia) y Krishna ha sido invitado. Sin saber qué hacer (Canto II), Krishna sigue el consejo de su hermano Balarama y de Uddhava . Mientras Balarama sugiere atacar y declarar la guerra a Shishupala inmediatamente, Uddhava señala que esto involucraría a muchos reyes e interrumpiría la ceremonia de Yudhishthira (donde se requiere su presencia). En cambio, sugiere asegurarse de que Shishupala también asista a la ceremonia. Satisfecho con este plan, Krishna parte (Canto III) con su ejército hacia Indraprastha donde se llevará a cabo la ceremonia. En el camino, ve el monte Raivataka (Canto IV), decide acampar allí (Canto V), y todas las estaciones se manifiestan simultáneamente para su placer (Canto VI). Luego se describe el disfrute de sus seguidores (Canto VII) y los deportes acuáticos (Canto VIII), como son el anochecer (Canto IX), la bebida y una fiesta general de amor (Canto X) y amanecer (Canto XI). Estos cantos, que contienen descripciones exquisitas y detalladas que no están relacionadas con la acción, suelen ser los más populares entre los críticos sánscritos. El ejército reanuda su marcha en el Canto XII y finalmente Krishna entra en la ciudad (Canto XIII). La ceremonia tiene lugar, y al final, por consejo de Bhishma , se otorga el más alto honor ( arghya ) a Krishna (Canto XIV). Shishupala se enfurece por esto (Canto XV), y hace un largo discurso sobre (lo que él considera) las malas cualidades de Krishna. Deja la asamblea. En el Canto XVI, envía un mensajero a Krishna. Krishna declara la guerra (Canto XVII) y los ejércitos luchan (Canto XVIII), y las diversas formaciones complejas de los ejércitos se corresponden con las formas complejas que Māgha adopta para sus versos en el Canto XIX. Finalmente, Krishna entra en la pelea (Canto XX), y después de una larga batalla, golpea la cabeza de Shishupala con Sudarshana Chakra , su disco. [2] [3]
A pesar de lo que puede parecer un tema escaso, los cantos de esta obra son de hecho más largos que los de otras epopeyas. [2]
Evaluación
El poeta parece haberse inspirado en el Kirātārjunīya de Bharavi y tenía la intención de emularlo e incluso superarlo. Al igual que el Kirātārjunīya , el poema muestra una habilidad retórica y métrica más que el crecimiento de la trama [4] y se destaca por su intrincado juego de palabras, complejidad textual e ingenio verbal. Tiene un vocabulario rico, tanto que se ha hecho la afirmación (falsa) de que contiene cada palabra en el idioma sánscrito. [5] La narrativa también se aparta de la acción principal únicamente para detenerse en descripciones elegantes, y casi la mitad de los cantos tienen poco que ver con la historia adecuada [6], por ejemplo, mientras se describe la marcha de un ejército, los cantos 9 a 11 se desvían para describir la naturaleza, el amanecer y el atardecer, las estaciones, las cortesanas que se preparan para recibir a los hombres, el baño de las ninfas, etc. [7] Debido a estas descripciones, el Śiśupālavadha es una fuente importante sobre la historia de los ornamentos y vestimentas indias, incluidos sus diferentes términos para el vestido como paridhāna , aṃśuka , vasana , vastra y ambara ; prendas superiores como uttarīya ; prendas inferiores femeninas como nīvī , vasana , aṃśuka , kauśeya , adhivāsa y nitambaravastra ; y kabandha , un cinturón . [8] Magha también se destaca por la técnica de desarrollar el tema, "suscitar emociones intensas y conflictivas aliviadas por situaciones más ligeras". [9] El trabajo está principalmente en el vīra (heroico) rasa (estado de ánimo). [2]
En la vigésima estrofa del cuarto canto, Māgha describe la puesta simultánea del sol y la salida de la luna a cada lado de la montaña Meru como un poderoso elefante con dos campanas colgando a cada lado de su cuerpo. Estas impresionantes imágenes le han valido a Māgha el sobrenombre de Ghaṇṭāmāgha , "Bell-Māgha". [10] Sus símiles también son muy originales, y muchos versos de la obra son de interés independiente y se citan por su naturaleza poética o moral. [6] [11] [12] [13] [14]
Mientras que Bhāravi glorifica a Shiva , Māgha glorifica a Krishna; mientras que Bhāravi usa 19 metros, Māgha usa 23, como el canto 15 de Bhāravi lleno de versos artificiales, Māgha introduce versos aún más complicados en su 19º. [6] Un popular verso en sánscrito sobre Māgha (y por lo tanto sobre este poema, ya que es su única obra conocida y en la que se basa su reputación) dice:
- उपमा कालिदासस्य भारवेरर्थगौरवम्।
- दण्डिन: पदलालित्यं माघे सन्ति त्रयो गुणाः॥
- upamā kālidāsasya, bhāraverarthagauravam,
- daṇḍinaḥ padalālityaṃ - māghe santi trayo guṇāḥ
- "Los símiles de Kalidasa , bharavi 's profundidad de significado, Dandin ' s juego de palabras - en māgha se encuentran las tres cualidades."
Por tanto, el intento de Māgha de superar a Bharavi parece haber tenido éxito; incluso su nombre parece derivar de esta hazaña: otro dicho sánscrito dice tāvat bhā bhāraveḥ bhāti yāvat māghasya nodayaḥ , que puede significar "el brillo del sol dura hasta la llegada de Maagha (el mes más frío del invierno)", pero también " el brillo de Bharavi dura hasta el advenimiento de Māgha ". [15] Sin embargo, Māgha sigue demasiado de cerca la estructura de Bhāravi, y la amplitud de sus descripciones pierde la gravedad y el "peso de significado" que se encuentran en el poema de Bhāravi. En consecuencia, Māgha es más admirado como poeta que la obra en su conjunto, y las secciones de la obra que pueden considerarse digresiones de la historia tienen la naturaleza de una antología y son más populares. [2] Su trabajo también se considera difícil, y leerlo y Meghadūta puede consumir fácilmente la vida, según el dicho (a veces atribuido a Mallinātha ) māghe meghe gataṃ vayaḥ . ("En la lectura de Māgha y Megha me gasté la vida", o también el significado no relacionado "En el mes de Magha , un pájaro voló entre las nubes".)
Ingenio lingüístico
Además de su poesía, el poema también se deleita con juegos de palabras y versos ingeniosamente construidos. El segundo canto contiene un famoso verso con una serie de adjetivos que se pueden interpretar de manera diferente según se refieran a la política ( rāja-nīti , política del rey) o a la gramática. [16] Todo el canto 16, un mensaje de Shishupala a Krishna, es intencionalmente ambiguo y se puede interpretar de dos maneras: una favorable y agradable (una humilde disculpa en palabras corteses), la otra ofensiva y dura (una declaración de guerra ). [2] [17] Por ejemplo: [17]
Devanagari
कृतगोपवधूरतेर्घ्नतो
वृषमुग्रे नरकेऽपि संप्रति।
प्रतिपत्तिरधःकृतैनसो
जनताभिस्तव साधु वर्ण्यते॥IAST
kṛta-gopa-vadhū-rater ghnato
vṛṣam ugre narake 'pi saṃprati
pratipattir adhaḥkṛtainaso
janatābhis tava sādhu varṇyateque puede significar cualquiera de:
Encantaste a los pastores y sus esposas al matar a Demon Buffalo y tomar medidas enérgicas contra el crimen. Ahora tu acción contra el formidable demonio Naraka está ganando la aprobación entusiasta de la gente.
Al tener relaciones sexuales con las esposas de los pastores, actuó criminalmente y masacró a la justicia. Ahora que tu carrera ha tocado fondo, la gente dice que obtuviste lo que merecías. [17]
El canto 19, especialmente, como el canto 15 de Kirātārjunīya , contiene chitrakavya o composición decorativa, con muchos ejemplos de escritura restringida . Su tercera estrofa, por ejemplo, contiene solo la consonante 'j' en la primera línea, 't' en la segunda, 'bh' en la tercera y 'r' en la cuarta: [4]
Devanagari
जजौजोजाजिजिज्जाजी
तं ततोऽतितताततुत्।
भाभोऽभीभाभिभूभाभू-
रारारिररिरीररः॥IAST
jajaujojājijijjājī
taṃ tato'titatātatut
bhābho'bhībhābhibhūbhābhū-
rārārirarirīraraḥ
"Entonces el guerrero, vencedor de la guerra, con su heroico valor, el subyugante de los seres extremadamente arrogantes, el que tiene el brillo de las estrellas, el que tiene el brillo del vencedor de los elefantes intrépidos, el enemigo sentado en un carro, comenzó luchar." [6]
Progresa a solo dos consonantes en la 66ª estrofa: [18]
भूरिभिर्भारिभिर्भीराभूभारैरभिरेभिरे।
भेरीरेभिभिरभ्राभैरभीरुभिरिभैरिभाः॥bhūribhirbhāribhirbhīrābhūbhārairabhirebhire
bherīrebhibhirabhrābhairabhīrubhiribhairibhāḥ"El elefante intrépido, que era como una carga para la tierra por su peso, cuyo sonido era como un tambor de caldera, y que era como una nube oscura, atacó al elefante enemigo".
En la estrofa 114, esto se lleva al extremo, con un ejemplo célebre que involucra solo una consonante: [18]
दाददो दुद्ददुद्दादी दाददो दूददीददोः।
दुद्दादं दददे दुद्दे दादाददददोऽददः॥dādado duddaduddādī dādado dūdadīdadoḥ
duddādaṃ dadade dudde dādādadadado'dadaḥ"Sri Krishna, el dador de todas las bendiciones, el azote de los malvados, el purificador, aquel cuyos brazos pueden aniquilar a los malvados que causan sufrimiento a otros, disparó su flecha que causa dolor al enemigo".
El mismo canto también contiene palíndromos cada vez más ingeniosos. La estrofa 44, por ejemplo, tiene cada línea un palíndromo:
वारणागगभीरा सा साराभीगगणारवा।
कारितारिवधा सेना नासेधा वारितारिका॥vāraṇāgagabhīrā sā sārābhīgagaṇāravā /
kāritārivadhā senā nāsedhā vāritārikā"Es muy difícil enfrentarse a este ejército que está dotado de elefantes tan grandes como montañas. Es un ejército muy grande y se escuchan los gritos de gente asustada. Ha matado a sus enemigos". [18]
La estrofa 88 es un palíndromo en su conjunto (sílaba por sílaba), con la segunda mitad siendo la primera mitad invertida. Esto se conoce como pratiloma (o gatapratyāgata ) y no se encuentra en Bharavi: [19]
तं श्रिया घनयानस्तरुचा सारतया तया।
यातया तरसा चारुस्तनयानघया श्रितं॥taṃ śriyā ghanayānastarucā sāratayā tayā
yātayā tarasā cārustanayānaghayā śritaṃ
La 34ª estrofa es la 33ª estrofa escrita al revés, con un significado diferente. Finalmente, la 27ª estrofa es un ejemplo de lo que se ha llamado "el tipo de palíndromo más complejo y exquisito jamás inventado". [20] También se puede considerar como un Sator Square silábico . Los esteticistas sánscritos lo llaman sarvatobhadra , "perfecto en todas las direcciones": produce el mismo texto si se lee hacia adelante, hacia atrás, hacia abajo o hacia arriba:
सकारनानारकास-
कायसाददसायका।
रसाहवा वाहसार-
नादवाददवादना॥
sakāranānārakāsa-
kāyasādadasāyakā
rasāhavā vāhasāra-
nādavādadavādanā.
sa kā real academia de bellas artes n / A n / A real academia de bellas artes kā sa kā ya sā da da sā ya kā real academia de bellas artes sā decir ah Virginia Virginia decir ah sā real academia de bellas artes n / A da Virginia da da Virginia da n / A (y las líneas invertidas) n / A da Virginia da da Virginia da n / A real academia de bellas artes sā decir ah Virginia Virginia decir ah sā real academia de bellas artes kā ya sā da da sā ya kā sa kā real academia de bellas artes n / A n / A real academia de bellas artes kā sa
"[Ese ejército], que disfrutaba de la batalla ( rasāhavā ), contenía aliados que rebajaban los presagios y los andares de sus diversos enemigos ( sakāranānārakāsakāyasādadasāyakā ), y en él los gritos de los mejores montes que competían con los instrumentos musicales ( vāhasāranādavādadavādanā )".
La estrofa 29 se puede organizar en forma de "tambor" ( muraja-citra ): [18] [21]
सा सेना गमनारम्भे
रसेनासीदनारता।
तारनादजनामत्त
धीरनागमनामया॥
sā se n / A Georgia mamá n / A real academia de bellas artes mbhe real academia de bellas artes se n / A si da n / A real academia de bellas artes ejército de reserva ejército de reserva real academia de bellas artes n / A da ja n / A mamá tta dhī real academia de bellas artes n / A Georgia mamá n / A mamá yā Las líneas primera , segunda , tercera y cuarta dan el mismo texto cuando se leen siguiendo un patrón de "tambor".
"Ese ejército era muy eficiente y mientras se movía, los héroes guerreros estaban muy alerta y cumplían con sus deberes con gran concentración. Los soldados del ejército hicieron un fuerte sonido. El ejército estaba adornado con elefantes intoxicados y nerviosos. Nadie estaba allí con cualquier pensamiento de dolor ".
En la 118ª estrofa, cada mitad contiene el mismo pāda dos veces, pero con diferentes significados. Esto se conoce como samudga : [19]
सदैव संपन्नवपू रणेषु
स दैवसंपन्नवपूरणेषु।
महो दधे 'स्तारि महानितान्तं
महोदधेस्तारिमहा नितान्तम्॥sadaiva saṃpannavapū raṇeṣu
sa daivasaṃpannavapūraṇeṣu
maho dadhe 'stāri mahānitāntaṃ
mahodadhestārimahā nitāntam
El canto también incluye estrofas que pueden disponerse en forma de espada, [22] zigzags y otras formas.
Finalmente, termina con una estrofa (120) en el extremadamente difícil "diseño de rueda" conocido como cakra-vṛtta o cakrabandha , [19] donde las sílabas se pueden ordenar en forma de rueda de seis radios. [23] [24]
सत्वं मानविशिष्टमाजिरभसादालम्ब्य भव्यः पुरो
लब्धाघक्षयशुद्धिरुद्धरतरश्रीवत्सभूमिर्मुदा।
मुक्त्वा काममपास्तभीः परमृगव्याधः स नादं हरे-
रेकौघैः समकालमभ्रमुदयी रोपैस्तदा तस्तरे॥
satvaṃ mānaviśiṣṭamājirabhasādālambya bhavyaḥ puro
labdhāghakṣayaśuddhiruddharataraśrīvatsabhūmirmudā /
muktvā kāmamapāstabhīḥ paramṛgavyādhaḥ sa
nādaṃ hare- takarelamai //
En la figura, la primera , segunda y tercera líneas se leen de arriba a abajo a lo largo de los "rayos" de la rueda, compartiendo una sílaba central común, mientras que la cuarta línea se lee en el sentido de las agujas del reloj alrededor de la circunferencia (comenzando y terminando donde la tercera finales de línea), compartiendo cada tercera sílaba con una de las tres primeras líneas. Además, las sílabas grandes en negrita (dentro de los anillos ), leídas en el sentido de las agujas del reloj, deletrean śiśupālavadha-māgha-kāvyamidaṃ ("Esto es Śiśupālavadha, un poema de Māgha").
Derivados
Māgha influyó en el Haravijaya de Ratnākara , [25] una epopeya en 50 cantos que sugiere un estudio exhaustivo del Shishupalavadha . [6] El Dharmashramabhyudaya, un poema en sánscrito de Hari [s] chandra en 21 cantos en Dharmanatha el 15º tirthankara , está inspirado en el Shishupalavadha. [26]
El comentario más antiguo conocido sobre el Śiśupālavadha es el de Vallabhadeva, conocido como Sandehaviṣauṣadhi . El comentario de Mallinātha se conoce como Sarvaṅkaṣā , [27] y, como en los otros cinco mahakavya s, se considera el más destacado. Hay muchos otros comentarios al respecto de diferentes partes del país, que ilustran su importancia. [28]
El escritor marathi Bhaskarabhatta Borikar, de principios del siglo XIV, escribió un Shishupala Vadha en marathi (1308). [7] : 1186
Ediciones
- El Śiśupâlavadha de Mâgha: con el comentario (Sarvankashâ) de Mallinâtha , editado por Pandit Durgāprasād y Pandit Śivadatta de Jeypore. Bombay, Nirnaya Sagar Press. Primera edición 1888 , 1888 . Revisado por Vāsudev Lakshmaṇ Śāstrī Paṇśīkar, Tercera edición 1902 , Cuarta edición 1905 , 1905 , 1905 , Séptima edición 1917 , Décima edición 1933 . Revisado por Nārāyaṇ Rām Āchārya Kāyvatīrth Undécima edición 1940
- Con el comentario de Mallinatha y con notas de los hijos de Pandit Jibananda Vidyasagar, Ashubodh Vidyabhushan y Nityabodha Vidyaratna. Sexta edición 1920 , 1920 , 1920 , 1920 .
- Con los comentarios de Mallinatha y Vallabhadeva, Kashi Sanskrit Series No. 69, 1929 , 1929 , 1929 .
- Con el comentario ( Sandeha-Vishaushadhi ) de Vallabhadeva, editado por Ram Chandra Kak y Harabhatta Shastri. 1935 .
- Los sargas 8 y 9, con el comentario Sarvankasha de Mallinatha y el Alka Hindi Tika de Ram Kumar Acharya. Publicado por Chowkhamba. 8 y 9 sargas
- Cantos 1–4, con el comentario de Mallinatha y una introducción, notas y traducción de MS Bhandare. Bombay, 1932 .
- Cantos 1–4, con notas extensas y “preguntas y respuestas”. Publicado por Chowkhamba .
- Rājakuṇḍa, manuscrito Māghakāvyadurghaṭa
- Paul Dundas (2017). The Killing of Shishupala , Murty Classical Library of India , Harvard University Press. ISBN 978-0-674-66039-7
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enlaces externos
- Texto transliterado en GRETIL
- Descripción del monte Raivataka de Shishupala vadha , traducido por K. Krishnamoorthy
- La historia de Shishupala
- La traducción del Mahabharata , secciones XXXV-XLIV del segundo libro proporcionan la base para la historia.
- Traducción de Paul Wilmot , parte de la traducción de la Clay Sanskrit Library , ISBN 978-0-8147-9406-7 .