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Revolución abasí
Fecha9 de junio de 747 - julio de 750
Ubicación
Gran Khorasan y el actual Irán e Irak
Resultado

Victoria abasí

  • Apropiación abasí de la mayor parte del antiguo territorio omeya
  • Eventual establecimiento del Emirato de Córdoba
  • Fin del estatus privilegiado para los árabes
  • Fin de la discriminación oficial contra los no árabes
Beligerantes

Abbasids

Apoyo

Califato omeya

Apoyo
Comandantes y líderes
As-Saffah
Al-Mansur
Abu Muslim
Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i  †
Al-Hasan ibn Qahtaba
Abdallah ibn Ali		Marwan II  Nasr ibn Sayyar † Yazid ibn Umar Ma'n ibn Za'ida al-ShaybaniEjecutado
 
 Ejecutado

La Revolución Abbasí , también llamada Movimiento de los Hombres de Vestiduras Negras , [2] fue el derrocamiento del Califato Omeya (661-750 EC), el segundo de los cuatro principales califatos en la historia islámica temprana , por el tercero, el Califato abasí (750-1517 d. C.). Al llegar al poder tres décadas después de la muerte del profeta musulmán Mahoma e inmediatamente después del califato de Rashidun , los omeyas eran un imperio árabe feudal que gobernaba una población que era abrumadoramente no árabe y principalmente no musulmana. Los no árabes fueron tratados comociudadanos de segunda clase independientemente de si se convirtieron o no al Islam, y este descontento que atraviesa las religiones y etnias finalmente condujo al derrocamiento de los omeyas. [3] La familia Abbasid afirmó haber descendido de al-Abbas , un tío del Profeta.

La revolución marcó esencialmente el fin del imperio árabe y el comienzo de un estado multiétnico más inclusivo en el Medio Oriente . [4] Recordada como una de las revoluciones mejor organizadas durante su período en la historia, reorientó el enfoque del mundo musulmán hacia el este. [5]

Antecedentes [ editar ]

En la década de 740, el Imperio Omeya se encontraba en estado crítico. Una disputa sobre la sucesión en 744 condujo a la Tercera Guerra Civil Musulmana , que se extendió por todo Oriente Medio durante dos años. Al año siguiente, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani inició una rebelión de Kharijite que continuaría hasta el 746. Paralelamente, estalló una rebelión en reacción a la decisión de Marwan II de trasladar la capital de Damasco a Harran , lo que resultó en la destrucción de Homs - también en 746. No fue hasta 747 que Marwan II pudo pacificar las provincias; la revolución abasí comenzó en unos meses. [6]

Nasr ibn Sayyar fue nombrado gobernador de Khurusan por Hisham ibn Abd al-Malik en 738. Se mantuvo en su puesto durante la guerra civil, siendo confirmado como gobernador por Marwan II como consecuencia. [6]

El tamaño expansivo de Khurusan y la baja densidad de población significaron que los habitantes árabes, tanto militares como civiles, vivían en gran parte fuera de las guarniciones construidas durante la expansión del Islam. Esto contrastaba con el resto de las provincias omeyas, donde los árabes tendían a recluirse en fortalezas y evitaban la interacción con los lugareños. [7] Los colonos árabes en Khorasan dejaron su estilo de vida tradicional y se establecieron entre los pueblos nativos iraníes . [6] Mientras que los matrimonios mixtos con árabes en otras partes del Imperio fueron desalentados o incluso prohibidos, [8] [9] lentamente se convirtió en un hábito en el este de Khorasan; cuando los árabes comenzaron a adoptar la vestimenta persay los dos idiomas se influyeron entre sí, las barreras étnicas se derrumbaron. [10]

Causas [ editar ]

El apoyo a la revolución abasí provino de personas de diversos orígenes, y casi todos los niveles de la sociedad apoyaron la oposición armada al gobierno omeya. [11] Esto fue especialmente pronunciado entre los musulmanes de ascendencia no árabe, [12] [13] [14] aunque incluso los musulmanes árabes resentían el gobierno omeya y la autoridad centralizada sobre sus estilos de vida nómadas. [13] [15] Tanto los sunitas como los chiítas apoyaron los esfuerzos para derrocar a los omeyas, [11] [12] [14] [16] [17] al igual que los súbditos no musulmanes del imperio que resentían la discriminación religiosa. [18]

El descontento entre los musulmanes chiítas [ editar ]

Restos de Qasr Amra , un palacio en el desierto donde los príncipes omeyas eran famosos por su indulgencia y extravagancia [19]

Después de la Batalla de Karbala que llevó a la masacre de Husayn ibn Ali , el nieto de Muhammad , y sus parientes y compañeros por el ejército omeya en 680 EC, los chiítas usaron este evento como un grito de oposición contra los omeyas. Los abasíes también utilizaron ampliamente la memoria de Karbala para ganar apoyo popular contra los omeyas. [20]

El movimiento Hashimiyya (una subsecta de los kaysanitas chiítas ) fue en gran parte responsable de iniciar los esfuerzos finales contra la dinastía omeya, [6] inicialmente con el objetivo de reemplazar a los omeyas con una familia gobernante alid . [21] [22] Hasta cierto punto, la rebelión contra los omeyas tuvo una asociación temprana con las ideas chiítas. [15] [23] Ya habían tenido lugar varias revueltas chiítas contra el gobierno omeya, aunque estaban abiertos sobre su deseo de un gobernante alid. Zayd ibn Ali luchó contra los omeyas en Irak, mientras que Abdallah ibn Mu'awiyaincluso estableció un gobierno temporal sobre Persia. Su asesinato no solo aumentó el sentimiento anti-omeya entre los chiítas, sino que también dio a los chiítas y sunitas en Irak y Persia un grito de guerra común. [17] Al mismo tiempo, la captura y asesinato de las principales figuras de la oposición chiíta convirtió a los abasíes en los únicos contendientes realistas por el vacío que dejarían los omeyas. [24]

Los abasíes guardaron silencio sobre su identidad, simplemente declarando que querían un gobernante del descendiente de Mahoma en cuya elección como califa estaría de acuerdo la comunidad musulmana. [25] [26] Muchos chiítas asumieron naturalmente que esto significaba un gobernante alid, una creencia que los abasíes alentaron tácitamente para ganarse el apoyo chií. [27] Aunque los abasíes eran miembros del clan Banu Hashim , rivales de los omeyas, la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah , nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al- Hanafiyyah . [ cita requerida ]

Según ciertas tradiciones, Abd-Allah murió en 717 en Humeima en la casa de Mohammad ibn Ali Abbasi , el jefe de la familia Abbasid, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. [28] Aunque la anécdota se considera una fabricación, [24] en ese momento permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la fallida revuelta de Mukhtar al-Thaqafi , quienes se habían representado a sí mismos como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Para cuando la revolución estaba en pleno apogeo, la mayoría de los chiítas kaysanitas habían transferido su lealtad a la dinastía abasí (en el caso de los Hashimiyya), [29] [30]o se había convertido a otras ramas del chiísmo y los kaysanitas dejaron de existir. [31]

El descontento entre los musulmanes sunitas que no eran árabes [ editar ]

El estado omeya es recordado como un estado árabe-céntrico, dirigido por y en beneficio de aquellos que eran étnicamente árabes aunque musulmanes de credo. [13] [32] Los musulmanes no árabes resintieron su posición social marginal y fueron fácilmente arrastrados a la oposición abasí al gobierno omeya. [15] [16] [28] Los árabes dominaban la burocracia y el ejército, y estaban alojados en fortalezas separadas de la población local fuera de Arabia. [7] Incluso después de convertirse al Islam, los no árabes o Mawali no pudieron vivir en estas ciudades de guarnición. Los no árabes no podían trabajar para el gobierno ni podían ocupar puestos de oficiales en el ejército omeya y aún tenían que pagar la jizya.impuesto para los no musulmanes. [32] [33] [34] [35] Los no musulmanes bajo el gobierno omeya estaban sujetos a estos mismos mandamientos judiciales. [36] Los matrimonios mixtos raciales entre árabes y no árabes eran raros. [8] Cuando ocurrió, solo se permitió entre un hombre árabe y una mujer no árabe, mientras que los hombres no árabes generalmente no eran libres de casarse con mujeres árabes. [9]

La conversión al Islam se produjo gradualmente. Si un no árabe deseaba convertirse al Islam, no solo tenía que dar sus propios nombres, sino que también debía seguir siendo un ciudadano de segunda clase. [14] [34] Los no árabes serían "adoptados" por una tribu árabe, [35] aunque en realidad no adoptarían el nombre de la tribu ya que eso correría el riesgo de contaminar la pureza racial árabe percibida. Más bien, los no árabes tomarían el apellido de " liberto de al- (nombre de la tribu)", incluso si no eran esclavos antes de la conversión. Esto esencialmente significaba que estaban subordinados a la tribu que patrocinó su conversión. [14] [37]

Aunque los conversos al Islam constituían aproximadamente el 10% de la población nativa (la mayoría de las personas que vivían bajo el dominio omeya no eran musulmanas), este porcentaje era significativo debido a la muy pequeña cantidad de árabes. [13] Gradualmente, los musulmanes no árabes superaron en número a los musulmanes árabes, lo que provocó alarma entre la nobleza árabe. [32] Socialmente, esto planteó un problema ya que los omeyas veían el Islam como propiedad de las familias árabes aristocráticas. [38] [39]También se planteó un problema financiero bastante grande al sistema omeya. Si los nuevos conversos al Islam de pueblos no árabes dejaran de pagar el impuesto jizya estipulado por el Corán para los no musulmanes, el imperio iría a la quiebra. Esta falta de derechos civiles y políticos finalmente llevó a los musulmanes no árabes a apoyar a los abasíes, a pesar de que estos últimos también eran árabes. [40]

Incluso cuando los gobernadores árabes adoptaron los métodos iraníes más sofisticados de administración gubernamental, a los no árabes se les impidió ocupar esos cargos. [8] A los no árabes ni siquiera se les permitía usar ropa de estilo árabe, [41] tan fuertes eran los sentimientos de superioridad racial árabe cultivados por los omeyas. Gran parte del descontento que esto provocó condujo al movimiento Shu'ubiyya , una afirmación de la igualdad racial y cultural de los no árabes con los árabes. El movimiento ganó apoyo entre los egipcios , arameos y bereberes , [42] aunque este movimiento fue más pronunciado entre los iraníes . [ cita requerida]

Represión de la cultura iraní [ editar ]

Moneda que representa al califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan

La temprana conquista musulmana de Persia estuvo acompañada de una política de arabización anti-iraní que generó mucho descontento. [43] El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf estaba molesto por el uso del persa como lengua de la corte en el imperio islámico oriental, y ordenó que todo persa escrito y hablado fuera suprimido tanto en el gobierno como entre el público en general, por fuerza si es necesario. [44] [45] Los historiadores contemporáneos registran que al-Hajjaj contribuyó a la muerte del idioma Khwarezmian , estrechamente relacionado con el persa. Una vez que los omeyas se expandieron a Khwarezm, bastión de la civilización del este de Irán, al-Hajjaj ordenó la ejecución de cualquiera que supiera leer o escribir el idioma, hasta el punto de que sólo quedaban los analfabetos. [46]

El descontento entre los no musulmanes [ editar ]

El apoyo a la revolución abasí fue un ejemplo temprano de personas de diferentes religiones que se alinearon con una causa común. Esto se debió en gran parte a las políticas de los omeyas que se consideraban particularmente opresivas para cualquiera que siguiera una fe distinta del Islam. En 741, los omeyas decretaron que los no musulmanes no podían ocupar puestos gubernamentales. [47] Los abasíes eran conscientes de este descontento e hicieron esfuerzos para equilibrar tanto su carácter musulmán como su electorado parcialmente no musulmán. [48]

La persecución de los zoroastrianos fue parte de la política estatal durante la era omeya. Al-Hajjaj supuestamente mató a todo el clero zoroástrico tras la conquista de las tierras del este de Irán, quemó toda la literatura zoroástrica y destruyó la mayoría de los edificios religiosos. [46] La aristocracia no musulmana alrededor de Merv apoyó a los abasíes y, por lo tanto, conservó su condición de clase gobernante privilegiada independientemente de sus creencias religiosas. [15]

Eventos [ editar ]

Acumulación [ editar ]

Alrededor del año 719, las misiones Hashimiyya comenzaron a buscar adeptos en Khurasan . Su campaña se enmarcó como una de proselitismo . Buscaron apoyo para "un miembro de la Casa del Profeta que agradará a todos", [49] sin mencionar explícitamente a los abasíes. [27] [50] Estas misiones tuvieron éxito tanto entre árabes como entre no árabes, aunque estos últimos pueden haber jugado un papel particularmente importante en el crecimiento del movimiento. Varias rebeliones chiítas, por parte de Kaysanites, Hashimiyya y la corriente principal chiíta, tuvieron lugar en los últimos años del gobierno omeya, casi al mismo tiempo que los ánimos estallaban entre los contingentes sirios del ejército omeya con respecto a alianzas y fechorías durante laSegundo [34] [51] y Tercero Fitna . [52]

En ese momento, Kufa era el centro de la oposición al gobierno omeya, particularmente los partidarios de Ali y los chiítas. En 741-42, Abu Muslim hizo su primer contacto con agentes abasíes allí y, finalmente, fue presentado al jefe de los abasíes, el imán Ibrahim , en La Meca . Alrededor de 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de Hashimiyya en Khurasan. [53] A diferencia de las revueltas alidas que fueron abiertas y directas sobre sus demandas, los abasíes junto con los aliados hashimitas construyeron lentamente un movimiento de resistencia clandestino al gobierno omeya. Se utilizaron redes secretas para construir una base de poder de apoyo en las tierras musulmanas orientales para asegurar el éxito de la revolución. [23] [51]Esta acumulación no solo tuvo lugar inmediatamente después de la revuelta de Zaydi en Irak, sino también al mismo tiempo que la revuelta bereber en Iberia y el Magreb , la rebelión de Ibadi en Yemen e Hijaz , [54] y la Tercera Fitna en el Levante , con la revuelta de al-Harith ibn Surayj en Khurasan y Asia Central que se produjo al mismo tiempo que la revolución misma. [13] [14]Los abasíes pasaron su tiempo de preparación observando cómo el Imperio omeya era asediado desde dentro de sí mismo en las cuatro direcciones cardinales, [55] y el profesor emérito de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos G. R. Hawting ha afirmado que incluso si los gobernantes omeyas habían estado al tanto de los abasíes 'preparativos, no habría sido posible movilizarse contra ellos. [6]

Revuelta de Ibn Surayj [ editar ]

Artículo principal: Al-Harith ibn Surayj

En 746, Ibn Surayj comenzó su revuelta en Merv sin éxito al principio, incluso perdiendo a su secretario Jahm bin Safwan . [56] Después de unir fuerzas con otras facciones rebeldes, Ibn Surayj llevó al gobernador omeya Nasr ibn Sayyar y sus fuerzas a Nishapur ; las dos facciones se traicionaron poco después, y la facción de Ibn Surayj fue aplastada. Khorasan occidental estaba controlado por Abdallah ibn Mu'awiya en ese momento, aislando a Ibn Sayyar en el este de Marwan II . En el verano de 747, Ibn Sayyar pidió la paz, que fue aceptado por los rebeldes restantes. El líder rebelde fue asesinado por un hijo de Ibn Surayj en un ataque de venganza mientras, al mismo tiempo, había comenzado otra revuelta chiíta en las aldeas. El hijo de los rebeldes restantes firmó el acuerdo de paz e Ibn Sayyar regresó a su puesto en Merv en agosto de 747 [56] , justo después de que Abu Muslim iniciara una revuelta propia.

Fase de Khorasan [ editar ]

El 9 de junio de 747 (Ramadán 25, 129AH), Abu Muslim inició con éxito una rebelión abierta contra el gobierno omeya, [13] [57] que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro . [53] [58] [59] Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv . [5] El 14 de febrero de 748 estableció el control de Merv, [56] expulsando a Nasr ibn Sayyar menos de un año después de que este último hubiera sofocado la revuelta de Ibn Surayj y enviado un ejército hacia el oeste. [53] [58] [60]

El oficial abasí recién comisionado Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i , junto con sus hijos Al-Hasan ibn Qahtaba y Humayd ibn Qahtaba , persiguieron a Ibn Sayyar hasta Nishapur y luego lo empujaron más al oeste hasta Qumis , en el oeste de Irán. [61] Ese agosto, al-Ta'i derrotó a una fuerza omeya de 10.000 en Gorgan . Ibn Sayyar se reagrupó con refuerzos del Califa en Rey , solo para que esa ciudad cayera al igual que el comandante del Califa; una vez más, Ibn Sayyar huyó hacia el oeste y murió el 9 de diciembre de 748 mientras intentaba llegar a Hamedan . [61]Al-Ta'i rodó hacia el oeste a través de Khorasan, derrotando a una fuerza de 50.000 omeyas en Isfahan en marzo de 749.

En Nahavand , los omeyas intentaron hacer su última resistencia en Khorasan. Las fuerzas omeyas que huían de Hamedan y el resto de los hombres de Ibn Sayyar se unieron a los que ya estaban guarnecidos. [61] Qahtaba derrotó a un contingente de socorro omeya de Siria mientras su hijo al-Hasan sitió Nahavand durante más de dos meses. Las unidades militares omeyas de Siria dentro de la guarnición llegaron a un acuerdo con los abasíes y salvaron sus propias vidas vendiendo las unidades omeyas de Khorasan, que fueron todas ejecutadas. [61] Después de casi noventa años, el gobierno omeya en Khorasan finalmente había llegado a su fin.

Al mismo tiempo que al-Ta'i tomó Nishapur, Abu Muslim fortalecía el control abasí sobre el lejano oriente musulmán. Los gobernadores abasíes fueron nombrados sobre Transoxiana y Bactria , mientras que los rebeldes que habían firmado un acuerdo de paz con Nasr ibn Sayyar también recibieron un acuerdo de paz de Abu Muslim solo para ser traicionados y eliminados. [61] Con la pacificación de los elementos rebeldes en el este y la rendición de Nahavand en el oeste, los abasíes eran los gobernantes indiscutibles de Khorasan.

Fase de Mesopotamia [ editar ]

Folio de los registros de Balami que representan a As-Saffah mientras recibe promesas de lealtad en Kufa

Los abasíes no perdieron el tiempo en continuar desde Khorosan hasta Mesopotamia. En agosto de 749, el comandante omeya Yazid ibn Umar al-Fazari intentó enfrentarse a las fuerzas de al-Ta'i antes de que pudieran llegar a Kufa . Para no quedarse atrás, los abasíes lanzaron una incursión nocturna contra las fuerzas de al-Fazari antes de que tuvieran la oportunidad de prepararse. Durante la redada, el propio al-Ta'i finalmente murió en batalla. A pesar de la pérdida, al-Fazari fue derrotado y huyó con sus fuerzas a Wasit . [62] El asedio de Wasittuvo lugar desde ese agosto hasta julio de 750. Aunque se había perdido a un comandante militar respetado, una gran parte de las fuerzas omeyas quedaron atrapadas esencialmente dentro de Wasit y podrían quedar en su prisión virtual mientras se realizaban acciones militares más ofensivas. [63]

Al mismo tiempo que el asedio de 749, los abasíes cruzaron el Éufrates y tomaron Kufa. [34] [58] El hijo de Jalid al-Qasri , un oficial omeya deshonrado que había sido torturado hasta la muerte unos años antes, inició un motín pro-abasí que comenzó en la ciudadela de la ciudad. El 2 de septiembre de 749, al-Hasan bin Qahtaba básicamente entró directamente a la ciudad y se instaló. [63] Siguió cierta confusión cuando Abu Salama, un oficial abasí, presionó por un líder alid. El confidente de Abu Muslim, Abu Jahm, informó lo que estaba sucediendo y los abasíes actuaron de forma preventiva. El viernes 28 de noviembre de 749, antes de que terminara el asedio de Wasit, As-Saffah , bisnieto del tío de Mahoma, al-Abbas, fue reconocido como el nuevo califa en la mezquita de Kufa. [53] [64] Abu Salama, que presenció a doce comandantes militares de la revolución jurando lealtad, se sintió avergonzado de seguir su ejemplo. [63]

Tan rápido como las fuerzas de Qahtaba marcharon de Khorosan a Kufa, también lo hicieron las fuerzas de Abdallah ibn Ali y Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid sobre Mosul . [63] En este punto, Marwan II movilizó a sus tropas de Harran y avanzó hacia Mesopotamia. El 16 de enero de 750 las dos fuerzas se encontraron en la orilla izquierda de un afluente del Tigris en la Batalla del Zab , y nueve días después Marwan II fue derrotado y su ejército fue completamente destruido. [14] [34] [63] [65]Se considera que la batalla fue lo que finalmente selló el destino de los omeyas. Todo lo que Marwan II pudo hacer fue huir a través de Siria y hacia Egipto, y cada ciudad omeya se rindió a los abasíes mientras avanzaban en su persecución. [63]

Damasco cayó ante los abasíes en abril, y en agosto Marwan II y su familia fueron localizados por una pequeña fuerza liderada por Abu Awn y Salih ibn Ali (el hermano de Abdallah ibn Ali) y asesinados en Egipto. [14] [34] [53] [59] [65] Al-Fazari, el comandante omeya en Wasit, resistió incluso después de la derrota de Marwan II en enero. Los abasíes le prometieron amnistía en julio, pero inmediatamente después de que saliera de la fortaleza lo ejecutaron. Después de casi exactamente tres años de rebelión, el estado omeya llegó a su fin. [13] [22]

Tácticas [ editar ]

Igualdad étnica [ editar ]

Militarmente, la organización unitaria de los abasíes se diseñó con el objetivo de la igualdad étnica y racial entre los partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó a oficiales mixtos árabes e iraníes a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró basándose no en sus afiliaciones tribales o etnonacionales, sino en sus lugares de residencia actuales. [57] Esto disminuyó enormemente la solidaridad tribal y étnica y reemplazó ambos conceptos con un sentido de intereses compartidos entre los individuos. [57]

Propaganda [ editar ]

La revolución abasí proporciona un ejemplo medieval temprano de la eficacia de la propaganda. El Black Standard desplegado al comienzo de la fase abierta de la revolución tenía connotaciones mesiánicas debido a las pasadas rebeliones fallidas de miembros de la familia de Muhammad, con marcadas inclinaciones escatológicas y milenarias. [5] Los abasíes, sus líderes descendientes del tío de Mahoma, Al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , realizaron vívidas representaciones históricas del asesinato del nieto de Mahoma, Husayn ibn Ali, por parte del ejército del segundo gobernante omeya, Yazid I , seguidas de promesas. de retribución. [5]El enfoque se centró cuidadosamente en el legado de la familia de Muhammad, mientras que no se mencionaron los detalles de cómo los abasíes realmente pretendían gobernar. [66] Mientras que los omeyas habían gastado principalmente su energía en eliminar la línea alid de la familia profética, los abasíes revisaron cuidadosamente las crónicas musulmanas para poner un mayor énfasis en la relación entre Mahoma y su tío. [66]

Los abasíes pasaron más de un año preparando su campaña de propaganda contra los omeyas. Había un total de setenta propagandistas en toda la provincia de Khorasan, bajo la dirección de doce funcionarios centrales. [67]

Secreto [ editar ]

La revolución abasí se distinguió por una serie de tácticas que estaban ausentes en las otras rebeliones anti-omeyas fracasadas de la época. El principal de ellos era el secreto. Mientras que las rebeliones chiítas y otras rebeliones en ese momento fueron lideradas por líderes públicos que hicieron demandas claras y bien definidas, los abasíes ocultaron no solo sus identidades, sino también su preparación y mera existencia. [51] [68] As-Saffah se convertiría en el primer califa abasí, pero no se presentó para recibir el juramento de lealtad del pueblo hasta después de que el califa omeya y un gran número de sus príncipes ya fueran asesinados. [11]

Abu Muslim al-Khorasani, que era el principal comandante militar abasí, era especialmente misterioso; incluso su nombre, que literalmente significa "padre de un musulmán del área grande y plana del imperio musulmán oriental", no proporcionó información significativa sobre él personalmente. [67] Incluso hoy en día, aunque los estudiosos están seguros de que era un individuo real y coherente, existe un amplio acuerdo en que todas las sugerencias concretas de su identidad real son dudosas. [53] El mismo Abu Muslim desalentó las preguntas sobre sus orígenes, enfatizando que su religión y lugar de residencia eran lo único que importaba. [67]

Quienquiera que fuera, Abu Muslim construyó una red secreta de sentimiento pro-abasí basada entre los oficiales militares mixtos árabes e iraníes a lo largo de las ciudades de guarnición de la Ruta de la Seda . A través de esta red, Abu Muslim aseguró el apoyo armado para los abasíes de una fuerza multiétnica años antes de que la revolución saliera a la luz. [23] Estas redes resultaron esenciales, ya que los oficiales guarnecidos a lo largo de la Ruta de la Seda habían pasado años luchando contra las feroces tribus turcas de Asia Central y eran tácticos y guerreros experimentados y respetados. [60]

Consecuencias [ editar ]

Fronteras nacionales en la región por 800AD

Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria , perdonando solo la de Umar II , y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron localizados y asesinados. [11] [34] Cuando Abbasids declaró la amnistía para los miembros de la familia Omeya, ochenta se reunieron en Jaffa para recibir indultos y todos fueron masacrados. [69]

Inmediatamente después, los abasíes se movieron para consolidar su poder contra antiguos aliados ahora vistos como rivales. [11] Cinco años después del éxito de la revolución, Abu Muslim fue acusado de herejía y traición por el segundo califa abasí al-Mansur . Abu Muslim fue ejecutado en el palacio en 755 a pesar de recordarle a al-Mansur que fue él (Abu Muslim) quien llevó a los abasíes al poder, [18] [22] [60] y sus compañeros de viaje fueron sobornados para que guardaran silencio. El descontento por la brutalidad del califa, así como la admiración por Abu Muslim, llevaron a rebeliones contra la propia dinastía abasí en Khorasan y Kurdistán . [22] [70]

Aunque los chiítas fueron clave para el éxito de la revolución, los intentos de Abbasid de reclamar la ortodoxia a la luz del exceso material omeya llevaron a la persecución continua de los chiítas. [12] [15] Por otro lado, los no musulmanes recuperaron los puestos gubernamentales que habían perdido bajo los omeyas. [12] Judíos, cristianos nestorianos , zoroastrianos e incluso budistas fueron reintegrados en un imperio más cosmopolita centrado alrededor de la nueva ciudad de Bagdad, étnica y religiosamente diversa. [5] [35] [48]

Los abasíes eran esencialmente marionetas de gobernantes seculares a partir de 945, [11] [16] aunque su dominio sobre Bagdad y sus alrededores continuó hasta 1258 cuando los mongoles saquearon Bagdad, mientras que su linaje como califas nominales duró hasta 1517, cuando los otomanos conquistaron Egipto. (la sede del califato abasí después de 1258) y reclamaron el califato para sí mismos. [13] [16] El período de gobierno directo y real de los abasíes duró casi exactamente doscientos años. [71]

Un nieto de Hisham ibn Abd al-Malik , Abd ar-Rahman I , sobrevivió y estableció un reino en Al-Andalus ( Iberia morisca ) después de cinco años de viaje hacia el oeste. [13] [14] [34] En el transcurso de treinta años, derrocó al gobernante Fihrids y resistió las incursiones Abbasid para establecer el Emirato de Córdoba . [72] [73] Esto se considera una extensión de la dinastía omeya, y gobernó desde Córdoba desde 756 hasta 1031. [12] [32]

Legado [ editar ]

La revolución abasí ha sido de gran interés para los historiadores occidentales y musulmanes. [58] Según el profesor de sociología de la Universidad Estatal de Nueva York, Saïd Amir Arjomand , las interpretaciones analíticas de la revolución son raras, y la mayoría de las discusiones simplemente se alinean detrás de la interpretación iraní o árabe de los eventos. [4] Con frecuencia, los primeros historiadores europeos vieron el conflicto únicamente como un levantamiento no árabe contra los árabes. Bernard Lewis , profesor emérito de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton, señala que, si bien la revolución se ha caracterizado a menudo como una victoria persa y una derrota árabe, el califa seguía siendo árabe, el idioma de la administración seguía siendo el árabe y la nobleza árabe no se vio obligada a ceder sus tierras; más bien, los árabes simplemente se vieron obligados a compartir los frutos del imperio por igual con otras razas. [58]

Fortaleza de Al-Ukhaidir , un ejemplo temprano de arquitectura abasí

CW Previté-Orton sostiene que las razones del declive de los omeyas fue la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones masivas llevaron a iraníes , bereberes , coptos y asirios al Islam. Estos "clientes", como los llamaban los árabes, eran a menudo más educados y más civilizados que sus amos árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también sostiene que la disputa entre los árabes en Siria y los árabes en Mesopotamia debilitó aún más el imperio. [74]

La revolución condujo a la emancipación de personas no árabes que se habían convertido al Islam, otorgándoles igualdad social y espiritual con los árabes. [75] Con las restricciones sociales eliminadas, el Islam cambió de un imperio étnico árabe a una religión mundial universal. [35] Esto condujo a un gran intercambio cultural y científico conocido como la Edad de Oro islámica , y la mayoría de los logros tuvieron lugar bajo los abasíes. Lo que más tarde se conoció como civilización y cultura islámicas fue definido por los abasíes, en lugar de los primeros califatos Rashidun y Umayyad. [16] [35] [48]Se aceptaron nuevas ideas en todas las áreas de la sociedad independientemente de su origen geográfico, y comenzó la aparición de instituciones sociales que eran islámicas en lugar de árabes. Aunque una clase de clero musulmán estuvo ausente durante el primer siglo del Islam, fue con la Revolución Abbasí y después de eso, los Ulama aparecieron como una fuerza en la sociedad, posicionándose como los árbitros de la justicia y la ortodoxia. [75]

Con el movimiento hacia el este de la capital desde Damasco a Bagdad, el Imperio abasí finalmente adquirió un carácter distintivamente persa, en oposición al carácter árabe de los omeyas. [15] Los gobernantes se volvieron cada vez más autocráticos, a veces reclamando el derecho divino en defensa de sus acciones. [15]

Historiografía [ editar ]

Una historia precisa y completa de la revolución ha resultado difícil de compilar por varias razones. No hay relatos contemporáneos y la mayoría de las fuentes se escribieron más de un siglo después de la revolución. [76] [77] Debido a que la mayoría de las fuentes históricas fueron escritas bajo el dominio abasí, la descripción de los omeyas debe tomarse con un grano de sal; [76] [78] tales fuentes describen a los omeyas, en el mejor de los casos, como simples marcadores de posición entre los califatos rasidún y abasí. [79]

La historiografía de la revolución es especialmente significativa debido al dominio abasí de la mayoría de las primeras narrativas históricas musulmanas; [77] [80] fue durante su gobierno que la historia se estableció en el mundo musulmán como un campo independiente separado de la escritura en general. [81] El período inicial de doscientos años en el que los abasíes tenían el poder de facto sobre el mundo musulmán coincidió con la primera composición de la historia musulmana. [71]Otro punto a destacar es que, si bien la revolución abasí tenía un trasfondo religioso contra los omeyas irreligiosos y casi seculares, también se produjo una separación de la mezquita y el estado bajo los abasíes. Los estudios historiográficos a menudo se centran en la solidificación del pensamiento y los ritos musulmanes bajo los abasíes, y los conflictos entre clases separadas de gobernantes y clérigos dan lugar a la eventual separación del imperio de la religión y la política. [82]

Ver también [ editar ]

  • Guerras árabe-bizantinas
  • Conquista musulmana del Magreb

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Bibliografía Abbasid Calipahte en Oxford Bibliographies
  • El surgimiento y la propagación del Islam