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La psicología analítica (en alemán : Analytische Psychologie , a veces traducida como psicología analítica y conocida como análisis junguiano ) es un término acuñado por Carl Jung , un psiquiatra suizo , para describir la investigación de su nueva "ciencia empírica" ​​de la psique. Fue diseñado para distinguirlo de las teorías psicoanalíticas de Freud, ya que su colaboración de siete años en psicoanálisis estaba llegando a su fin entre 1912 y 1913. [1] [2] [3] La evolución de su ciencia está contenida en su obra monumental , el Obras completas, escrito durante sesenta años de su vida. [4]

La historia de la psicología analítica está íntimamente ligada a la biografía de Jung. Al principio, se la conocía como la "escuela de Zúrich", cuyas figuras principales eran Eugen Bleuler , Franz Riklin , Alphonse Maeder y Jung, todos con sede en el hospital Burghölzli de Zúrich. Inicialmente era una teoría sobre los complejos psicológicos hasta que Jung, al romper con Sigmund Freud , la convirtió en un método generalizado de investigación de los arquetipos y el inconsciente , así como en una psicoterapia especializada .

La psicología analítica, o "psicología compleja", del alemán : Komplexe Psychologie , es la base de muchos desarrollos en el estudio y la práctica de la psicología como de otras disciplinas. Los seguidores de Jung son muchos, y algunos de ellos son miembros de sociedades nacionales en diversos países del mundo. Colaboran profesionalmente a nivel internacional a través de la Asociación Internacional de Psicólogos Analíticos (IAAP) y la Asociación Internacional de Estudios Junguianos (IAJS). Las propuestas de Jung han dado lugar a una literatura rica y multidisciplinar en numerosos idiomas.

Entre los conceptos ampliamente utilizados que se deben específicamente a la Psicología Analítica se encuentran: ánima y animus , arquetipos , inconsciente colectivo , complejos , extraversión e introversión , individuación , el Yo , la sombra y la sincronicidad . [5] [6] El indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI) se basa en otra de las teorías de Jung sobre los tipos psicológicos . [5] [7] [8] Una idea menos conocida fue la noción de Jung del Psicoidepara denotar un plano inmanente hipotético más allá de la conciencia, distinto del inconsciente colectivo, y un lugar potencial de sincronicidad. [9]

Se puede decir que las aproximadamente "tres escuelas" de psicología analítica post-junguiana que son actuales, la clásica , arquetípica y evolutiva , corresponden a los aspectos en desarrollo pero superpuestos de las exploraciones de toda la vida de Jung, incluso si expresamente no quería comenzar una escuela. de los "junguianos". [5] (págs. 50-53) [10] Por lo tanto, como Jung procedía de una práctica clínica que se basaba principalmente en la ciencia y estaba impregnada de filosofía racionalista , antropología y etnografía , su mente inquisitiva lo llevó simultáneamente a esferas más esotéricas como alquimia ,la astrología , el gnosticismo , la metafísica , el mito y lo paranormal , sin abandonar jamás su lealtad a la ciencia, como atestigua su prolongada colaboración con Wolfgang Pauli . [11] Su amplia progresión sugiere a algunos comentaristas que, con el tiempo, su psicoterapia analítica, informada por su intuición e investigaciones teleológicas , se convirtió más en un " arte ". [5]

Los hallazgos del análisis junguiano y la aplicación de la psicología analítica a preocupaciones contemporáneas como las relaciones sociales y familiares, [12] sueños y pesadillas, equilibrio entre vida laboral y personal , [13] arquitectura y planificación urbana, [14] política y economía, conflicto y la guerra, [15] y el cambio climático se ilustran en un número creciente de publicaciones y películas. [16] [17] [18] [19]

Orígenes

Un grabado de 1890 del hospital Burghölzli donde Carl Jung comenzó su carrera.

Jung comenzó su carrera como psiquiatra en Zürich , Suiza. Ya empleado en el hospital Burghölzli en 1901, en su disertación académica para la facultad de medicina de la Universidad de Zúrich se arriesgó a utilizar sus experimentos sobre el sonambulismo y las visiones de su prima médium , Helly Preiswerk. El trabajo se tituló "Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos". [20] Fue aceptado pero causó gran malestar entre la familia de su madre. [21] Bajo la dirección del psiquiatra Eugen Bleuler , también realizó una investigación con sus colegas utilizando un galvanómetro.evaluar la sensibilidad emocional de los pacientes a las listas de palabras durante la asociación de palabras . [21] [22] [23] [24] Jung ha dejado una descripción de su uso del dispositivo en el tratamiento. [25] [26] [27] Su investigación le valió una reputación mundial y numerosos honores, incluidos Doctorados Honorarios de las Universidades de Clark y Fordham en 1909 y 1910 respectivamente. Más tarde siguieron otros honores. [28] [29]

Aunque comenzaron a mantener correspondencia un año antes, en 1907 Jung viajó para encontrarse con Sigmund Freud en Viena , Austria. En esa etapa, Jung, de treinta y dos años, tenía un renombre internacional mucho mayor que el neurólogo de cuarenta y nueve años . [21] Durante seis años más, los dos eruditos trabajaron y viajaron juntos a los Estados Unidos . En 1911, fundaron la Asociación Psicoanalítica Internacional , de la cual Jung fue el primer presidente. [21] Sin embargo, al principio de la colaboración, Jung ya había observado que Freud no toleraría ideas que fueran diferentes a las suyas. [21]

A diferencia de la mayoría de los psicólogos modernos, Jung no creía en limitarse al método científico como medio para comprender la psique humana. Vio los sueños, los mitos, las coincidencias y el folclore como evidencia empírica para una mayor comprensión y significado. Entonces, aunque el inconsciente no se puede estudiar utilizando métodos directos, actúa como una hipótesis de trabajo útil, según Jung. [30] Como dijo, "La belleza del inconsciente es que es realmente inconsciente". [31] Por tanto, el inconsciente es "intocable" por las investigaciones experimentales, o incluso por cualquier posible tipo de alcance científico o filosófico , precisamente porque es inconsciente. [ cita requerida]

La ruptura con Freud

Aún hablando, Jung con colegas psicoanalíticos. Primera fila, Sigmund Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. Fila de atrás, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi . 1909 frente a la Universidad de Clark .

Fue la publicación de un libro de Jung lo que provocó la ruptura con el psicoanálisis y condujo a la fundación de la psicología analítica. En 1912, Jung conoció a la "señorita Miller", que le llamó la atención gracias a la obra de Théodore Flournoy y cuyo caso dio mayor fundamento a su teoría del inconsciente colectivo . [32] : 213-215 El estudio de sus visiones proporcionó el material que continuaría proporcionando su razonamiento que desarrolló en Psicología del inconsciente ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (reeditado como Símbolos de transformación en 1952) ( CW vol. 5). Ante esto, Freud murmuró sobre "herejía". [33]Fue la segunda parte del trabajo la que sacó a la luz la divergencia. Freud le mencionó a Ernest Jones que fue en la página 174 de la edición alemana original, que Jung, según él, había "perdido el rumbo". [32] : 215 Es el extracto donde Jung amplió su concepción de la libido . La sanción fue inmediata: Jung fue oficialmente excluido del círculo psicoanalítico de Viena a partir de agosto de 1912. A partir de esa fecha, el movimiento psicoanalítico se dividió en dos obediencias, con los partidarios de Freud de un lado, y Karl Abraham fue delegado para escribir un aviso crítico sobre Jung, [34 ]y con Ernest Jones como defensor de la ortodoxia freudiana; mientras que en el otro lado, estaban los partidarios de Jung, incluidos Leonhard Seif, Franz Riklin , Johan van Ophuijsen y Alphonse Maeder . [32] : 260

Las ideas innovadoras de Jung con una nueva formulación de la psicología y la falta de contrición sellaron el final de la amistad de Jung-Freud en 1913. A partir de entonces, los dos estudiosos trabajaron de forma independiente en el desarrollo de la personalidad: Jung ya había denominado a su enfoque psicología analítica (1912), mientras que el enfoque que había fundado Freud se conoce como la escuela psicoanalítica , ( psychoanalytische Schule ). [1]

Psicología del inconsciente (1916), el libro que precipitó la ruptura de Jung con Freud

El inconsciente postulado de Jung era bastante diferente al modelo propuesto por Freud, a pesar de la gran influencia que había tenido sobre él el fundador del psicoanálisis. En particular, las tensiones se manifestaron entre él y Freud debido a varios desacuerdos, incluidos los relacionados con la naturaleza de la libido . [35] Jung restó importancia a la importancia del desarrollo sexual como un impulso instintivo y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía heredadas de generaciones de antepasados. Si bien aceptó que la libido era una fuente importante para el crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no consideró que la libido por sí sola fuera responsable de la formación de la personalidad central. [36]Debido a las dificultades particulares que Jung había soportado mientras crecía, creía que su desarrollo personal y el de todos estaban influenciados por factores no relacionados con la sexualidad. [35]

El objetivo primordial en la vida, según la psicología junguiana, es la realización más completa posible del "Yo" a través de la individuación . [37] [6] Jung define el "yo" como "no sólo el centro sino también toda la circunferencia que abarca tanto el consciente como el inconsciente; es el centro de esta totalidad, así como el ego es el centro de la mente consciente" . [38] En el centro de este proceso de individuación es el encuentro continuo del individuo con los elementos de la psique al traerlos a la conciencia. [6] Las personas experimentan el inconsciente a través de símbolos que se encuentran en todos los aspectos de la vida: en los sueños, el arte, la religión y los dramas simbólicos representados en las relaciones y la búsqueda de la vida. [6]Esencial para el proceso es la fusión de la conciencia del individuo con el inconsciente colectivo a través de una amplia gama de símbolos. Al hacer que la conciencia consciente se apoye en lo que es inconsciente, tales elementos pueden integrarse con la conciencia cuando "afloran". [6] Para continuar con el proceso de individuación, los individuos necesitan estar abiertos a las partes de sí mismos más allá de su propio ego, que es el "órgano" de la conciencia. [6] En un famoso dicho, Jung dijo, "el Sí mismo, como el inconsciente, es un existente a priori a partir del cual el ego evoluciona. Es ... una prefiguración inconsciente del ego. No soy yo quien me crea a mí mismo, más bien me pasa a mí mismo '. [39]

De ello se desprende que el objetivo de la psicoterapia (junguiana) es ayudar al individuo a establecer una relación sana con el inconsciente para que no esté excesivamente desequilibrado en relación con él, como en la neurosis, un estado que puede resultar en depresión , ansiedad. y trastornos de la personalidad o tan inundados por ella que corre el riesgo de psicosis que resulte en un colapso mental . Un método que Jung aplicó a sus pacientes entre 1913 y 1916 fue la imaginación activa , una forma de alentarlos a entregarse a una forma de meditación para liberar imágenes aparentemente aleatorias de la mente con el fin de conectar los contenidos inconscientes con la conciencia. [40]

La " neurosis ", en opinión de Jung, resulta de la construcción de defensas psicológicas que el individuo reúne inconscientemente en un esfuerzo por hacer frente a los ataques percibidos del mundo exterior, un proceso que llamó "complejo", aunque los complejos no son meramente de carácter defensivo. [6] La psique es un sistema adaptativo autorregulado . [6]Las personas son sistemas energéticos y si la energía se bloquea, la psique se enferma. Si se frustra la adaptación, la energía psíquica deja de fluir y se vuelve rígida. Este proceso se manifiesta en neurosis y psicosis. Jung propuso que esto ocurre a través de la mala adaptación de las realidades internas a las externas. Los principios de adaptación, proyección y compensación son procesos centrales en la visión de Jung de los intentos de adaptación de la psique.

Innovaciones del análisis de Jung

Fundamentos filosóficos y epistemológicos

El filósofo estadounidense del pragmatismo William James influyó mucho en el pensamiento de CG Jung.

Filosofía

Jung fue un adepto principalmente del filósofo estadounidense William James , fundador del pragmatismo , a quien conoció durante su viaje a los Estados Unidos en 1909. [21] : 255 También encontró otras figuras asociadas con James, como John Dewey y el antropólogo , Franz Boas . [21] : 165 El pragmatismo fue la ruta favorita de Jung para basar su psicología en una base científica sólida, según el historiador Sonu Shamdasani. [41] Sus teorías consisten en observaciones de fenómenos y, según Jung, es fenomenología . En su opinión, el psicologismo era sospechoso.[35]

El desplazamiento hacia lo conceptual priva a la experiencia de su sustancia y de la posibilidad de ser simplemente nombrada.

A lo largo de sus escritos, Jung ve en la observación empírica no solo una condición previa de un método objetivo, sino también el respeto por un código ético que debe guiar al psicólogo, como afirmó en una carta a Joseph Goldbrunner:

Considero una obligación moral no hacer afirmaciones sobre cosas que uno no puede ver o cuya existencia no puede ser probada, y considero un abuso del poder epistemológico hacerlo independientemente. Estas reglas se aplican a toda la ciencia experimental. Otras reglas se aplican a la metafísica. Me considero responsable de las reglas de la ciencia experimental. Como resultado, en ninguna parte de mi trabajo hay afirmaciones metafísicas ni, nota bene , negaciones de naturaleza metafísica. [42]

Según el psicoanalista italo-francés Luigi Aurigemma, el razonamiento de Jung también está marcado por Immanuel Kant y, más en general, por la filosofía racionalista alemana . Sus conferencias evidencian su asimilación del pensamiento kantiano, especialmente la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica . [43] Aurigemma caracteriza el pensamiento de Jung como " relativismo epistemológico " porque no postula ninguna creencia en lo metafísico. [43] : 19 De hecho, Jung utiliza la teleología de Kant para frenar su pensamiento y para protegerse de desviarse en cualquier excursión metafísica .[43] : 21 Por otro lado, para la historiadora francesa de la psicología, Françoise Parot, contrariamente a la supuesta vena racionalista, Jung es " heredero " de los místicos , ( Meister Eckhart , Hildegard de Bingen o Agustín de Hipona , [43] : 96 ) y a los románticos ya sean científicos, como Carl Gustav Carus o Gotthilf Heinrich von Schubert en particular, oa filósofos y escritores, en la línea de Nietzsche , Goethe y Schopenhauer., en la forma en que conceptualizó el inconsciente en particular. Mientras que su tipología depende profundamente de Carl Spitteler . [21] : 255

Patrimonio científico

Wilhelm Wundt y asociados en 1880

Como psiquiatra capacitado, Jung tenía una base en el estado de la ciencia en su época. Regularmente se refiere a la psicología experimental de Wilhelm Wundt . Su prueba de asociación de palabras diseñada con Franz Riklin es en realidad la aplicación directa de la teoría de Wundt. A pesar de la gran deuda de la psicología analítica con Sigmund Freud , Jung tomó prestados conceptos de otras teorías de su tiempo. Por ejemplo, la expresión " abaissement du niveau mental " proviene directamente del psicólogo francés Pierre Janet, a cuyos cursos asistió Jung durante sus estudios en Francia, durante 1901. Jung siempre había reconocido cuánto había influido Janet en su carrera.

Guacamayos Ara escarlata

El uso que hace Jung del concepto de " mística de la participación " se debe al etnólogo francés Lucien Lévy-Bruhl :

Lo que Rousseau describe no es otra cosa que la mentalidad colectiva primitiva que Lucien Lévy-Bruhl ha llamado brillantemente " mística de la participación ", [44]

que utiliza para ilustrar el hecho sorprendente, para él, de que algunos pueblos originarios pueden experimentar relaciones que desafían la lógica, como por ejemplo en el caso de la tribu sudamericana, a quien conoció durante sus viajes, donde los hombres fingían ser aras escarlatas. aves. Finalmente, su uso de la expresión inglesa "patrón de comportamiento", que es sinónimo del término arquetipo , se extrae de los estudios británicos de etología .

La principal contribución a la psicología analítica, sin embargo, sigue siendo la del psicoanálisis de Freud , del que Jung tomó una serie de conceptos, especialmente el método de indagar en el inconsciente a través de la asociación libre . El pensamiento de los analistas individuales también se integró en su proyecto, entre los que se encuentran Sándor Ferenczi (Jung se refiere a su noción de " afecto ") o Ludwig Binswanger y su Daseinsanalyse  [ de ] , ( Daseinsanalysis). Jung afirma también que la contribución de Freud a nuestro conocimiento de la psique es, sin duda, de la mayor importancia. Revela información penetrante sobre los rincones oscuros del alma y de la personalidad humana, que es del mismo orden que Sobre la genealogía de la moralidad de Nietzsche (1887). En este contexto, Freud fue, según Jung, uno de los grandes críticos culturales del siglo XIX. [45]

Divergencias del psicoanálisis

El Análisis Jungiano, al igual que el psicoanálisis, es un método para acceder, experimentar e integrar material inconsciente en la conciencia. Es una búsqueda del significado de comportamientos, sentimientos y eventos. Muchos son los canales para ampliar el conocimiento del yo: el análisis de los sueños es una vía importante. Otros pueden incluir expresar sentimientos sobre ya través del arte, poesía u otras expresiones de creatividad, el examen de conflictos y patrones repetidos en la vida de una persona. Una descripción completa del proceso de interpretación de los sueños es compleja, ya que es muy específica para la persona que la emprende. De manera más sucinta, se basa en las asociaciones que los símbolos particulares del sueño sugieren al soñador, que en ocasiones pueden considerarse "arquetípicas" en la medida en que se supone que son comunes a muchas personas a lo largo de la historia.Por ejemplo, un héroe, un anciano o una anciana, situaciones de persecución, vuelo o caída.

Mientras que el psicoanálisis (freudiano) se basa enteramente en el desarrollo de la transferencia en el analizando (la persona bajo tratamiento) hacia el analista, Jung utilizó inicialmente la transferencia y luego se concentró más en un enfoque dialéctico y didáctico del material simbólico y arquetípico presentado por el autor. paciente. Además, su actitud hacia los pacientes se apartaba de lo que había observado en el método de Freud. Anthony Stevens lo ha explicado así:

Aunque las formulaciones iniciales de [Jung] surgieron principalmente de su propia enfermedad creativa, [46] [47] también fueron una reacción consciente contra el estereotipo del analista freudiano clásico, sentado en silencio y distante detrás del sofá, ocasionalmente emitiendo pronunciamientos ex cátedra y interpretaciones, mientras permanece totalmente ajeno a la culpa, la angustia y la necesidad de consuelo y apoyo del paciente. En cambio, Jung ofreció la propuesta radical de que el análisis es un procedimiento dialéctico , un intercambio bidireccional entre dos personas, que están igualmente involucradas. Aunque fue una idea revolucionaria cuando la sugirió por primera vez, es un modelo que ha influido en los psicoterapeutas de la mayoría de las escuelas, aunque muchos parecen no darse cuenta de que se originó con Jung.[48]

En lugar del "desprendimiento quirúrgico" de Freud, Jung demostró una bienvenida más relajada y cálida en la sala de consulta. [48] Sin embargo, se mantuvo consciente de que la exposición a los contenidos inconscientes de un paciente siempre planteaba un cierto riesgo de contagio (él lo llama "infección psíquica") para el analista, tal como se experimenta en la contratransferencia . [49]El proceso del análisis junguiano contemporáneo depende del tipo de "escuela de psicología analítica" a la que se adhiera el terapeuta (ver más abajo). La "Escuela de Zúrich" reflejaría el enfoque que enseñó el propio Jung, mientras que aquellos influenciados por Michael Fordham y sus asociados en Londres, estaría significativamente más cerca de un enfoque kleiniano y, por lo tanto, se preocuparía por el análisis de la transferencia y la contratransferencia como indicadores de material reprimido junto con los símbolos y patrones correspondientes. [50]

Trabajo de ensueño

Dream Analysis , 1928–1930 seminarios impartidos por Jung, publicados por primera vez en inglés en 1984

La preocupación de Jung por los sueños se remonta a 1902. [51] Sólo después de la ruptura con Freud publicó en 1916 su "Psicología del inconsciente", donde elaboró ​​su visión de los sueños, que contrasta marcadamente con la conceptualización de Freud. [52] Si bien está de acuerdo en que los sueños son una autopista hacia el inconsciente, amplía sus funciones más allá de lo que lo hizo el psicoanálisis. Una de las diferencias sobresalientes es la función compensatoria que realizan al restablecer el equilibrio psíquico con respecto a los juicios hechos durante la vida de vigilia: así, un hombre consumido por la ambición y la arrogancia puede, por ejemplo, soñar con sí mismo como una persona pequeña y vulnerable. [53] [54]

Según Jung, esto demuestra que la actitud del hombre es excesivamente segura de sí mismo y, por lo tanto, se niega a integrar los aspectos inferiores de su personalidad, que son negados por su arrogancia defensiva. Jung llama a esto un mecanismo de compensación , necesario para el mantenimiento de un equilibrio mental saludable. Poco antes de su muerte en 1961, escribió:

Para asegurar la estabilidad mental e incluso fisiológica, es necesario que el consciente y el inconsciente se integren el uno con el otro. Esto es para que evolucionen en paralelo. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même fisiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement) [55]

El material inconsciente se expresa en imágenes mediante el despliegue del simbolismo que, en términos junguianos, significa que tiene un papel afectivo (en el sentido de que a veces puede dar lugar a un sentimiento numinoso, cuando se asocia con una fuerza arquetípica) y un papel intelectual. [56] Algunos sueños son personales para el soñador, otros pueden ser de origen colectivo o "transpersonales" en la medida en que se relacionan con eventos existenciales. [57] Pueden tomarse para expresar fases del proceso de individuación (ver más abajo) y pueden estar inspirados en la literatura, el arte, la alquimia o la mitología.. La psicología analítica es reconocida por su estudio histórico y geográfico de los mitos como un medio para deconstruir, con la ayuda de símbolos, las manifestaciones inconscientes de la psique. Se dice que los mitos representan directamente los elementos y fenómenos que surgen del inconsciente colectivo y, aunque pueden estar sujetos a alteraciones en sus detalles a lo largo del tiempo, su significado sigue siendo similar. Si bien Jung se basa principalmente en la mitología cristiana o pagana occidental (Grecia y Roma antiguas), sostiene que el inconsciente está impulsado por mitologías derivadas de todas las culturas. Mostró interés por el hinduismo , el zoroastrismo y el taoísmo., que comparten imágenes fundamentales reflejadas en la psique. Así, la psicología analítica se centra en el significado, partiendo de la hipótesis de que los seres humanos están potencialmente en contacto constante con aspectos universales y simbólicos comunes a la humanidad. En palabras de André Nataf:

Jung abre el psicoanálisis a una dimensión actualmente oscurecida por el cientificismo imperante : la espiritualidad. Su contribución, aunque cuestionable en ciertos aspectos, sigue siendo única. Sus exploraciones del inconsciente realizadas tanto como científico como como poeta, indican que está estructurado como un lenguaje pero que está en modo mítico. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant: la espiritualité. Son apport, quoique contestable sur certains points, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se structure non comme une langue mais sur le mode du mythe) [58]

Conceptos principales

En psicología analítica se pueden identificar dos tipos distintos de proceso psicológico: el derivado del individuo, caracterizado como "personal", perteneciente a una psique subjetiva, y el derivado del colectivo, vinculado a la estructura de una psique objetiva, que puede ser denominado "transpersonal". [59] Se dice que ambos procesos son arquetípicos . Algunos de estos procesos se consideran específicamente vinculados a la conciencia, como el animus o anima, la persona o la sombra. Otros pertenecen más al ámbito colectivo. Jung tendía a personificar el ánima y el animus tal como son, según él, siempre apegados a una persona y representan un aspecto de su psique. [59]

Anima y animus

Animus y anima representados por la figura alquímica andrógina en un grabado del Codex germanicus monacensis de 1417

Jung identificó el ánima arquetípica como el componente femenino inconsciente de los hombres y el animus arquetípico como el componente masculino inconsciente en las mujeres. [60] Estos están moldeados por los contenidos del inconsciente colectivo, por otros y por la sociedad en general. [60] Sin embargo, muchos practicantes junguianos de hoy en día no se adscriben a una definición literal, citando que el concepto junguiano apunta a que cada persona tiene tanto un anima como un animus. [61] Jung consideró, por ejemplo, un "animus del anima" en los hombres, en su obra Aion y en una entrevista en la que dice:

Sí, si un hombre se da cuenta del animus de su anima, entonces el animus es un sustituto del anciano sabio. Verá, su ego está en relación con el inconsciente, y el inconsciente está personificado por una figura femenina, el ánima. Pero en el inconsciente también hay una figura masculina, el anciano sabio. Y esa figura está en conexión con el ánima como su animus, porque es una mujer. Entonces, se podría decir que el anciano sabio estaba exactamente en la misma posición que el animus de una mujer. [62]

Jung afirmó que el anima y el animus actúan como guías para el Yo unificado inconsciente, y que formar una conciencia y una conexión con el anima o animus es uno de los pasos más difíciles y gratificantes en el crecimiento psicológico. Jung informó que identificó su ánima mientras ella le hablaba, como una voz interior, inesperadamente un día.

En los casos en que se ignoran los complejos anima o animus, compiten por la atención proyectándose sobre los demás. [63] Esto explica, según Jung, por qué a veces nos sentimos inmediatamente atraídos por ciertos extraños: vemos nuestro anima o animus en ellos. El amor a primera vista es un ejemplo de anima y proyección de animus. Además, las personas que se identifican fuertemente con su rol de género (por ejemplo, un hombre que actúa agresivamente y nunca llora) no han reconocido o involucrado activamente su ánima o animus.

Jung atribuye el pensamiento racional humano a la naturaleza masculina, mientras que el aspecto irracional se considera femenino natural (lo racional se define como implicando juicio, lo irracional como implicando percepciones). En consecuencia, los estados de ánimo irracionales son la progenie de la sombra del ánima masculina y las opiniones irracionales de la sombra del ánima femenina.

Arquetipos

El uso de arquetipos en psicología fue propuesto por Jung en un ensayo titulado "El instinto y el inconsciente" en 1919. [40] El primer elemento en griego 'arche' significa 'comienzo, origen, causa, principio de fuente primordial', por extensión puede significar "posición de un líder, regla suprema y gobierno". El segundo elemento 'tipo' significa 'golpe o lo que se produce por un golpe, la huella de una moneda ... forma, imagen, prototipo, modelo, orden y norma', ... en el sentido figurado, moderno, ' patrón forma subyacente, forma primordial '. [64] En su marco psicológico, los arquetipos son prototipos innatos, universales o personales de ideas y pueden usarse para interpretar observaciones. El método que prefería era la hermenéutica.que fue central en su práctica de la psicología desde el principio. Hizo referencias explícitas a la hermenéutica en las Obras completas y durante su desarrollo teórico de la noción de arquetipos. Aunque carece de coherencia en sus formulaciones, su desarrollo teórico de los arquetipos es rico en implicaciones hermenéuticas. Como señalan Smythe y Baydala (2012),

su noción del arquetipo como tal puede entenderse hermenéuticamente como una forma de comprensión de fondo no conceptual. [sesenta y cinco]

Un grupo de recuerdos y actitudes asociados con un arquetipo puede convertirse en un complejo, por ejemplo, un complejo de madre puede estar asociado con un arquetipo de madre en particular. Jung trató los arquetipos como órganos psicológicos, análogos a los físicos en el sentido de que ambos son datos morfológicos que probablemente surgieron a través de la evolución .

Los arquetipos se han considerado tanto colectivos como individuales, e identificables en una variedad de formas creativas. Como ejemplo, en su libro Memories, Dreams, Reflections , Jung afirma que comenzó a ver y hablar con una manifestación de ánima y que ella le enseñó a interpretar los sueños. Tan pronto como pudo interpretar por su cuenta, Jung dijo que ella dejó de hablar con él porque ya no la necesitaba. [66] Sin embargo, el esencialismo inherente a la teoría arquetípica en general y respecto al ánima, en particular, ha pedido una reevaluación de la teoría de Jung en términos de teoría de la emergencia . Esto enfatizaría el papel de los símbolos en la construcción del afecto en medio de la acción humana colectiva. En tal reconfiguración, la energía visceral de unLa experiencia numinosa puede conservarse mientras la teoría problemática de los arquetipos ha dejado de ser útil. [67]

Inconsciente colectivo

El concepto de Jung del inconsciente colectivo ha sufrido una reinterpretación a lo largo del tiempo. El término "inconsciente colectivo" apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916, "La estructura del inconsciente". [68] Este ensayo distingue entre el inconsciente freudiano "personal", lleno de fantasías (por ejemplo, sexuales) e imágenes reprimidas, y el inconsciente "colectivo" que abarca el alma de la humanidad en general. [69]

En "La importancia de la constitución y la herencia en psicología" (noviembre de 1929), Jung escribió:

Y lo esencial, psicológicamente, es que en los sueños, fantasías y otros estados mentales excepcionales, los motivos y símbolos mitológicos más inverosímiles pueden aparecer de manera autóctona en cualquier momento, a menudo, aparentemente, como resultado de influencias, tradiciones y tradiciones particulares. excitaciones trabajando en el individuo, pero más a menudo sin ningún signo de ellas. Estas "imágenes primordiales" o "arquetipos", como las he llamado, pertenecen al acervo básico de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones personales. Juntos forman ese estrato psíquico que se ha denominado inconsciente colectivo. La existencia del inconsciente colectivo significa que la conciencia individual es cualquier cosa menos una tabula rasa.y no es inmune a influencias predeterminadas. Por el contrario, está en el más alto grado influenciado por presuposiciones heredadas, al margen de las inevitables influencias que ejerce sobre él el medio ambiente. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros antepasados ​​desde sus inicios. Es la matriz de todos los sucesos psíquicos conscientes y, por lo tanto, ejerce una influencia que compromete la libertad de conciencia en el grado más alto, ya que se esfuerza continuamente por llevar todos los procesos conscientes de regreso a los viejos caminos. [70]

Dado que en su día carecía de los avances de la teoría de la complejidad y especialmente de los sistemas adaptativos complejos (CAS), se ha argumentado que su visión de los arquetipos como estrato en el inconsciente colectivo, corresponde a patrones nodales en el inconsciente colectivo que pasan a dan forma a los patrones característicos de la imaginación y la experiencia humanas y, en ese sentido, "parece una articulación notable e intuitiva del modelo CAS". [71]

Individuación

La individuación es un proceso complejo que implica atravesar diferentes etapas de creciente conciencia a través del progresivo enfrentamiento e integración de los elementos del inconsciente personal. Este es el concepto central de la psicología analítica introducido por primera vez en 1916. [72] [73] Es el objetivo de la psicoterapia junguiana en la medida en que permite la realización del Ser. [74] Como dijo Jung:

El objetivo de la individuación es nada menos que despojar al yo de los falsos envoltorios de la persona, por un lado, y del poder sugestivo de las imágenes primordiales, por el otro. [75]

Jung comenzó a experimentar con la individuación después de su ruptura con Freud mientras se enfrentaba a lo que se describió como erupciones del inconsciente colectivo impulsadas por un malestar contemporáneo de alienación espiritual. [76] Según Jung, la individuación significa convertirse en un individuo e implica convertirse en uno mismo. [77] A diferencia de la individualidad, que enfatiza alguna supuesta peculiaridad, Jung describió la individuación como una realización mejor y más completa de las cualidades colectivas del ser humano. [77] En su experiencia, Jung explicó que la individuación lo ayudó, "desde el punto de vista terapéutico, a encontrar las imágenes particulares que se encuentran detrás de las emociones". [76]

La individuación es desde el principio lo que debe sufrir el analizando para integrar los demás elementos de la psique. [43] : 35 Esta búsqueda de la totalidad tiene como objetivo establecer el Sí mismo, que incluye tanto la mente consciente racional del ego como los contenidos irracionales del inconsciente, como el nuevo centro de la personalidad. [78] Antes de la individuación, se evalúa cuidadosamente al analizando para determinar si el ego es lo suficientemente fuerte como para soportar la intensidad de este proceso. [79] Los elementos a integrar incluyen la personaque actúa como representante de la persona en su rol en la sociedad, la sombra que contiene todo lo personalmente desconocido y lo que la persona considera moralmente reprobable y, el anima o el animus, que portan respectivamente sus valores femeninos y masculinos. [80] Para Jung, muchos conflictos inconscientes en la raíz de la neurosis son causados ​​por la dificultad de aceptar que tal dinámica puede desequilibrar al sujeto de su posición habitual y confrontarlo con aspectos del yo que estaban acostumbrados a ignorar. Una vez que se completa la individuación, el ego ya no está en el centro de la personalidad. [81]El proceso, sin embargo, no conduce a una autorrealización completa y esa individuación nunca puede ser un estado fijo debido a la naturaleza insondable de las profundidades del inconsciente colectivo. [82]

Sombra

La sombra es un complejo inconsciente definido como las cualidades reprimidas, reprimidas o repudiadas del yo consciente. [83] Según Jung, el ser humano se enfrenta a la realidad de la sombra de cuatro formas: negación, proyección, integración y / o transmutación. El mismo Jung afirmó que "el resultado del método freudiano de elucidación es una minuciosa elaboración del lado oscuro del hombre sin precedentes en ninguna época anterior". [84] : 63Según la psicología analítica, la sombra de una persona puede tener aspectos tanto constructivos como destructivos. En sus aspectos más destructivos, la sombra puede representar aquellas cosas que la gente no acepta de sí misma. Por ejemplo, la sombra de alguien que se identifica como amable puede ser dura o cruel. Por el contrario, la sombra de una persona que se percibe brutal puede ser amable. En sus aspectos más constructivos, la sombra de una persona puede representar cualidades positivas ocultas. A esto se le ha llamado el "oro en la sombra". Jung enfatizó la importancia de ser consciente del material de las sombras e incorporarlo a la conciencia para evitar proyectar las cualidades de las sombras en los demás.

La sombra en los sueños a menudo está representada por figuras oscuras del mismo género que el soñador. [85]

La sombra también puede afectar a grandes figuras de la historia del pensamiento humano o incluso a maestros espirituales, que se hicieron grandes por sus sombras o por su capacidad para vivir sus sombras (es decir, sus faltas inconscientes) en su totalidad sin reprimirlas.

Persona

Persona es una representación social del yo, extraída del término griego para "máscara". Sirve como rostro público.

Al igual que el anima y animus , la persona (derivado del término griego para una máscara, como la habrían usado los actores) es otro concepto clave en la psicología analítica. Es la parte de la personalidad que gestiona las relaciones de un individuo con la sociedad en el mundo exterior y funciona de la misma manera para ambos sexos. [86]

La persona ... es el sistema de adaptación del individuo o la manera asumida al tratar con el mundo. Cada vocación o profesión, por ejemplo, tiene su personaje característico [...] Sólo el peligro es que (las personas) se identifiquen con sus personajes: así el profesor con su libro de texto, el tenor con su voz. Se podría decir, sin exagerar, que la persona es aquello que en realidad uno no es, pero que uno mismo y los demás creen que es. [35] : 415–416

La persona, que está en el corazón de la psique, es contraria a la sombra que en realidad es la verdadera personalidad, pero negada por el yo. El yo consciente se identifica principalmente con la persona durante el desarrollo de la infancia, ya que el individuo desarrolla un marco psicológico para tratar con los demás. [87] Las identificaciones con diplomas, roles sociales, con honores y premios, con una carrera, todos contribuyen a la constitución aparente de la persona y que no conducen al conocimiento de sí mismo. Para Jung, la persona no tiene nada de real. [88] Sólo puede ser un compromiso entre el individuo y la sociedad, produciendo una ilusión de individualidad . [89]La individuación consiste, en primera instancia, en descartar la máscara del individuo, pero no tan rápido como a menudo, es lo único que tiene el paciente como medio de identificación. [90] La persona está implicada en una serie de síntomas como trastornos compulsivos, fobias, cambios de humor y adicciones, entre otros. [91]

Tipos psicológicos

La psicología analítica distingue varios tipos o temperamentos psicológicos.

  • Extrovertido
  • Introvertido

Según Jung, la psique es un aparato de adaptación y orientación, y consta de varias funciones psíquicas diferentes. Entre ellas, distingue cuatro funciones básicas: [92]

  • Sensación - Percepción por medio de los órganos de los sentidos.
  • Intuición - Percepción de manera inconsciente o percepción de contenidos inconscientes.
  • Pensamiento : función de la cognición intelectual; la formación de conclusiones lógicas
  • Sentimiento - Función de estimación subjetiva

Las funciones de pensar y sentir son racionales, mientras que las funciones de sensación e intuición son irracionales.

Nota: Hay ambigüedad en el término "racional" que Carl Jung atribuyó a las funciones de pensar / sentir. Tanto el pensamiento como el sentimiento independientemente de la orientación (es decir, introvertido / extrovertido) emplean / utilizan / están dirigidos en terminología suelta un constructo / proceso "lógico" subyacente SI-ENTONCES (como en SI X ENTONCES Y) para formar juicios. Esta construcción / proceso subyacente no es directamente observable en los estados normales de conciencia, especialmente cuando está involucrado en pensamientos / sentimientos. Se puede conocer simplemente como un concepto / abstracción durante una reflexión reflexiva. La sensación y la intuición son funciones "irracionales" simplemente porque no emplean la construcción / proceso lógico subyacente mencionado anteriormente.

Complejos

Al principio de la carrera de Jung, acuñó el término y describió el concepto de " complejo ". Jung afirma haber descubierto el concepto durante sus experimentos de asociación libre y respuesta galvánica de la piel . Freud, obviamente, retomó este concepto en su complejo de Edipo, entre otros. Jung parecía ver los complejos como partes bastante autónomas de la vida psicológica. Es casi como si Jung estuviera describiendo personalidades separadas dentro de lo que se considera un solo individuo, pero equiparar el uso de complejos de Jung con algo similar al trastorno de personalidad múltiple sería un paso fuera de los límites.

Jung vio un arquetipo como siempre la estructura organizativa central de un complejo. Por ejemplo, en un "complejo de madre negativa", el arquetipo de la "madre negativa" se consideraría fundamental para la identidad de ese complejo. Es decir, nuestras vidas psicológicas se basan en experiencias humanas comunes. Jung vio el Ego (sobre el que Freud escribió en alemán literalmente como el "yo", la experiencia consciente de uno mismo) como un complejo. Si el "yo" es un complejo, ¿cuál podría ser el arquetipo que lo estructura? Jung, y muchos junguianos, podrían decir "el héroe ", alguien que se separa de la comunidad para finalmente llevarla más lejos.

Sincronicidad

Cetonia-aurata , el tipo de escarabajo que Carl Jung atrapó en su mano, mientras escuchaba el sueño de un paciente que contenía un escarabajo dorado.

Carl Jung utilizó oficialmente el término sincronicidad por primera vez durante una conferencia celebrada en memoria de su amigo sinólogo , Richard Wilhelm, en 1930. [93] Era parte de su explicación del modus operandi del I Ching . [93] La segunda referencia se hizo en 1935 en sus Tavistock Lectures. Para una descripción general de los orígenes del concepto, véase Joseph Cambray: "Sincronicidad como emergencia". [94]Se usó para denotar la ocurrencia simultánea de dos eventos sin conexión física causal, pero cuya asociación evoca un significado para la persona que lo experimenta u observa. El ejemplo citado a menudo del fenómeno es el propio relato de Jung de un escarabajo (el común escarabajo, Cetonia aurata ) volando a su consultorio inmediatamente después de que su paciente le contara un sueño con un escarabajo dorado. [95] El concepto sólo tiene sentido psicológico y no puede reducirse a un hecho científico o verificado. Para Jung constituye una hipótesis de trabajo que posteriormente ha dado lugar a muchas ambigüedades.

Elegí este término porque la ocurrencia simultánea de dos eventos relacionados de manera significativa pero no causalmente me pareció un criterio esencial. Por lo tanto, estoy usando el concepto general de sincronicidad en el sentido especial de una coincidencia en el tiempo de dos o más eventos no relacionados causalmente que tienen el mismo o similar significado, en contraste con el sincronismo , que simplemente significa la ocurrencia simultánea de dos eventos. Por lo tanto, sincronicidad significa la ocurrencia simultánea de un cierto estado psíquico con uno o más eventos externos que aparecen como paralelos significativos al estado subjetivo momentáneo y, en ciertos casos, viceversa. [96] [97]

Según Jung, un arquetipo que se ha constelado en la psique puede, en determinadas circunstancias, traspasar la frontera entre la sustancia y la psique.

Wolfgang Pauli , c. 1924

Jung había estudiado estos fenómenos con el físico y premio Nobel ganador, Wolfgang Pauli , que no siempre está de acuerdo con Jung, y con el que lleva en una extensa correspondencia, enriquecida por las aportaciones de ambos especialistas en sus campos. [98] Pauli había dado una serie de conferencias en el CG Jung Institute, Zürich, cuyo miembro y patrocinador había sido desde 1947. [32] Dio lugar a un ensayo conjunto: Sincronicidad, un principio a-causal (1952) [99 ] [100] Los dos vieron en la idea de sincronicidad una forma potencial de explicar una relación particular entre "hechos incontrovertibles", cuya ocurrencia está ligada a manifestaciones inconscientes y arquetípicas,

La psique y la materia están ordenadas según principios comunes, neutrales e incontrovertibles. [101]

Tomando prestada la noción de Arthur Schopenhauer , Jung la llama Unus mundus , un estado en el que ni la materia ni la psique son distinguibles. [32] mientras que para Pauli era un concepto limitante, en dos sentidos, en el sentido de que es a la vez científico y simbólico. Según él, el fenómeno depende del observador. [102] Sin embargo, ambos hombres estaban de acuerdo en que existía la posibilidad de una conjunción entre la física y la psicología. Jung escribió en una carta a Pauli:

Estas investigaciones (la investigación de Jung sobre la alquimia) me han demostrado que la física moderna puede representar simbólicamente los procesos psicológicos hasta el más mínimo detalle. [103]

Marie-Louise von Franz también mantuvo un largo intercambio de cartas con Wolfgang Pauli. A la muerte de Pauli en 1958, su viuda, Franca, destruyó deliberadamente todas las cartas que von Franz le había enviado a su marido y que había guardado encerradas dentro de su escritorio. Sin embargo, las cartas de Pauli a von Franz se guardaron y luego se pusieron a disposición de los investigadores y se publicaron. [104]

La sincronicidad ha sido una de las ideas más desarrolladas por los seguidores de Jung, en particular por Michel Cazenave  [ fr ] , James Hillman , Roderick Main, [105] Carl Alfred Meier y por el clínico del desarrollo británico, George Bright. [106] Se ha explorado también en una gama de corrientes espirituales que han buscado en él un rigor científico. [107]

Aunque la sincronicidad, tal como la concibió Jung dentro de los límites de la ciencia disponible en su época, ha sido categorizada como pseudociencia , los desarrollos recientes en sistemas adaptativos complejos abogan por una revisión de tal punto de vista. [71] Los críticos citan que los experimentos de Jung que buscaban proporcionar pruebas estadísticas para esta teoría no arrojaron resultados satisfactorios. [108] Su experimento también fue criticado por no utilizar un verdadero método de muestreo aleatorio, así como por el uso de estadísticas y material astrológico dudosos. [108]

Enfoques post-junguianos

Andrew Samuels (1985) ha distinguido tres tradiciones o enfoques distintos de la psicología "post-junguiana": clásica, evolutiva y arquetípica. Hoy hay más novedades.

Clásico

El Instituto CG Jung en Kusnacht , Suiza

Los intentos de aproximación clásica a permanecer fiel a modelo propuesto de Jung, sus enseñanzas y la sustancia de su volumen 20 Obras completas, junto con las obras publicadas recientemente, como el Liber Novus , [109] y los libros negros . [110] Prominentes defensores de este enfoque, según Samuels (1985), incluyen a Emma Jung , esposa de Jung, analista por derecho propio, Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Aniela Jaffé , Erich Neumann , Gerhard Adler y Jolande Jacobi. Jung le dio crédito a Neumann, autor de "Origins of Conscious" y "Origins of the Child", como su alumno principal para hacer avanzar su teoría (de Jung) en un enfoque basado en la mitología . [111] Se le asocia con el desarrollo del simbolismo y el significado arquetípico de varios mitos: el Niño, la Creación, el Héroe, la Gran Madre y la Trascendencia . [10]

Arquetípico

Un enfoque arquetípico, a veces llamado "la escuela imaginal" por James Hillman , fue escrito por él a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Sus adherentes, según Samuels (1985), incluyen a Gerhard Adler , Irene Claremont de Castillejo , Adolf Guggenbühl-Craig , Murray Stein, Rafael López-Pedraza  [ es ] y Wolfgang Giegerich . Thomas Moore también fue influenciado por algunos trabajos de Hillman. Desarrollados de forma independiente, otros psicoanalistas han creado fuertes enfoques de la psicología arquetípica. Mitopoéticos y psicoanalistas como Clarissa Pinkola Estésque cree que los pueblos étnicos y aborígenes son los creadores de la psicología arquetípica y han llevado durante mucho tiempo los mapas del viaje del alma en sus canciones, cuentos, cuentos de sueños, arte y rituales; Marion Woodman quien propone un punto de vista feminista sobre la psicología arquetípica. Algunos de los creadores de la psicología mitopoética / arquetípica imaginan que el Sí mismo no es el arquetipo principal del inconsciente colectivo como pensaba Jung, sino que asignan a cada arquetipo el mismo valor. [ cita requerida ] Otros, que son los progenitores modernos de la psicología arquetípica (como Estés), piensan en el Sí mismo como la cosa que contiene y, sin embargo, está impregnado de todos los demás arquetipos, cada uno dando vida al otro.

Robert L. Moore ha explorado el nivel arquetípico de la psique humana en una serie de cinco libros en coautoría con Douglas Gillette, que han jugado un papel importante en el movimiento de hombres en los Estados Unidos. Moore estudia informática, por lo que utiliza el cableado de una computadora (sus componentes físicos fijos) como metáfora del nivel arquetípico de la psique humana. Las experiencias personales influyen en el acceso al nivel arquetípico de la psique humana, pero la conciencia personalizada del ego puede compararse con el software de computadora. [ cita requerida ]

De desarrollo

Una importante expansión de la teoría de Jung se atribuye a Michael Fordham y su esposa, Frieda Fordham . Se puede considerar como un puente entre el análisis de Jung tradicional y Melanie Klein 's teoría de las relaciones de objeto . Judith Hubback y William Goodheart MD también se incluyen en este grupo. [112] Andrew Samuels (1985) considera a JWT Redfearn , Richard Carvalho y él mismo como representantes del enfoque evolutivo. Samuels observa cómo este enfoque se diferencia del clásico al dar menos énfasis al Yo y más énfasis al desarrollo de la personalidad; También observa cómo, en términos de práctica en terapia, presta más atención atransferencia y contratransferencia que los enfoques clásico o arquetípico.

Terapia de juego de arena

Un ejemplo de un escenario de juego de arena

Sandplay es una forma de terapia creativa y no directiva que utiliza la imaginación, originalmente utilizada con niños y adolescentes, más tarde también con adultos. Jung había enfatizado la importancia de encontrar la imagen detrás de la emoción. El uso de arena en una bandeja adecuada con figuritas y otros pequeños juguetes, animales de granja, árboles, vallas y coches permite desarrollar una narrativa a través de una serie de escenarios. Se dice que esto expresa un diálogo continuo entre los aspectos conscientes e inconscientes de la psique, que a su vez activa un proceso de curación mediante el cual el paciente y el terapeuta pueden ver juntos la evolución del sentido del yo. [113]

Jungian Sandplay comenzó como un método terapéutico en la década de 1950. Aunque su origen se ha atribuido a una analista suiza junguiana, Dora Kalff , de hecho fue su mentora y formadora, la doctora Margaret Lowenfeld , una pediatra británica, que había desarrollado la Técnica Lowenfeld World inspirada en el escritor HG Wells en su trabajo con niños, [114] usando una bandeja de arena y figurillas en la década de 1930. [115] Jung había presenciado una demostración de la técnica durante una visita al Reino Unido en 1937. Kalff vio en ella potencial como una aplicación adicional de la psicología analítica. Animado por Jung, Kalff desarrolló la nueva aplicación durante varios años y la llamó Sandplay .[116] A partir de 1962 comenzó a formar analistas junguianos en el método, incluso en Estados Unidos , Europa y Japón . Tanto Kalff como Jung creían que una imagen puede ofrecer una mayor participación terapéutica y comprensión que las palabras por sí solas. A través de la experiencia sensorial de trabajar con arena y objetos, y su resonancia simbólica, se pueden traer a la conciencia nuevas áreas de conciencia, como en los sueños, que a través de sus marcos e historia pueden traer material a la conciencia como parte de un proceso de integración y curación. El historiador de la psicología, Sonu Shamdasani ha comentado:

La reflexión histórica sugiere que el espíritu de la práctica de la imagen de Jung, su compromiso con sus propias figuras, está más vivo en Sandplay que en otros cónclaves de Jung. [117]

Uno de los aprendices de Dora Kalff fue el concertista pianista estadounidense, Joel Ryce-Menuhin , cuya carrera musical terminó por una enfermedad y que se volvió a capacitar como analista junguiano y exponente del juego de arena. [118]

Psicología orientada a procesos

La psicología orientada a procesos (también llamada trabajo de procesos) está asociada con el analista junguiano formado en Zurich, Arnold Mindell . El trabajo de proceso se desarrolló a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 y originalmente se identificó como una "hija de la psicología junguiana". [119] El trabajo de proceso enfatiza la conciencia del "inconsciente" como un flujo continuo de experiencia. Este enfoque amplía el trabajo de Jung más allá de la terapia individual verbal para incluir la experiencia corporal, los estados alterados y comatosos, así como el trabajo en grupo multicultural.

La actitud analítica

El análisis formalmente junguiano difiere poco del psicoanálisis . Sin embargo, las variantes de cada escuela han desarrollado superposiciones y divergencias específicas a lo largo del siglo, o más, de su existencia. Comparten un " marco " que consiste en reuniones espaciotemporales periódicas, una o más veces a la semana, centradas en el material del paciente, utilizando un diálogo que puede consistir en elaboración, amplificación y abreacción y que puede durar en promedio tres años (a veces más brevemente o mucho más largo). La disposición espacial entre analista y analizando puede diferir: sentado frente a frente o el paciente puede utilizar el diván con el analista sentado detrás. [120]

En algunos procedimientos de elementos alternativos de expresión puede tener lugar, como la imaginación activa , juego de arena , [121] dibujo o pintura , música, incluso. En ocasiones, la sesión puede volverse semidirigida (en contraste con el tratamiento psicoanalítico, que es esencialmente un encuentro no directivo). [120] ( p738 ) La paciente está en el corazón de la terapia, como lo dice Marie Louise von Franz en su trabajo, "Psicoterapia: la experiencia del practicante", donde relata el pensamiento de Jung sobre ese punto. [122] La transferenciase busca (al contrario del tratamiento psicoanalítico que distingue las transferencias positivas y negativas) y, la interpretación de los sueños es uno de los pilares centrales de la psicoterapia junguiana. En todos los demás aspectos, las reglas corresponden a las del psicoanálisis clásico: el analista examina las asociaciones libres y trata de ser objetivo y ético, es decir, respetuoso del paso del paciente y del ritmo de su desarrollo. De hecho, la tarea del análisis junguiano no es simplemente explorar el pasado del paciente, sino conectar la conciencia consciente con el inconsciente de modo que pueda resultar una mejor adaptación a su vida emocional y social.

La neurosis no es un síntoma del resurgimiento de un pasado reprimido, sino que se considera la incapacidad funcional, a veces somática, de afrontar determinados aspectos de la realidad vivida. En el análisis junguiano, el inconsciente es el motivador cuya tarea es traer a la conciencia la sombra del paciente, en alianza con el analista, tanto más cuanto que los procesos inconscientes representados en la transferencia provocan una relación de dependencia del analizando con el analista, lo que lleva a una relación de dependencia. alejándose de las defensas y referencias habituales. Esto requiere que el analista garantice la seguridad de la transferencia. [123]Las responsabilidades y la rendición de cuentas de los analistas individuales y sus organizaciones de miembros, los asuntos de confidencialidad clínica y los códigos de ética y relaciones profesionales con la esfera pública se exploran en un volumen editado por Solomon y Twyman, con contribuciones de analistas y psicoanalistas junguianos. [124] Solomon ha caracterizado la naturaleza de la relación paciente-analista como una en la que la actitud analítica es una actitud ética ya que:

La actitud ética presupone responsabilidades especiales que elegimos adoptar en relación con otro. Así, existe una situación paralela entre cuidador y niño y entre analista y paciente: no son socios iguales, pero sin embargo se encuentran en una situación de reciprocidad, subjetividad compartida e influencia recíproca. [125]

Crítica social, literaria y de arte de Jung

La psicología analítica ha inspirado a varios investigadores académicos contemporáneos a revisar algunas de las preocupaciones de Jung con el papel de la mujer en la sociedad, con la filosofía y con la crítica literaria y de arte. [126] [127] Entre las figuras destacadas que exploraron estos campos se encuentra la británica-estadounidense Susan Rowland, quien produjo la primera revisión feminista de Jung y las contribuciones fundamentales que hicieron a su trabajo las mujeres creativas que lo rodeaban. [128] Ella ha continuado explorando su trabajo al evaluar su influencia en la crítica literaria moderna y como escritor. [129] Leslie Gardner ha dedicado una serie de volúmenes a la psicología analítica en la vida del siglo XXI, uno de los cuales se concentra en el "yo femenino". [130] Paul Bishop, un académico británico-alemán, ha colocado la psicología analítica en el contexto de precursores como Goethe , Schiller y Nietzsche. [131] [132]

El historiador del arte y psicólogo analítico franco-suizo, Christian Gaillard, ha examinado el lugar de Jung como artista y crítico de arte en su serie de conferencias Fay en la Universidad Texas A&M . [133] Estos eruditos se basan en los trabajos de Jung que aplican la psicología analítica a la literatura, como la conferencia " Sobre la relación de la psicología analítica con la poesía ". [134] En esta presentación, que se realizó en 1922, Jung afirmó que el psicólogo no puede reemplazar al crítico de arte. [135] Rechazó la crítica de arte freudiana por reducir obras de arte complejas a fantasías edípicas de sus creadores, enfatizando el peligro de simplificar la literatura a causas encontradas fuera de la obra real.[135]

Crítica

Principales críticos de la Psicología Analítica: sentados de izquierda a derecha: Sigmund Freud , Sándor Ferenczi (IPA-Presidente 1918-19), Hanns Sachs ; de pie: Otto Rank , Karl Abraham (Presidente de la IPA 1914–18 y 1924–25), Max Eitingon (Presidente de la IPA 1925–32), Ernest Jones (Presidente de la IPA 1920–24 y 1932–49). foto de 1922.

Desde sus inicios, la psicología analítica ha sido objeto de críticas, emanadas del ámbito psicoanalítico . El mismo Freud caracterizó a Jung como un "místico y snob". [136] En su introducción a la edición de 2011 de las "Conferencias sobre la teoría del psicoanálisis" de Jung, impartidas en Nueva York en 1912, Sonu Shamdasani sostiene que Freud orquestó una ronda de reseñas críticas de los escritos de Jung de Karl Abraham , antiguo colega de Jung en el hospital de Burghölzli , y del Freudiano galés temprano, Ernest Jones . [137] [138] [139] Tales críticas se multiplicaron durante elSiglo XX , centrándose principalmente en el "misticismo" en los escritos de Jung. Otros psicoanalistas, incluidos los analistas junguianos, objetaron el culto a la personalidad en torno al psiquiatra suizo. [ cita requerida ] Alcanzó un crescendo con la connivencia percibida de Jung con el nazismo en la construcción y durante la Segunda Guerra Mundial y sigue siendo un tema recurrente. Thomas Kirsch escribe: "Las sucesivas generaciones de analistas y analizados junguianos han luchado con la cuestión de las complejas relaciones de Jung con Alemania". [107] Otras evaluaciones consideradas provienen de Andrew Samuels y de Robert Withers . [140] [141]

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 portada de una obra de Paracelso , estudiada por Jung

El filósofo francés, Yvon Brès  [ fr ] , considera que el concepto de inconsciente colectivo "muestra también con qué facilidad se puede deslizar del inconsciente psicológico a perspectivas de un universo de pensamiento, bastante ajeno a la filosofía y la ciencia tradicionales, donde esta idea se levantó ". ' "). [142]

En su Le Livre Rouge de la psychanalyse ("Libro rojo del psicoanálisis"), el psicoanalista francés Alain Amselek  [ fr ] , critica la tendencia de Jung a sentirse fascinado por la imagen ya reducir lo humano a un arquetipo. Sostiene que Jung habita en un mundo de ideas y abstracciones, en un mundo de libros y viejos secretos perdidos en antiguos libros de hechizos (fr: grimorios ). Aunque afirma ser un empirista, Amselek considera que Jung es un idealista, un pensador puro que ha demostrado sin duda alguna su talento intelectual para la especulación y la invención de ideas. Si bien considera que su epistemología está por delante de la de Freud, Jung permanece estancado en su intelectualismo y en su estrecha perspectiva provinciana. [aclaración necesaria ]De hecho, sus hipótesis están determinadas por el concepto de su mundo preexistente postulado y ha tratado constantemente de encontrar confirmaciones de él en las antiguas tradiciones de la Europa medieval occidental.[143]

Más problemática ha sido, en ocasiones, la crítica ad hominem de académicos fuera del campo de la psicología analítica. Uno, un historiador católico de la psiquiatría, Richard Noll , escribió tres volúmenes pero sólo pudo publicar los dos primeros en 1994 y 1997. [144] [145] Nolls argumentó que la psicología analítica se basa en un culto helenístico neopagano . [126] Estos ataques a Jung y su obra llevaron a la psicoanalista francesa, Élisabeth Roudinesco , a afirmar en una reseña: "Incluso si las tesis de Noll se basan en una sólida familiaridad con el corpus junguiano[...], merecen ser reexaminados, tal es el odio del autor por el objeto de su estudio que disminuye la credibilidad de los argumentos ". (" Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude diminue la crédibilité de l'argumentation. ") [146] Otro, un francés etnógrafo y antropólogo , Jean-Loïc Le Quellec  [ fr ] , criticaron Jung sobre su presunto mal uso del término arquetipo y sus motivos "sospechosos" en las relaciones con algunos de sus colegas. [147]

Ver también

  • Imaginación activa
  • Michael Fordham
  • Interpretación junguiana de la religión
  • Clasificador de temperamento Keirsey
  • Movimiento masculino mitopoético
  • Desintegración positiva
  • Socionicos
  • Edward Armstrong Bennet

Referencias

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Enlaces externos

  • Archivo para la investigación del simbolismo arquetípico
  • Sitio web de la Revista de Psicología Analítica, considerada la principal publicación internacional sobre AP
  • Cosecha un diario académico del Jung Club, Londres
  • Asociación Internacional de Psicología Analítica
  • Asociación Internacional de Estudios Junguianos
  • Pacifica Graduate Institute , una escuela de posgrado que ofrece programas en estudios de Jung y post-Jung.
  • Jung Arena: libros, revistas y recursos de psicología analítica
  • ADEPAC Colombia , noticias, biografías y recursos de psicología analítica colombiana