En la antigua religión indígena tagalo , Bathalang Maykapal es el Ser Supremo trascendente ; el creador y gobernante del universo. Se le conoce comúnmente y se le conoce como Bathala ; un término o título que, en los primeros tiempos, también se aplicaba a los seres menores como los espíritus tutelares personales , los pájaros presagios , los cometas y otros cuerpos celestes que los primeros tagalos creían que predecían eventos. Fue después de la llegada de los misioneros españoles a Filipinas en el siglo XVI que Bathalang Maykapal pasó a ser identificado como el Dios cristiano , de ahí su sinonimia conDiyos . En el transcurso del siglo XIX, el término Bathala dejó de usarse cuando fue totalmente reemplazado por Panginoon (Señor) y Diyos (Dios) hasta que fue popularizado nuevamente por los filipinos que aprendieron de las Crónicas que el Dios tagalo se llamaba Bathala. .
Bathala | |
---|---|
El Ser Supremo y Creador del Universo | |
Morada | Kaluwalhatian |
Símbolo | Tigmamanukin |
Adherentes | Tagalo prehispánico |
Equivalentes | |
Equivalente griego | Phanes |
Equivalente al hinduismo | Prajapati |
Equivalente yoruba | Olodumare |
Etimología
La mayoría de los estudiosos creían que Bathala (Chirino 1595-1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) o Bachtala (Boxer Codex 1590) se derivaba de la palabra sánscrita bhattara o bhattaraka [1] (noble señor) que aparecía como el título batara del siglo XVI en el sur de Filipinas y Borneo . En idioma indonesio , batara significa "dios", su contraparte femenina era batari . Vale la pena señalar que en malayo , betara significa "santo", y se aplicó a los dioses hindúes más grandes en Java , y también fue asumido por el gobernante de Majapahit . [2]
El Dr. Pardo de Taverra , un lingüista, afirma que bhattala podría haber venido de avatara , avatar, que es el descenso de un dios en la tierra, en una forma visible, como los diez avatares de Vishnu . [3] Según John Crawfurd, la palabra malaya Batara se deriva de avatara, tanto en "sentido como en ortografía" y simplemente es un prefijo para connotar cualquier deidad. [4]
Según el ex mentor de José Rizal, el reverendo Pablo Pastells, SJ, quien reimprimió en 1900 los primeros trabajos de su compañero jesuita, el p. Pedro Chirino, Labor Evangelica , que se publicó por primera vez en 1663 a partir de un documento anónimo fechado el 20 de abril de 1572 - el nombre de Bathala se puede determinar "resolviendo la palabra en sus elementos primarios, Bata y Ala = 'Hijo Dios, o Hijo de Dios.' Por eso los primeros misioneros no privaron a los nativos de este nombre cuando les instruyeron sobre la existencia de Dios y los misterios de la Trinidad, la encarnación y la redención, como afirma una relación anónima pero muy circunstancial escrita en Manila, el pasado mes de abril. 20, 1572. [5] [6]
Otro posible origen del término Bathala o Batala son la palabra malaya Berhala ("ídolo") [7] y la expresión árabe 'Allah-ta'ala ("Dios, sea exaltado"), que es el origen del otro nombre de Bathala, es decir, Anatala . [8]
Nombre real
El nombre del ser supremo de los tagalos fue dado como Batala en “Relacion de lasYslas Filipinas” (1582) por Miguel de Loarca; Bathala mei capal en ”Relación de las Islas Filipinas” (1595-1602) de Pedro Chirino ; Badhala en “Relación de las Costumbres de Los Tagalos” (1589) de Juan de Plasencia ; Bachtala napal nanca calgna salahat ( Bathala na kumapal en nangangalaga sa lahat - Dios el creador y preservador de todas las cosas), Mulayri , Molaiari , Molayare y Dioata en el Códice Boxer (1590); Anatala y Ang Maygawa en “Carta sobre la idolatría de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomás y otros circunvecinos” (1686-1688) de Felipe Pardo, OP ; Bathala mei Capal y Dinata en "La historia de Sumatra: que contiene un relato del gobierno, leyes, costumbres y modales de los habitantes nativos, con una descripción de las producciones naturales y una relación del antiguo estado político de esa isla". (1784) de William Marsden . El verdadero nombre de esta deidad, sin embargo, en realidad se desconoce y los antiguos tagalos generalmente se referían a él o se dirigían a él con varios títulos y epítetos. [9]
José Rizal en su carta a su amigo Ferdinand Blumentritt (17 de abril de 1890) escribió que la palabra Bathala es un error de Chirino o de algún misionero mayor o adelantado que ha sido copiado por historiadores posteriores, porque, según él, la mayoría de los historiadores de Filipinas son meros copistas. Creía que la frase Bathala Maykapal , que fue adoptada por los demás historiadores después de Chirino, no es más que la frase Bahala ang Maykapal , mal escrita, que equivale a Alla o Alah de los musulmanes o al malayo Tuan Alla punia Kraja ; porque Bahala ang May Kapal significa "Dios se encargará", un significado que también se da en un diccionario a la frase Bathala May Kapal . El hecho de que la frase Bathala May Kapal se encuentre a menudo, le hace suponer que puede ser solo una copia, y que no se puede encontrar otra fuente donde se use la palabra Bathala pero sin la denominación May Kapal . Creía que los tagalos nunca pronunciaban el nombre de su Dios, como tampoco pronuncian el nombre de sus padres, especialmente ante extraños a quienes consideraban sus mayores enemigos. Que solo lo llamaron Maykapal , una designación que todavía se usa y entiende cualquier tagalo. También señala que no hay rastro alguno del nombre Bathalà entre los tagalogs en las ciudades a pesar de que los tagalogs en las ciudades usan palabras como Tikbalang , Asuang , Anito , Nuno , Tiyanak , etc., y conservan muchos usos paganos, muchas tradiciones, leyendas, historias de origen pagano. Considera que los antiguos misioneros no se interesaron mucho en conocer con exactitud la religión de los filipinos, pues por su celo religioso la consideraban indigna, diabólica, por lo que no la investigaron a fondo. [10]
Para Isabelo de los Reyes el nombre del dios supremo tagalo era Maykapal o Lumikha , y de ahí que llamaran a sus imágenes sagradas likha , y no Badhala , ya que este último no era un nombre específico, sino un tratamiento común de las deidades y de los seres ominosos. y otros seres fabulosos que temían; así existía Badhala Maykapal (Lord Maker), Badhala Katutubo (Conborn Lord Anito), Badhala Blue bird, o el tigmamanok o el kásay kásay (Kingfisher) y su nombre era Badhala , como cometas, no por ser dios, sino por ser ominoso. Y que se pronunció Badhala y no Bathala como le dijo un anciano tagalo iluminado, y confirmado por el P. Noceda en su antiguo Dictionario Tagalog (año 1754). También según él, el término Bathala o Badhala solo se usaba entre los tagalos que tenían relación con los hindúes malayos o mahometanos, es decir, los de Manila hacia el sur. Además, los tagalos no recordaron la palabra Bathala, Bátala o Badhala hasta que los filipinos la popularizaron de nuevo cuando supieron de esas Crónicas escritas a la ligera que el Dios filipino se llamaba Bathala. [11]
Otros nombres, títulos o epítetos
1. Mulayari (Boxer Codex: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) - el autor Mauro García (Readings in Philippine Prehistory, 1979) especula que este nombre podría ser una interpretación confusa de la palabra tagalo May- ari (propietario de la propiedad). [12] En la transcripción y traducción del Boxer Codex (1590) de George Bryan Souza y Jeffrey Scott Turley (2015), se utiliza la palabra May-ari en lugar de la ortografía original Mulayri , explicando en la nota al pie que “Q&G, 419 , glosa este término tagalo como “una denominación indirecta de Dios” ”. [13] Según el autor Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018) “Sus compuestos son mula “ origen ”y yari “ poder ”, por lo tanto significa“ Fuente de poder ”. La ausencia de enlazador entre los dos componentes, como en malayo, apunta al período de Brune para la época en que se acuñó ”. [14] La palabra Yari también podría significar "hecho, terminado o completo, etc." [15] Por lo tanto, el significado de Mulayari también es similar al de Mulajadi ("Principio del devenir") [16], que es el nombre de la deidad creadora del pueblo Batak de Indonesia . [17] La palabra mula en tagalo y malayo se deriva del sánscrito mula , que significa "raíz"; [18] mientras que la palabra malaya jadi y su equivalente en tagalo yari [19] descienden de la palabra sánscrita jati (nacimiento), [20] [21] y ambas palabras podrían significar "terminado" o "finalización" de algo hecho o creado (devenir / ser). [22] Otro posible origen de este nombre es la palabra malayalam mulayari que significa "semilla de bambú" . [23] Los lexicógrafos españoles no introdujeron este nombre en los antiguos diccionarios de tagalo.
2. Diwata ( Dioata , [24] Dinata [25] ) - Derivado del término hindú devata que significa deidad. [26] Al igual que Mulayari , los lexicógrafos españoles no introdujeron este nombre en los antiguos diccionarios tagalo. [27]
3. Maykapal ( Meicapal , Meycapal ) - Que significa "Dueño de lo que se ha formado". El título o epíteto Maykapal se deriva de la palabra kapal, cuyo significado básico es "dar forma a la tierra, arcilla o cera en bolas". Esto también se expresa sobre la comida con su doblete kipil “para hacer bolas de arroz y comerlas”. Este título está relacionado con su otro título, Maylupa, en el sentido de que las ollas están hechas de tierra. [28]
4. Maygawa ( Meigaua , Meygawa ) - Que significa "Dueño de la obra". [29]
5. Maylupa ( Meilupa , Meylupa ) - Que significa "Dueño de la Tierra / Tierra". Bajo este título está representado simbólicamente por un cuervo / cuervo ( uwak ), una de las aves asociadas con el presagio de la muerte. [30] P. Francisco Colin (1663) comparó Maylupa con antiguas deidades europeas como Ceres (deidad agrícola) y Pan (deidad pastoral), lo que indica que los devotos de Bathala bajo este título eran agricultores y pastores. [31]
6. Magpalaylay - Que significa “el Aficionado a los Encantamientos (es decir, laylay )”. [32] La palabra laylay también podría significar reverencia, de ahí el término kalaylayan (su reverencia) que los primeros hombres tagalo con hijos usaban para dirigirse a su padre. [33]
7. Maylikha : que significa "Dueño de la creación". En el antiguo idioma tagalo, la palabra likha también se refiere a las estatuillas de los anitos , en tagalo moderno o filipino principalmente se refiere o significa "creación". La palabra likha se deriva de la palabra sánscrita lekha que significa "dibujo, imagen o escritura". [34] [35] En el mito de la creación tagalo, el primer hombre y la primera mujer surgieron de un "bambú", que es el material de escritura más común de los filipinos prehispánicos. [36]
8. Anatala - Una corrupción de la expresión árabe 'Allah-ta'ala que significa "Dios, sea exaltado". Probablemente llegó al tagalo a través del malayo o Maranao , donde la forma árabe se lee "Alataala" . [37] Debido a la terminación “a”, el inquisidor español pensó que era una deidad femenina de los tagalos, la diosa superior de todas sus deidades, por lo que este nombre era sinónimo de Bathala. [38] El nombre de la deidad de Borneo Hatala , Mahatala o Lahatala es también una corrupción de dicha expresión árabe [Wilken (1912, vol. III)]. [39] Sin embargo, según Blumentritt Mahatala o Mahatara es la contracción de Mahabatara que significa "el Gran Señor". [40] También es posible que Anatala sea una transcripción errónea de Abatala ( Avatara ) como Dinata, es decir, Diwata ( Devata ).
9. Nuno ( Nono ) - Que significa "abuelo" o "anciano"; similar a Laon de los Visayans y Gugurang de los Bicolanos . Este es el nombre que le dieron los iniciados ( antiñgeros ) de Anting-anting , un sistema de creencias esotéricas poscoloniales de los tagalos. [41] Los antiñgeros también se referían al Nuno como Infinito Dios ( Dios Infinito). El término nuno también es utilizado por los antiguos tagalos para referirse a los espíritus de sus antepasados (es decir, anito ), espíritus de la naturaleza (p. Ej. Nuno sa punso ), [42] y el cocodrilo / caimán / caimán ( buwaya ). [43]
Religión indígena tagalo
La idea de Dios del antiguo tagalo
Extractos del Códice Boxer (1590):
"Los moros [es decir, los tagalos de Manila] de Filipinas tienen que el mundo, la tierra y el cielo, y todas las demás cosas que hay en ellos, fueron creados y hechos por un solo dios, al que llaman en su idioma Bachtala, napalnanca , calgna salabat , que significa "Dios, creador y preservador de todas las cosas", y con otro nombre lo llaman Mulayri . Decían que este dios suyo estaba en la atmósfera antes de que hubiera cielo o tierra o cualquier otra cosa, que era ab eterno (desde la eternidad) y no hecho ni creado por nadie a partir de nada, y que solo él hizo y creó todo lo que hemos mencionado simplemente por su propia voluntad porque quería hacer algo tan hermoso como el cielo y la tierra, y que él hizo y creó un hombre y una mujer de la tierra, de los cuales han venido y han descendido todos los hombres y sus generaciones que hay en el mundo ".
“Esta gente temía y veneraba a un dios, hacedor de todas las cosas, al que unos lo llaman Bathala , otros Molaiari , otros Dioata y, aunque confiesan a este dios como el hacedor de todas las cosas, ni siquiera saben ni saben cuándo ni cómo lo hizo o para qué, y que su morada está en el cielo ".
“Cada vez que los caciques comen, ponen un poco de todo lo que comen o beben en platos pequeños sobre la mesa como ofrenda a los anitos y al Molayare o Batala , creador de todas las cosas”.
Debido a que había mucha gente de Borneo en Manila cuando los españoles llegaron por primera vez, llamaron a la gente de Manila Moro , el nombre en español de los musulmanes. Era algo que los frailes repudian porque era tan diferente de lo que sabían que no podrían identificarlo como Islam, tanto más cuanto que los cerdos (a menudo llamados "un animal inmundo" por los cronistas españoles, posiblemente cripto-judíos ) son enumerados entre los principales holocaustos a sus deidades, y, aparte del gallo ( manok na kalakyan ), no se menciona ningún otro animal. No hubo fiesta sin que al menos un cerdo fuera asesinado y asado. Este cerdo siempre fue un holocausto, y consumir su carne en común se consideraba ciertamente una forma de comunión con la deidad a la que había sido sacrificado. El búfalo de agua ( anwang ), que es el mayor holocausto entre los malayos, nunca fue utilizado como tal por los tagalos. Pero siguen insistiendo en llamar moros a la gente de Manila durante mucho tiempo, porque es una fuerte razón o justificación para que los españoles los apresen y esclavicen. [44] [45] [46]
Bathala y los Anitos
“La deidad principal de los Tagalas se llama Bathala mei Capal , y también Dinata ; y su principal idolatría consiste en adorar a aquellos de sus antepasados que se destacaron por su valentía o sus habilidades; llamándolos Humalagar , es decir, melenas ". - William Marsden [La historia de Sumatra (1784)]
Anitería (literalmente significa adoración de anitos) fue el término acuñado por los misioneros españoles para denotar la religión tagalo, ya que observaron que a pesar de la creencia y el respeto de la gente por el omnipotente Bathala, ofrecían sacrificios a los espíritus ancestrales llamados anito . Miguel de Loarca (Relación de las Yslas Filipinas, 1582) les preguntó por qué se ofrecían los holocaustos a los anitos y no a Batala, ellos respondieron que Batala era un gran señor, y nadie podía hablarle directamente porque vive en el cielo. ( Kaluwálhatian ), por lo que envió a los anitos para mantenerlos.
"Colocaron a sus antepasados, cuya invocación fue lo primero en todo su trabajo y peligros, entre estos anitos". - Francisco Colin, et al. [Las Islas Filipinas (1493-1898)]
[47]
La función de los anitos, por tanto, es similar a la de las deidades liminales en las religiones politeístas que sirven como intermediarios entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) y Jano (romano) que tiene el acceso a los reinos divinos; de ahí la razón por la que son invocados primero y los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que quieran rezar. Los anitos - al igual que la loa del vudú haitiano - no se consideran dioses y diosas, pero simplemente: mensajeros, intermediarios y defensor ( abogado ) de las personas al ser supremo . Similar en concepto al neoplatonismo en el que seres espirituales llamados daimones llevan cosas divinas a los mortales y cosas mortales a lo Divino ; peticiones y sacrificios de abajo y mandamientos y respuestas de arriba.
“Son los asistentes, los ministros de Batala , que los envía a la tierra para ayudar a los hombres. Estos ayudantes se llaman: Anitos . La naturaleza del Anito es tal que viene a la tierra, trata con hombres y habla en su nombre a Batala ”. - Miguel de Loarca (1582)
Aunque solo se puede llegar a Bathala a través de la agencia de los anitos, no es una deidad distante que no interviene en el universo . Los primeros tagalos creían que en el nacimiento de cada niño, el dios Badhala designa a un espíritu menor al que también llaman Badhala como guardián o Badhala Catotobo ( Katutubo ), [48] identificado por el padre Noceda con el ángel guardián . También los guía a través de presagios y sueños proféticos . Las almas de aquellos que: perecieron a espada, fueron devorados por cocodrilos y asesinados por un rayo; asciende inmediatamente a Kaluwálhatian (gloria) por medio del arco iris ( balangaw ). [49]
Rituales y Ceremonias
Bathala es el tema de canciones sagradas como Diona y Tulingdao , en las que lo invocan para prevenir inundaciones, sequías y plagas, y en cambio les conceden abundante cosecha y un hermoso campo. [50] La gente de Indang y Alfonso, Cavite llevó a cabo los rituales de Sanghiyang como una ofrenda a Bathala por cosechas abundantes, curación, acción de gracias por la recuperación de una enfermedad o liberación de la muerte. Se cree que el ritual comenzó en Naic mucho antes de la llegada de los españoles y los frailes suprimieron su observancia. Esto siempre se hace en preparación para otros rituales como "Sayaw sa Apoy" (Danza del fuego), "Basang-Gilagid" (Bendición de la casa), Ofrenda ancestral o Sanación mediúmnica. También se realiza antes de buscar un artículo perdido, como joyas y otros objetos de valor. Después, la Magsasanghiyang dialoga con la Superpotencia a través de su Timbangan (péndulo). Algunos creían que el término Sanghiyang se acuñó a partir de dos palabras en tagalo, Isa (uno) e hiyang (compatible), que significa "todo compatible" ( "nagkakaisang kabuuan" ). [51] [52]
Sin embargo, es más probable que dicho ritual esté relacionado con la ceremonia de danza sagrada balinesa Sanghyang , que también es el título de un espíritu deificado y significa “El Reverendo” o “Santidad”. [53] Hyang o personificado como Sang Hyang (kawi, javanés, sundanés y balinés) es una entidad espiritual invisible que tiene un poder sobrenatural en la antigua mitología Nusantara . Este espíritu puede ser divino o ancestral. En la Nusantara moderna, este término tiende a asociarse con dioses, dewata o Dios, ampliamente asociado con el dharmismo indonesio desarrollado en la antigua Java y Bali hace más de un milenio. Sin embargo, este término en realidad tiene un origen más antiguo, tiene su raíz en el animismo indígena y las creencias de dinamismo de los pueblos austronesios que habitan el archipiélago de Nusantara. El concepto de Hyang se ha desarrollado de forma autóctona en el archipiélago y se considera que no se originó en las religiones dhármicas indias. [54]
Animales sagrados y presagios
Los primeros tagalos creían que Bathala revelaba su voluntad a través de presagios enviando al pájaro tigmamanukin ( tigmamanuquin ) al que también atribuían el nombre Bathala. Plasencia (1589), Chirino (1604) y Colin (1663) describieron a esta ave llamada Bathala como de color azul y tan grande como un tordo o una tórtola. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson identificaron esta ave como la hada azul de Filipinas ( Irena cyanogastra ). Aunque el Códice Boxer lo describió como "azul rojizo y negro", mientras que Antonio de Morga habla del pájaro como "de color amarillo", que es el color de la belleza de los primeros tagalos y tiene un significado religioso en la religión antigua. [55] José Rizal piensa que el pájaro tigmamanukin - como lo describen Chirino y Colin - podría ser inexistente o extinto; ya que no conocían ningún pájaro azul del tamaño de un tordo. Con respecto a la descripción proporcionada por Morga, hay un pájaro amarillo (aunque no del todo) llamado kuliawan ( oropéndola dorada ). [56] El nombre Bathala también se atribuyó a cometas y otros cuerpos celestes que la gente de Tagalog creía predecía eventos. [57]
Los otros animales observados para presagios son el balatiti o balantikis , uwak (cuervo / cuervo), kuwago (búho), bahaw (búho de montaña), butiki (lagarto), caracol malimakan , el tigmamanok (martín pescador de cuello blanco, también conocido como salaksak). entre los ilocanos), etc. [58] Estos animales - aves voladoras, cocodrilos y lagartos - son sagrados para los antiguos tagalos que matar a uno se considera tabú y, en el caso de cocodrilos, se castiga con la muerte. [59] [60] Cuando murió un cocodrilo, lo untaron con aceite de sésamo, lo envolvieron en una estera y lo enterraron. Esto también se informa sobre el tuko (gecko), un lagarto venenoso. San Buenaventura cuestionó a los tagalos por tolerar a los lagartos monitores ( bayawak ), un saurio aficionado a los huevos y el pollo, un peligro para las aves de corral: "¿No es di ninyo siluin itong bayawak?" [= ¿Cómo es que no le has puesto un lazo a este lagarto monitor?] [61] Los martines pescadores de cuello largo ( tigmamanok ) se consideran muy sagrados porque se les permite recoger los dientes de un cocodrilo sin dañarlos. Según Chirino (1595-1602) y Colin (1663) los antiguos tagalos tenían a los cocodrilos en la mayor veneración y cuando veían uno en el agua gritaban con toda sujeción, "Nono" ( Nuno ) que significa "abuelo". Le pidieron amable y tiernamente que no hiciera daño y para ello le ofrecieron una porción de lo que llevaban en la barca (pescado), arrojándolo al agua. Y que el río de Manila (ahora llamado río Pasig) tenía una gran roca ( Buayang Bato / Stone Crocodile) que sirvió de ídolo durante muchos años, le dejan ofrenda cada vez que pasan, hasta que los padres de San Agustín rompieron. en pequeños trozos y colocó una cruz en su lugar. Pronto se construyó en ese lugar un pequeño santuario o capilla , con una imagen de San Nicolás de Tolentino. [62] [63]
Mito de la creación
De La historia de Sumatra (1784) de William Marsden :
Sus nociones sobre la creación del mundo y la formación de la humanidad tenían algo ridículamente extravagante. Creían que el mundo al principio consistía sólo en cielo y agua, y entre estos dos, un glede; el cual, cansado de volar y sin encontrar lugar para descansar, puso el agua en desacuerdo con el cielo, el cual, para mantenerla dentro de los límites, y que no se elevara, cargó el agua con varias islas, en el que el glede podría instalarse y dejarlos en paz. La humanidad, dijeron, brotó de un gran bastón con dos porros, que, flotando en el agua, fue finalmente arrojado por las olas contra los pies del glede, cuando estaba en la orilla, que lo abrió con su pico, y el hombre salió de una articulación y la mujer de la otra. Estos se casaron poco después por consentimiento de su dios, Bathala Meycapal , lo que provocó el primer temblor de la tierra; y de allí descienden las diferentes naciones del mundo. [64]
De Philippine Folktales (1916) de Mabel Cook Cole :
Cuando el mundo comenzó, no había tierra, solo el mar y el cielo, y entre ellos había una cometa (un pájaro parecido a un halcón). Un día, el pájaro que no tenía donde iluminar se cansó de volar, por lo que agitó el mar hasta que arrojó sus aguas contra el cielo. El cielo, para contener el mar, le derramó muchas islas hasta que ya no pudo elevarse, sino que corrió de un lado a otro. Entonces el cielo ordenó que la cometa se encendiera en una de las islas para construir su nido y dejar el mar y el cielo en paz. Ahora, en este momento, la brisa de la tierra y la brisa del mar se casaron, y tuvieron un hijo que era un bambú. Un día, cuando este bambú flotaba en el agua, golpeó los pies de la cometa que estaba en la playa. El pájaro, enojado porque algo lo golpeara, picoteó el bambú, y de una sección salió un hombre y de la otra una mujer. Entonces el terremoto llamó a todos los pájaros y peces para ver qué se debía hacer con estos dos, y se decidió que debían casarse. Muchos hijos nacieron de la pareja, y de ellos surgieron todas las diferentes razas de personas. Después de un tiempo, los padres se cansaron mucho de tener tantos niños ociosos e inútiles alrededor, y querían deshacerse de ellos, pero no sabían de ningún lugar adonde enviarlos. Pasó el tiempo y los niños llegaron a ser tan numerosos que los padres no disfrutaron de paz. Un día, desesperado, el padre agarró un palo y comenzó a golpearlos por todos lados. Esto asustó tanto a los niños que huyeron en diferentes direcciones, buscando habitaciones escondidas en la casa, algunos se escondieron en las paredes, algunos corrieron afuera, otros se escondieron en la chimenea y varios huyeron al mar. Ahora bien, sucedió que los que entraron en las habitaciones escondidas de la casa se convirtieron más tarde en los jefes de las islas; y los que se escondían en los muros se convertían en esclavos. Los que corrían afuera eran hombres libres; y los que se escondieron en la chimenea se convirtieron en negros; mientras que los que huyeron al mar se habían ido muchos años, y cuando sus hijos regresaron eran los blancos. [sesenta y cinco]
Estos mitos de la creación se refieren a lo que los teólogos conocen como "segunda creación". Esta concepción presupone una materia o sustrato preexistente a partir del cual se hizo la tierra. En las mitologías filipinas, la lucha entre dos fuerzas hostiles es un tema común en la formación de la tierra (de ahí la existencia de Land Breeze) que siempre es seguida posteriormente por la creación o aparición del primer hombre y mujer en contraste con los animales. que lo precede. [66] La versión del mito proporcionada por Mabel Cook Cole es casi idéntica a la versión Tinguianes , un grupo étnico de la provincia de Abra en el noroeste de Luzón , que fue mencionado por Miguel de Loarca en 'Relacion de las Yslas Filipinas' (1582 ). Según Andrés San Nicolás (1624), el pueblo Sambal (una etnia estrechamente relacionada con los tagalos, en particular los de Tanay, Rizal ) “no dudaban del hecho de que en su tiempo hubo una creación del hombre, pero creían que el primero uno había salido de un porro de bambú y su esposa de otro, en circunstancias muy ridículas y estúpidas ". [67] Según William Marsden (1784), los antiguos tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer fueron producidos a partir de un bambú, que estalló en la isla de Sumatra; y se pelearon por su matrimonio. [68] Un artículo de Catalina Villaruz escrito alrededor de 1920 y ahora en la colección de manuscritos de H. Otley Beyer informa que el sur de Luzon Tagalog creía que el primer hombre comenzó su vida dentro de una caña de bambú. Creció, el bambú se partió y salió. Se cuenta la misma historia de la primera mujer, y una vez fuera del bastón se miraron, se enamoraron y se casaron. Un eufemismo en tagalo para un niño nacido fuera del matrimonio es “putok sa buho” (“uno que estalló de un bambú”), un remanente evidente de los tiempos en que el mito se consideraba el evangelio de la verdad. [69] Según Nick Joaquin [Alamanac para Manileño (1979)] “El hombre cortejaba a la mujer pero la mujer era tímida, ilusoria y obstinadamente tímida. Al impacientarse, Dios [es decir, Bathala] inició un violento terremoto, que arrojó a la mujer al brazo del hombre. Sólo así se casaron y se pobló la tierra ”. [70]
Basado en ambas versiones del mito de la creación proporcionada por William Marsden [La historia de Sumatra (1784)] y Mabel Cook Cole [Cuentos populares filipinos (1916)], los antiguos tagalos vieron el terremoto como una manifestación de lo divino ; sin embargo, según Isabelo De los Reyes [La religión antigua de los Filipinos (1909)] los antiguos tagalos creían que los terremotos son causados por los movimientos de un animal en las entrañas de la tierra, que es también la creencia de la gente de las montañas de Palawan, Mindanao y Camarines; este animal podría ser un cocodrilo, un jabalí o una pitón según la creencia de la tribu. [71] [72] San Buenaventura (1663: 76) amenazó a su congregación con el manunungab na buwaya sa impierno (el cocodrilo devorador del infierno). [73] Algunas de las antiguas maldiciones tagalo documentadas incluyen: Kainin ka nang buaya! (¡Que te coma un cocodrilo!) Y ¡ Lamunin ka nang lindol! (¡Que el terremoto te trague!) [74] . Las vibraciones de baja frecuencia producidas por los cocodrilos machos justo antes de bramar, que podrían hacer vibrar el suelo y hacer que el agua parezca "bailar", es más probable de donde los antiguos tagalos tienen la idea del origen del terremoto. En la mitología tagalo moderna, el terremoto es causado por una figura mesiánica llamada Bernardo Carpio , el rey de los tagalos, que quedó atrapado entre las rocas en las montañas de Montalbán . [75] En contraste con el gigantesco cocodrilo subterráneo, los antiguos tagalos también creían en la existencia de un gigantesco pájaro celestial que hace su nido en las nubes. [76] Sin embargo, no está claro si esta ave se identifica con la cometa / glede primordial que inicia la serie de eventos que conducen a la creación del mundo y la humanidad. Según Colin, los tagalos creían que el primer hombre y la primera mujer surgieron de un bambú picoteado por un pájaro llamado por ellos Tigmamanokin y al que aplicaron el nombre de su dios Bathala. [77]
Conexión con Dian Masalanta
Según el padre San Agustín, los Tiruray adoraban a Linog (terremoto), quien aconsejó al primer hombre y a la primera mujer que se aparearan y poblaran la tierra, como dios del matrimonio. [78] Bathala Meycapal , por lo tanto, se identifica con el dios del matrimonio de Tiruray que lo vincula con otra deidad tagalo llamada Dian Masalanta , un ídolo que era el patrón de los amantes y la generación (procreación) según Juan de Plasencia . Algunos estudiosos también identifican a Dian Masalanta con la deidad tagalo anónima a la que los contemporáneos de Plasencia se refieren como Alpriapo . [79] [80] Esta deidad a menudo es identificada erróneamente como la "diosa del parto" por los escritores modernos , a pesar de que Plasencia usó el patrón masculino en lugar de la patrona femenina ; el anito correcto del parto es en realidad La Campinay ( Kampinay o Lakampinay ) [Informe de la inquisición de Pardo (1686-1688)], [81] quien se dice que es "la primera partera del mundo" [Boxer Codex (1590)]. [ 82]
No se proporciona el significado del nombre Dian Masalanta , pero según Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018) el significado podría ser "la deidad ciega" [dian "deidad", ma - "adj . prefic ”+ salanta“ ceguera ”]. [83] Aunque, el nombre también podría significar "la luz cegadora" ( ¿ Sol ?) Si vamos a considerar que la ortografía correcta del nombre en tagalo nativo es Diyang Masalanta, del sánscrito Dia o Diya que significa "lámpara o luz". ; [84] en lengua malaya Dian significa vela. [85] Sin embargo, el significado exacto de la palabra tagalo salanta es "mutilado", "lisiado" o "devastado". [86] [87] Si Dian Masalanta se identifica con Bathala Meycapal , de ahí el terremoto, esto explicaría el epíteto “masalanta” (devastador) en nombre del patrón de los amantes y la generación . Dia es también el nombre del dios supremo de los primeros Visayans según Blumentritt, que algunos eruditos creían que se derivaba del sánscrito Dyu "cielo brillante y brillante", uno de los primeros nombres que se le dio a dios y que se convirtió en Dewas y Diwatas de todas las naciones malayas. [88]
El profesor de antropología Fay-Cooper Cole identificó a los dioses supremos mandayanos, el padre y el hijo, Mansilatan (El Creador) y Batla / Badla (El Conservador / Protector) con las deidades tagalo Dian Masalanta y Bathala / Badhala respectivamente. También señaló que Todlai , el dios del matrimonio del pueblo Bagobo , a veces se le llama Maniládan . [89] [90] En lengua mandayana, el prefijo man indica: paternidad, ser o dominio; mientras que la palabra silatan significa "este", la dirección del sol naciente. [91] [92]
Entre los antiguos tagalos, existía una doctrina - que según Chirino (1601-1604) sembrada por el Diablo - que una mujer, casada o soltera, no podía salvarse, que no tenía amante. Dijeron que este hombre, en el otro mundo, se apresuró a ofrecer a la mujer su mano en el paso de un arroyo muy peligroso que no tenía otro puente que una viga muy estrecha, que se puede atravesar para llegar al reposo que llaman Kaluwálhatian, es decir. Morada de Bathala. De ahí que entre ellos no se reconociera ni se estimara la virginidad; más bien lo consideraron una desgracia o una humillación. [93] Es imposible saber si Dian Masalanta se identifica o no con Bathala Meycapal, ya que el primero solo fue mencionado, aunque brevemente, en la “Relación de las Costumbres de Los Tagalos” (1589) de Juan de Plasencia.
Si Bathala es una deidad solar o no
Otro posible nombre de Bathala, aunque no está confirmado, es Hari, que es el antiguo nombre en tagalo del sol ('rey' en tagalo moderno), de ahí las palabras en tagalo tanghali (mediodía) y halimaw (león o tigre, un animal asociado con el sol en la religión védica). [94] [95] Los antiguos tagalos creían que el arco iris ( balangaw ) era el puente de Bathala ( balaghari ) [96] o el taparrabos ( bahaghari ). [97] El arco iris se consideraba un signo divino y se considera una blasfemia señalarlo con el dedo. [98] Los tagalos todavía usan la expresión harinawa que significa "si Dios quiere" o "si Dios quiere". [99] En un artículo escrito por Lorenz Lasco en Dalumat Ejournal, citó que (en las mitologías filipinas) el propio anito (deidad) del mundo celeste es el Sol, que está simbolizado por un pájaro. Sin embargo, no hay evidencia o documentación que se refiera o describa directamente a Bathala como una deidad solar. Según Jean-Paul G. Potet (Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs, 2018), en las crónicas españolas no se menciona ninguna deidad solar supuestamente adorada o venerada por los antiguos tagalogs. [100] Los antiguos tagalos nunca veneraron ni adoraron a un dios solar llamado Apolaqui ( Apolaki ) que en realidad era una deidad de guerra pangasinense. [101]
cristiandad
“El antiguo nombre indio [ Indio, es decir, los tagalos] para Dios era Bathala , a quien atribuyeron la creación del mundo. Los restos de la antigua idolatría permanecen entre la gente y se conservan los nombres de algunos de los ídolos. Todavía se conservan algunas frases, especialmente en las partes más remotas, como por ejemplo, "Magpabathala ca" (Que se haga la voluntad de Bathala), y el sacerdote ha estado generalmente dispuesto a reconocer el nombre como no objetable en sustitución de Dios . La palabra Tagal adoptada para la idolatría es Pagaanito , pero al culto de las imágenes le dan el término Anito ”. - Sir John Bowring (Una visita a la isla de Filipinas, 1859)
Después de la conversión de los tagalos al cristianismo, los katalonan (chamanes) fueron condenados por misioneros españoles como brujos y obligados a convertirse. [102] Los espíritus ancestrales y de la naturaleza fueron demonizados, a veces combinados con demonios bíblicos. [103] El diccionario de Fray Domingo de los Santos da Bathala como el nombre tagal de Dios Creador, en contradicción con los ídolos, que dice que se llamaban anito y lic-ha o estatuas. [104] Los frailes creían que los anitos eran demonios que engañaban a los tagalos del culto a Dios, pero Bathala era la excepción a esto, ya que era similar al concepto cristiano del Creador. La gente aprendió a incorporar elementos católicos en algunos de sus rituales tradicionales, como el Sanghiyang, en el que la mayoría de los espíritus invocados son presuntos santos cristianos. Como señaló Alejandro Roces, "En Alfonso, Cavite, hay un Barrio llamado Marahan donde vive una secta exclusiva que realiza un ritual de culto conocido como Sanghiyang . Este ritual solía ser un rito pagano de culto ancestral pero luego fue imbuido de cristianismo connotaciones y justificación bíblica ". Actualmente, se practica no solo como una forma de adoración ancestral, sino también como preparación para la curación mediúmnica y un rito preliminar para un ritual más colorido llamado "Sayaw sa Apoy" (Danza en el fuego). [105] En el transcurso del siglo XIX, el término Bathala ya no se usaba cuando fue reemplazado por Panginoon (Señor) y Diyos (Dios).
“Pero ahora nunca dicen: Bathalang Maykapal , Bathalang San José ; si no es Panginoong Diyos , Panginoong San Jose , y Panginoon significa "Señor", como Apo ". - Estudio de De los Reyes (1909: 113) [106]
Neopaganismo
El bathalismo es el movimiento neopaganista de Filipinas cuya mitología se toma prestada en parte del cristianismo. Bathala es un nombre en este movimiento, de ahí que sus marcadores sean si / ni / kay. En tagalo clásico, Bathala, al ser un título, no un nombre, tiene los marcadores de sustantivos comunes - ang / nang / sa - por ejemplo, ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (pero a Dios debemos obedecer). La misma regla se aplica a Diyos - ang Diyos / nang Diyos / sa Diyos. Pedro Paterno (1915 en Pambid 2000: 108) analizando bathala escrito en baybayin considera que el ba significa babae (mujer / mujer), la la para lalake (hombre / hombre) y el ha (volteado artificialmente verticalmente) para los rayos de luz espiritual. luz que emana del cielo o del Espíritu Santo de Dios. Según él, este habría sido el concepto de la Santísima Trinidad antes de la llegada del cristianismo a Filipinas. [107] Paterno fue un hombre renacentista que se autodenominó. Escribió ficción, poesía, obras de teatro y óperas. Se educó en filosofía y teología y se doctoró en derecho. También escribió varios libros sobre etnología filipina, incluido La antigua civilización tagalog , el libro en el que imaginó por primera vez la conexión Bathala-baybayin, que algunas personas hoy malinterpretan como una parte real de la antigua espiritualidad filipina. José Rizal , nada menos, escribió lo siguiente en una carta a su amigo, el etnólogo Ferdinand Blumentritt :
“En cuanto a la obra de mi compatriota PA Paterno en Bathalà, les digo, no le hagan caso; PA Paterno es así: [aquí Rizal trazó una línea con una serie de bucles]. No puedo encontrar una palabra para describirlo, solo un letrero como este: [más bucles] ". [108]
Esoterismo y ocultismo
En las creencias esotéricas poscoloniales y las prácticas ocultas tradicionales de los tagalos, Bathala, también conocido como Infinito Dios o Nuno , se identifica con el poder mágico ( bertud o galing ) que reside en fetiches como hormigueros y objetos naturales como piedras.
“Se puede decir que el Infinito Dios o Nuno (nativa Bathala de los Tagalogs) es el genio o galing de los filipinos que entraron en la piedra o hormiguero , que aunque no pudieron florecer y ganaron por pobreza y carencia del poder ”- Nenita Pambid,“ Anting-Anting: O Kung Bakit Nagtatago sa Loob ng Bato si Bathala ” [109]
En este sistema de creencias, el Nuno o Infinito Dios es el Dios más alto y el ser más antiguo de quien emanó todo. Una de estas emanaciones es la Santísima Trinidad (Santísima Trinidad) a quien el Infinito Dios le dio autoridad para crear el mundo y sus habitantes. María (que no debe confundirse con la Virgen María) [110] o el Infinita Dios (es decir, el aspecto femenino de lo Divino) se dice que es la primera emanación del Infinito Dios que brotó de su mente ( Holy Wisdom / Divine ¿ Logotipos ?). La suma de todos estos poderes son las Cinco Vocales, es decir, las cinco vocales del alfabeto filipino: AEIOU. 'A' para Infinito Dios / Nuno , 'E' para Infinita Dios / Maria , 'I' para Dios el Padre, 'O' para Dios el Hijo y 'U' para el Espíritu Santo. Se dice que los Cinco Vocales , también conocidos como el fragmento ( Basag ) de la deidad suprema, son los nombres secretos de Dios que da poder. Los antiñgeros (iniciados de anting-anting) simplificaron la complejidad de un dios en cinco personajes. Para ellos, los Cinco Vocales se clasificaron como la deidad más alta porque es la composición completa de los cinco dioses más altos ( Kadeusan ). El Infinito Dios / Nuno , el Infinita Dios / María y la Santísima Trinidad comparten la igualdad de su divinidad. Nadie es más ni menos que el otro. El Infinito Dios también se conoce como Animasola (alma solitaria), Waksim (como deidad del agua) y Atardar (su guerrero o aspecto protector). [111] Mientras que el Infinita Dios también se conoce como Gumamela Celis (Flor del Cielo), Rosa Mundi (Flor del Mundo) y Dios Ina (Dios la Madre); también se la identifica con Inang Pilipinas (Madre Filipinas) o Inang Bayan (Patria) celebrada en los escritos del revolucionario Andrés Bonifacio (Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng Pilipinas). [112]
La Teogonía del Infinito Dios
Al principio, había una luz brillante que cubría todo el universo. Esta luz se llamó Infinito Dios . No hay otro Dios que el Infinito Dios . Él era el Animasola (Alma Solitaria), un ojo alado envuelto en un chal, cambiando para siempre su forma mientras flotaba en el espacio. Pronto el Infinito Dios decidió crear el mundo. Tiró de la luz para dar paso a la oscuridad. Su luz retrocedió hasta convertirse en una pequeña bola de luz. La bola de luz de repente tuvo un corte en la parte inferior que se convirtió en una boca. En la parte superior de la boca apareció una línea que se convirtió en la nariz. En la parte superior de la nariz emergieron dos agujeros que se convirtieron en ojos. De estos ojos brotaron ráfagas de llamas. Paralelamente a los ojos, a los lados, aparecieron dos agujeros que se convirtieron en las orejas. En resumen, el Infinito Dios , la bola de luz, se convirtió en una figura parecida a la cabeza de un hombre.
Antes de que el Infinito Dios creara el universo, decidió que alguien lo ayudara en su tarea de creación. Mientras pensaba, cinco letras brillantes brotaron de Su mente que se convirtieron en los cinco pétalos de una hermosa flor ( mayuming bulaklak ). Esta flor se llama Gumamela Celis (Flor del Cielo) o Rosa Mundi (Flor de la Tierra). Las cinco letras no son otra que el hermoso nombre MARIA, que en idioma sirio es Miriam , que significa la más alta. El nombre original de María antes de que Dios creara el universo era Bulaklak (Flor). El Infinito Dios decidió crear seres para ayudarlo en su tarea de creación. Mientras pensaba, el Infinito Dios repentinamente tenía sudor en su lado derecho. Cuando se limpió el costado derecho, las gotas se convirtieron en 16 espíritus. Dos de estos espíritus se convirtieron en Uph Madac y Abo Natac , los dos ancianos que residen en los dos rincones de la Tierra y son los guardianes del Sol y la Luna. Los siguientes seis espíritus se convirtieron en seres que residen fuera de la tierra. No querían recibir ninguna bendición del Infinito Dios . Sus nombres son Elim , Borim , Morim , Bicairim , Persulatim y Mitim . Los siguientes siete espíritus se convirtieron en los Arcángeles no bautizados llamados Amaley , Alpacor , Amacor , Apalco , Alco , Arago y Azaragoe . El último espíritu se llamó Luzbel , un espíritu cuyo nombre significa luz del cielo. Su nombre es Becca , el ser que luego se rebelará contra el Infinito Dios . Su otro nombre es Lucifer .
Mientras tanto, el Infinito Dios decidió crear otros seres. Mientras pensaba, de repente transpiró del lado izquierdo. Limpiando el sudor, las gotas se convirtieron en ocho seres espirituales. Cinco de ellos se convirtieron en seres que acudieron a Jesucristo mientras lo clavaban en la cruz para pedir su bendición. Pero antes de que pudiera dar su bendición a estos cinco espíritus, Jesús expiró. Los cinco espíritus nunca recibieron sus bendiciones y, por lo tanto, conservaron sus nombres originales de Istac , Inatac , Isnatac , Tartaraw y Sarapao . Los últimos tres seres espirituales se conocieron como las Tres Personas o la Santísima Trinidad . El Infinito Dios les dio la tarea de crear el mundo y sus habitantes. En cada uno de los ojos de las Tres Personas se aprecia la letra M, que es la inicial de sus nombres: Magob , Mariagob y Magogab . [113]
El Infinito Dios y Bulaklak
Antes de que se usara el nombre María , Dios solo llamó al primer fruto de su pensamiento Bulaklak (Flor). Lo primero que Dios preparó para el inicio de su creación fue Impierno (Infierno) o Averni que está abajo y en las abadías. Le dijo a Bulaklak : “Te dejaré por un tiempo, guarda mi Arca de la Alianza y no te atrevas a abrirla, si no obedeces mi mandato bajarás a la tierra que yo crearé y sufriré para reúne las virtudes dispersas y perdidas . Cuando Dios dijo que bajó al abismo para preparar un hogar triste para sus Arcángeles elegidos que serían creados y se rebelarían contra él. Cuando Dios se fue, Bulaklak abrió dicha Arca de la Alianza en el deseo de conocer la verdad y el cumplimiento de sus palabras. Cuando se abrió el arca, tres letras "B" con alas aparecieron de repente y se fueron volando. Las tres letras mencionadas son BAM BAU BIM también conocidas como Tres Virtudes que son muy milagrosas y maravillosas. Bulaklak inmediatamente cerró la caja, pero las tres "B" ya fueron liberadas y no pudo encontrarlas. Cuando Dios regresó del abismo, le dijo a Bulaklak : "Ahora, lo que te dije se cumplirá, que descenderás a la tierra y sufrirás".
Dios ya hizo el plan o la forma de sus obras y creaciones: agua, fuego, tierra, cielo, árboles y plantas, sol, luna, estrellas y, sobre todo, los espíritus santos que lo ayudarían en sus obras y creaciones. . Dios se lo mostró a su consultor Bulaklak . Ella dijo que las creaciones espirituales son perfectas y buenas, pero que las cosas materiales deben cambiarse. Porque en el plan de Dios, los árboles grandes y altos deben dar frutos grandes y los árboles pequeños y bajos deben dar frutos diminutos. Bulaklak dijo que si esos árboles se colocan en el suelo, las personas y los animales buscarán refugio en los árboles enormes y altos cuando se expongan al calor del sol, y si los frutos grandes de los árboles están maduros y no pueden soportar el tallo y caída, puede causar lesiones o la muerte a dichas personas y animales.
Dios cambió el plan de acuerdo con el consejo de Bulaklak . Los árboles grandes y altos son los que dan frutos diminutos, mientras que los árboles pequeños y bajos son los que dan frutos grandes. Cuando todo estuvo listo, Dios pensó en crear a sus ayudantes, repentinamente estaba sudado, y cuando lo derramó en su lado derecho e izquierdo, las dieciséis gotas de sudor en su lado derecho se convirtieron en los dieciséis espíritus, mientras que las ocho gotas de sudor en su el lado izquierdo se convirtió en los ocho espíritus. En estos veinticuatro dibujó tres para llevar a cabo su plan de creación. Estos son los llamados tres poderosos AVELATOR AVETEMET AVETILLO . Se trata de la Tres Persona o Santísima Trinidad que habló desde el principio de la creación. [114]
El Nuno y la Santísima Trinidad
El Nuno o Infinito Dios , el primero y más poderoso de todos, creó los veinticuatro espíritus santos y entre ellos eligió a los tres que se conocen con los nombres: Tres Persona Solo Dios , la Sagrada Familia y la Santísima Trinidad . Los tres fueron los ayudantes y verdugos de los planes creativos hechos por Nuno y Maria o Gumamela Celis . Cuando los Tres Persona hablaron - Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo - acerca de las cosas que crearon, de repente los Nuno se unieron y se escondieron de los Tres. Los Tres pensaron que son los primeros y tienen derecho a planificar creaciones. No saben que todo estaba planeado antes de su creación. La Tres Persona estaba profundamente confundida por la misteriosa voz que escucharon y lo que vieron: un ojo alado, luz y un anciano. Mientras los Tres persiguen a la misteriosa voz, intercambiaron oraciones o palabras de poder hasta llegar a la puerta del cielo. En esta fase, la Tres Persona se llamará Sagrada Familia .
Los Tres Persona no sabían que provienen de Un Dios - El Nuno , que Dios el Padre es el hijo del Nuno y que Dios el Hijo es el nieto. Como no saben esto, desean apoderarse y bautizar a quien pensaban que era el dios de los paganos para ser salvos. La persecución terminó cuando el Nuno entró en el monte Bood . Después de la batalla y el intercambio de oraciones , con persuasión, el Nuno accedió a ser bautizado pero lo haría por su propio poder. El Nuno sacó su dedo de la roca para ser bautizado, como se muestra en el hormigueo del Infinito Dios . Sin embargo, se dijo que por alguna misteriosa razón el Nuno no estaba realmente bautizado. [115]
Los veinticuatro ancianos
Los veinticuatro Ancianos son los espíritus santos creados por el Infinito Dios (de su sudor) como ayudantes en sus obras; son identificados por los antiñgeros con los Veinticuatro Ancianos mencionados en Apocalipsis 11:16 . Los veinticuatro Ancianos han recibido roles y nombres de Infinito Dios que ejercen poderes mágicos. Una de las funciones de los veinticuatro Ancianos es llevar la cuenta de las horas de cada día, la primera de ellas es llevar la cuenta de la hora de la 1 de la madrugada, y así sucesivamente hasta el final del día. las 24 horas exactas según sus respectivos números. También son los observadores de todo lo que la gente hace o trabaja en la tierra, ya sea correcto o incorrecto, por lo que los pecados del hombre no están a salvo del Señor por eso.
Los dos primeros ancianos ( nuno ) que residen en los dos rincones de la Tierra y son los guardianes del Sol y la Luna :
1. UPH MADAC - Ella es el primer espíritu de los veinticuatro Ancianos , excepto por vigilar la primera hora después de la medianoche. Ella diseñó el Sol de acuerdo con la tarea que le dio el Infinito Dios . Ella hizo muchos diseños y se los presentó a sus compañeros y al Señor, y ellos eligieron y todos coincidieron en la forma o apariencia del sol que da luz al mundo desde entonces hasta ahora y en el futuro.
2. ABO NATAC - Es el segundo espíritu que diseñó la Luna que nos da luz durante la noche. Él hizo lo mismo, también se crearon muchos y estos fueron presentados a sus compañeros y al Infinito Dios , y coincidieron en la forma de la luna que hoy está presente.
Los siguientes seis espíritus no reciben ningún otro oficio. Lo que hicieron fue simplemente vagar por el mundo y ser atalayas de Dios:
3. ELIM - El vigilante de 3 a . M. A 3:59 a . M.
4. BORIM - El vigilante de 4:00 a.m. a 4:59 a.m.
5. MORIM - El vigilante de 5:00 a . M. A 5:59 a . M.
6. BICAIRIM - El vigilante de 6:00 a . M. A 6:59 a. M.
7. PERSALUTIM - El vigilante de 7:00 a . M. A 7:59 a. M.
8. MITIM - El vigilante de 8:00 AM a 8:59 AM
El Siete Arkanghelis :
9. AMALEY - Es el presidente y primer ministro de los guerreros arcángeles. Él es San Miguel Arcanghel , sobre sus hombros descansa la lucha contra los malvados para tener seguridad en la tierra y en el cielo. San Miguel está asignado como vigilante de 9:00 AM a 9:59 AM todos los días, también es el vigilante el primer día de cada semana, que es el domingo, por lo que es él quien debe llamar en estos días para evitar cualquier desastre o evento que no ocurra. También es el mensajero espiritual y el mensajero del Infinito Dios a través de los cielos.
10. ALPACOR - Es el secretario de los Siete Arkanghelis de todo el universo, es San Gabriel quien es el registrador de todas las maravillas ocultas en todo el universo y la galaxia. San Gabriel es el vigilante de 10:00 AM a 10:59 AM de cada día, Él también es el vigilante todos los lunes, por eso es bueno llamarlo en este día para que se salve de todos los desastres.
11. AMACOR - Él es el príncipe de la justicia angélica y también el dador de la gracia celestial por la cual también es el Mayordomo del Dios Infinito. Este ángel es bien conocido con el nombre de San Rafael , es el vigilante a las 11:00 AM de cada día y de los martes. Él es el que debe ser llamado en estos días para salvación de las calamidades.
12. APALCO - Es el ángel que se hizo Justicia mayor en el cielo. Gobernante principal de las cosas celestiales y recomendación a Dios del castigo que se infligirá, también es el dador de sabiduría para ser utilizada por el alma y el cuerpo terrenal del hombre. Este ángel se identifica como San Uriel quien está asignado a vigilar a las 12 del mediodía y también es el vigilante los miércoles, por lo que debe ser llamado en este día para salvarse de cualquier desastre.
13. ALCO - Este es el espíritu que ofrece u ora a Dios por cualquier buena obra del hombre, es también receptor e informador de las necesidades humanas, en relación con Dios. Este ángel es San Seatiel que es el vigilante los jueves y la hora de la primera hora de la tarde de cada día, por lo que debe ser él quien sea llamado en estos días:
14. ARACO - Este es el espíritu que fue hecho guardián de tesoros y gracias. Él tiene la clave para dar las riquezas y la gloria de Dios. Este ángel es San Judiel , el benefactor y dador de la misericordia de Dios. También es el vigilante asignado los viernes, por lo que debería ser el que se llame en estos días.
15. AZARAGUE - Este es el espíritu guardián del Cielo y la Tierra, y es el ayudante y protector de todos los espíritus bajo el Infinito Dios. Es San Baraquiel el vigilante a las 3 de la tarde de cada día y también se le asigna como vigilante de todos los sábados, por lo que es el que debe ser llamado en estos días. San Baraquiel es el último de los Siete Arcángeles en ser conocido como los siete guerreros de Dios Padre.
El rebelde:
16. LUXBEL - Es el más joven ( bunso ) de los 16 espíritus creados por el Infinito Dios . Su nombre significa "Luz del cielo" porque es el más cercano a Dios. Cuando Dios comenzó su creación, fue bautizado con el nombre de BECCA, pero desobedeció al Infinito Dios por lo que lo rebautizó como LUXQUER o LUCIFER . La historia de Luxbel se puede encontrar en un libro titulado DIEZ MUNDOS (Diez planetas). En este libro encontrará varios tipos de sabiduría ilícita, como maleficios ( kulam ), glamour ( malik mata ), filtros ( gayuma ) y muchos más. Cualquiera se desanima de tener una copia de este libro porque es la causa de un pecado imperdonable para el Señor.
Los siguientes cinco espíritus no fueron bautizados y no aceptaron el llamamiento. Cuando el Señor Jesucristo estaba colgado en la cruz, ellos vinieron a ser bautizados, pero no sucedió porque en ese momento nuestro Señor Jesús dio su último suspiro. Ellos son:
17. ISTAC - El vigilante de 5:00 PM a 5:59 PM.
18. INATAC - El vigilante de 6:00 PM a 6:59 PM.
19. ISLALAO - El vigilante de 7:00 PM a 7:59 PM.
20. TARTARAO - El vigilante de 8:00 PM a 8:59 PM.
21. SARAPAO - El vigilante de 9:00 PM a 9:59 PM.
Los tres últimos son la Santísima Trinidad :
22. MAGUGAB - Este espíritu se presenta como Dios Ama ( Dios Padre ), de quien algunos dicen que es la primera persona de la Santísima Trinidad . Pero como Dios Ama , él no es el Dios Infinito , sino que solo se le dio el derecho y el deber de identificarse a sí mismo como Dios Padre. Se le dio el diseño del mundo y todo su contenido, como los diversos tipos de criaturas voladoras en el aire o las que se arrastran por el suelo, especialmente el hombre. Él es el vigilante de 9:00 p.m. a 9:59 p.m.
23. MARIAGUB - Este espíritu es la segunda persona en la Santísima Trinidad , tiene la plenitud de Dios Anak ( Dios el Hijo ) y el poder para cumplir los misterios obrados por el Señor Jesucristo . Es el espíritu que se encarna para salvar a quienes lo reciben y creen en él. Este espíritu es el que, en cada época, entra en el cuerpo del pueblo mandado por Dios, que entonces era llamado el "Cordero de Dios". Él es el vigilante desde las 22:00 hasta las 22:59 horas.
24. MAGUB - Esta es la tercera persona de la Santísima Trinidad como el Espíritu Santo ( Espíritu Santo ), él es quien actúa para lograr lo que debe suceder en el presente. A través de su poder se forman y cumplen las promesas del Infinito Dios al Pueblo. Es vigilante desde las 11:00 PM hasta la medianoche o 12: 00MN. [116]
El término "bathala" en otras culturas
En el antiguo Bicol , bathala es una divinidad menor, representada por una pequeña imagen que siempre llevaban para la buena suerte; según la gramática Bicol de Marcos de Lisboa (1628, 61) "dicen que fue un anito el que trajo buena suerte a quien acompañó". Por lo tanto, si un hombre nunca fue golpeado por objetos que le arrojaron, se dijo que era un batalaan . [117] Según Ferdinand Blumentritt , es una especie de ángel de la guarda . [118] Su contraparte en la cultura tagalo, según Isabelo de los Reyes , es el badhala katutubo . [119]
Según Andrés de San Nicolás (1664, 420), Bathala mey kapal también figuraba entre las deidades del pueblo Sambal , cuyas falsas genealogías y fabulosas hazañas celebraban en ciertas melodías y versos como himnos, que William Henry Scott escribió posiblemente debido a las influencias de los tagalos en su cultura o creencias. [120] El Diccionario Pampango del P. Beiv gaño, 1860 definió a la batala como “un pájaro para quien los Pampangos tienen sus augurios”.
Según Ferdinand Blumentritt (1895), el término "bathala" entre los antiguos visayanos se refiere a las imágenes de diwatas (dioses). [121]
Invocación antigua de Visayan a Bathala
1. Bathala, origen de las primeras criaturas,
vive en las altas montañas;
En tus dos manos
reside el generador:
Maniliw, que es una bruja.
Alto como el tronco
del coco;
Sólido como una roca;
Voraz como el fuego;
Feroz, más que el perro loco y perverso.
De tu pecho
El generador Lulid
salió.
Es él
quien hace lo que le gusta;
Que oscurece
más que la noche,
como el tallo del palay;
Y a veces,
como por medio de rayos de luz,
dispara a las brujas como una flecha.
Vives entre los pigmeos.
Destruye, oh, esos malos personajes
del generador Kamakala.
2. ¡ Bathala, tú eres, oh, pajarito, Adarna !
¡Oh tú, que estás anidado en ese hogar agobiado,
la morada de halcones y águilas,
desciende, te suplicamos, a la tierra,
con todas tus plumas multicolores
y tu cola de seda y plumosa
! ¡Desciende! ¡Desciende! -A la tierra.
¡Oh, pajarito de alas brillantes!
Don celestial eres tú, preparado para la tierra
: la fuente de nuestra vida, nuestra madre consagrada.
En verdad, has sufrido dolores en esos confines
de montañas escarpadas y escarpadas,
buscando lagos de esmeralda, ahora desvanecido.
Animales feroces eres
tuya, madre
Oh, venerable monte Kanlaon,
el gobernante de la gente de la montaña. [122]
Nota: El pájaro Adarna es el personaje epónimo de un cuento filipino del siglo XVI en verso " Corrido y la vida vivida por los tres príncipes, hijos del rey Fernando y la reina Valeriana en el reino de Berbania", que algunos investigadores creen que tiene basado en historias europeas similares. El cuento también se conoce como "El pájaro Aderna". [123]
Invocación original de Visayan
Bathala, pinunuan sang mga
una nga mga inanak,
Dito mag estar sa mga layog
Sa anang alima na tagsa
Si amay Maniliw nga tamaw
nga,
Malayog anay sang puno ka
niug,
Mabakod angay sa bantiling,
Kag masupong angay sa
kalayo,
Mabangis labi a madal nga
Bany-aga nga ayam.
Sa amang kilid lumsit.
Si ama Lulid Amo;
Siya sumunod
Kon tunay sa boot niya,
Nga mag bulit labing
Kagab-ihon mapilong… [124]
- Traducción al tagalo
Bathalang pinagmulan ng
mga unang nilikha,
Nakatira ka mga bundok
Sa kamay mo nakalagay
Si Maniliw, na mangkukulam
Matayog kang parang puno
ng niyog;
Matigas na parang bato,
Masiklab na parang apoy,
Mabangis na más alto en
Asong nahihibang.
Sa dibdib mo lumabas
Ang manlilikhang Lulid Amo;
Siya ang nakagagawa
At nagbibigay dilim
Na higit sa gabi… [124]
Referencias
- ^ R. Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés, The University of Hong Kong Press, páginas 16, 123, 494-495, 550-552
- ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: Cultura y sociedad filipinas del siglo XVI. Ciudad Quezón: Ateneo de Manila University Press. ISBN 971-550-135-4 . Página 234.
- ↑ de los Reyes y Florentino, Isabelo (2014). Historia de Ilocos, Volumen 1. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2014. ISBN 9715427294 , 9789715427296. Página 83.
- ^ John Crawfurd (2013). Historia del archipiélago indio: que contiene un relato de las costumbres, el arte, los idiomas, las religiones, las instituciones y el comercio de sus habitantes. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 219–220. ISBN 978-1-108-05615-1.
- ^ Blair, Emma Helen, ed. murió en 1911., Robertson, James Alexander, ed. conjunta. 1873-1939., Bourne, Edward Gaylord, 1860-1908, Islas Filipinas, 1493-1803. [Vol. 1, no. 40]. Página 70.
- ^ Sevilla, Fred (1997). Poeta del pueblo Francisco Balagtas y las raíces del nacionalismo filipino. Trademark Pub., 1997. ISBN 9719185805, 9789719185802. Página 474.
- ^ POTET, Jean-Paul G. (2016). Préstamos y cognados en tagalo. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793 , 9781326615796. Página 61.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 162.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 22.
- ↑ Rizal, Jose (1961). La Correspondencia Rizal-Blumentritt, Parte 1. Comisión Nacional del Centenario José Rizal, 1961. Página 350.
- ↑ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909). La religión antigua de los filipinos. Manila: Impr. de el Renacimiento, 190. Pág. 113-114.
- ^ García, Mauro (1979). Lecturas en la prehistoria filipina. Filipiniana Book Guild, 1979. p. 342
- ^ Souza, George Bryan y Turley, Jeffrey Scott (2015). The Boxer Codex : Transcripción y traducción de un manuscrito ilustrado en español de finales del siglo XVI sobre la geografía, la historia y la etnografía del Pacífico, el sudeste y el este de Asia. BRILL, 2015. ISBN 9004301542 , 9789004301542. Página 358.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 433.
- ^ POTET, Jean-Paul G. (2016). Préstamos y cognados en tagalo. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793 , 9781326615796. Página 182.
- ^ Verlag der Missionsdruckerei St. Gabriel, 1981. Studia Instituti Anthropos, Volúmenes 37-39. Página 48.
- ^ M. Nijhoff, 1995. Anthropologica, Volumen 151. Página 643.
- ^ POTET, Jean-Paul G. (2016). Préstamos y cognados en tagalo. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793 , 9781326615796. Página 290.
- ^ POTET, Jean-Paul G. (2016). Préstamos y cognados en tagalo. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793 , 9781326615796. Página 182.
- ^ Kamus Dewan, cuarta edición, Dewan Bahasa dan Pustaka, → ISBN, 2005.
- ^ Pusat Rujukan Persuratan Melayu | Centro de referencia literaria malaya, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2017.
- ^ Lendoyro, Constantino (1909). El idioma tagalo. Página XLVI.
- ^ Pires, Tomé (1967). El Suma Oriental de Tome Pires. Kraus Reprint, 1967. Página 59.
- ^ Jocano, F. Landa (1975). Filipinas en el contacto español: algunos relatos importantes de la sociedad y la cultura filipinas primitivas. MCS Enterprises, 1975. Página 206.
- ^ Latham, Robert Gordon (1850). La historia natural de las variedades del hombre. John Van Voorst, 1850. Página 179.
- ^ Blair, Emma Helen y Robertson, James Alexander (1903). Islas Filipinas, 1493-1803. AH Clark Company, 1903. Página 163.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 268.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 22.
- ^ Universidad de Manila., 1958. Revista de estudios asiáticos orientales de la Universidad de Manila, volúmenes 7-8. pag. 155
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Páginas 22 y 30.
- ^ Storch, Tanya (2017). Religiones y misioneros en el Pacífico, 1500-1900. Routledge, 2017. ISBN 1351904787 , 9781351904780.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 22.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 401.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 404.
- ^ Monier-Williams, Sir Monier (1872). Un diccionario sánscrito-inglés ordenado etimológicamente y filológicamente. Clarendon Press, 1872. Página 886.
- ^ Centro Juan D. Nepomuceno de Estudios Kapampangan, Universidad Holy Angel, 2006. Alaya. Página 115.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 162.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 49.
- ↑ Schärer, Hans (2013). Religión Ngaju: La concepción de Dios entre un pueblo de Borneo del Sur. Springer Science & Business Media, 2013. ISBN 9401193460 , 9789401193467. Página 14-15.
- ^ Blumentritt, Ferdinand (1895). Diccionario mitológico de Filipinas. Madrid, 1895. Pág.15.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 118.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Páginas 26-27.
- ^ Ramos, Máximo D. (1973). Island Publishers, 1973. Página 7.
- ^ elaput / loarca12
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 52.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 114.
- ^ Blair, Emma Helen y Robertson, James Alexander. Las Islas Filipinas, 1493-1898 - Volumen 40 de 55 1690-1691. CAPÍTULO XV, página 106.
- ^ Gardner, Fletcher (1941). Folklore filipino. Palm tree Press, 1941. Página 6.
- ^ Universidad de Manila (1956). Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, volúmenes 5-6. Página 331.
- ^ Colegio de mujeres filipinas. Club de Historia, Colegio de Mujeres de Filipinas, 1933. The Historical Review, Volumen 5, Número 1. Página 6.
- ^ TINGKORAW: Historia y leyenda de Alfonso por jett e. avinante, md
- ^ Filipinas. Departamento de Educación, Cultura y Deportes (1989). Duyan Ng Magiting: The Folk Culture of the Southern Tagalog Region, IMC, 1989. ISBN 9711012413 , 9789711012410. Página 30 ..
- ^ Leon Rubin e I. Nyoman Sedana (2007). Actuación en Bali. Routledge, 2007. ISBN 1134324219 , 9781134324217. Capítulo 3, páginas 51-78.
- ^ Irwanto, Dhani (2015). Atlantis: La ciudad perdida está en el mar de Java. Indonesia Hydro Media, 2015. ISBN 6027244917 , 9786027244917.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 138.
- ^ Rizal, José (1962). Acontecimientos históricos de las islas filipinas por Antonio de Morga. Comisión Nacional del Centenario José Rizal, 1962. Folio 292.
- ^ Universidad de Manila., 1956. Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 5. p. 52
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 62.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 424.
- ^ Ramos, Máximo D. (1973). Patrones y valores culturales filipinos y sus dimensiones mitológicas. Island Publishers, 1973. Página 7.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 30.
- ↑ Chirino, Pedro (1595-1602). Relacion de las Islas Filipinas.
- ^ Blair y Robertson, Islas Filipinas, vol. 40. Páginas 69-82.
- ^ Latham, Robert Gordon (1850). La historia natural de las variedades del hombre. John Van Voorst, 1850. Página 181.
- ^ Cole, Mabel Cook (1916). Cuentos populares filipinos. Chicago: AC McClurg and Company, 1916. Páginas 187-188.
- ^ Demetrio, Francisco (1968). Estudios de folclore asiático vol. 27, No. 1 (1968), págs. 41-79 (39 páginas). Universidad de Nanzan. Página 43.
- ^ Blair, Emma Helen y Robertson, James Alexander (1973). Islas Filipinas, 1493-1898. Cachos Hermanos, 1973. Folio 140.
- ^ Latham, Robert Gordon (1850). La historia natural de las variedades del hombre. John Van Voorst, 1850. Página 179.
- ^ Roces, Alfredo R. (1977). Herencia filipina: La edad de piedra en Filipinas. Pub Lahing Pilipino. ; [Manila], 1977. Página 81.
- ^ Joaquín, Nick (1979). Alamanac para Manileño. Publicaciones del Sr. y la Sra., 1979. Página 134.
- ↑ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909). La religión antigua de los filipinos. Manila: Impr. de el Renacimiento, 190. Pág. 117.
- ^ Universidad de Manila., 1959. Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 7. Universidad de Manila., 1959. Página 164.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 45.
- ^ MacKinlay, William Egbert Wheeler (1905). Un manual y gramática del idioma tagalo. Oficina de Imprenta del Gobierno de Estados Unidos, 1905. Página 105.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Páginas 36-37.
- ^ Universidad de Manila (1958). Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 7-8. Página 144.
- ^ Universidad de Manila (1959). Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, volumen 8. Universidad de Manila, 1959.
- ^ Manila. Universidad, Universidad de Manila, 1958. Revista de estudios asiáticos orientales de la Universidad de Manila, volúmenes 7-8. Página 251/163.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 264.
- ^ Asiaweek Limited, 1986. Asiaweek, volumen 12, números 1-13. Universidad de Indiana. Página 33.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 166.
- ^ Jocano, F. Landa (1975). Filipinas en el contacto español: algunos relatos importantes de la sociedad y la cultura filipinas primitivas. MCS Enterprises, 1975. Página 211.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 264.
- ^ Winer, Lise (2009). Diccionario del inglés / criollo de Trinidad y Tobago: sobre principios históricos. Prensa de McGill-Queen - MQUP, 2009. ISBN 077357607X , 9780773576070. Página 293.
- ^ Howison, James (1801). Un diccionario de la lengua malaya. Impreso en la Arabic and Persian Press, por S. Rousseau, para J. Sewell, 1801. Página 68.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 295.
- ^ Barrios, Joi (2015). Tagalo intermedio. Editorial Tuttle, 2015. ISBN 1462914276 , 9781462914272. Página 145.
- ^ Universidad de Manila (1956). Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 5, Universidad de Manila., 1956. Página 75.
- ^ Demetrio, Francisco R. (1968). Hacia un estudio del folclore y la mitología filipinos. Ateneo de Manila University Press, 1968. Página 99.
- ^ Museo Field de Historia Natural, Museo Field Columbian, Museo de Historia Natural de Chicago (1912). Fieldiana: Antropología, Volumen 12. Museo Field de Historia Natural, 1912. Página 179.
- ^ Blair, Emma Helen, ed. murió en 1911., Robertson, James Alexander, ed. conjunta. 1873-1939., Bourne, Edward Gaylord, 1860-1908, Islas Filipinas, 1493-1803. [Vol. 1, no. 40]. Página 70.
- ^ Instituto filipino de atención médica tradicional y alternativa, Departamento de salud, Sta Cruz, Manila; Universidad de Filipinas Manila, Ermita, Manila; Universidad de Filipinas Mindanao, Bago Oshiro, ciudad de Davao (2000). Documentación etnomédica y educación sanitaria comunitaria para grupos etnolingüísticos filipinos seleccionados: el pueblo Mandaya de Davao Oriental, Filipinas.
- ^ Blair, Emma Helen y Robertson, James Alexander (1903). Islas Filipinas, 1493-1803. Volumen 12, página 251.
- ^ POTET, Jean-Paul G. (2016). Préstamos y cognados en tagalo. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793 , 9781326615796. Página 234.
- ^ Vilegas, Ramon N. (2004). Ginto: Historia forjada en oro. Bangko Sentral ng Pilipinas, 2004. 9719178590, 9789719178590. Página 44.
- ^ Eugenio, Damiana L. (1993). Literatura popular filipina: Los mitos Número 2 de la serie de literatura popular filipina. Prensa de la Universidad de Filipinas, 1993. ISBN 9715420192 , 9789715420198. Página 254.
- ^ Universidad de Manila., 1956. Revista de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Manila, Volumen 5. Página 40.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 28.
- ^ Perdon, Renato (2012). Diccionario de bolsillo Tagalog: Tagalog-English English-Tagalog. Editorial Tuttle, 2012. ISBN 1462909833 , 9781462909834.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 28.
- ^ Blumentritt, Ferdinand (1895). Diccionario mitológico de Filipinas. Madrid, 1895. Página 11.
- ^ Santiago, Luciano PR (2005). Amar y sufrir: el desarrollo de las congregaciones religiosas para mujeres en las Filipinas españolas, 1565-1898. Prensa Universitaria Ateneo, 2005. ISBN 9715504787 , 9789715504782. Página 17-19
- ^ Oliver, Juan de (1995). Declaracion de la Doctrina christiana en idioma Tagalog. Universidad Ateneo de Manila, 1995. ISBN 9718936009 , 9789718936009. Página 110.
- ^ Sociedad Hakluyt (1868). Obras publicadas por la Sociedad Hakluyt. Sociedad Hakluyt, 1868. Página 305
- ^ TINGKORAW: Historia y leyenda de Alfonso por jett e. avinante, md
- ↑ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909). La religión antigua de los filipinos. Manila: Impr. de el Renacimiento, 190. Pág. 113.
- ↑ POTET, Jean-Paul G. (2018). Creencias y costumbres antiguas de los tagalos. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731 , 9780244348731. Página 212.
- ^ Rizal, José. "Rizal, Berlín, 29 de marzo de 1887". La correspondencia de Rizal Blumentritt, volumen I, 1886-1889. Instituto Histórico Nacional, 1992. p. 70. Escritura original reproducida en páginas no numeradas entre las págs. 65 y 67.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 118.
- ^ La revisión de Diliman, volumen 53, números 1-4. Facultad de Artes y Ciencias, Universidad de Filipinas., 2006. Página 73.
- ^ Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 39.
- ^ La revisión de Diliman, volumen 53, números 1-4. Facultad de Artes y Ciencias, Universidad de Filipinas., 2006. Página 73.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 93.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 95.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Página 6.
- ^ Pambid, Nenita D. (2000). Anting-anting: o kung bakit nagtatago sa loob ng bato si bathala. Prensa de la Universidad de Filipinas, 2000. ISBN 9715420699 , 9789715420693. Páginas 64-74.
- ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: Cultura y sociedad filipinas del siglo XVI. Ciudad Quezón: Ateneo de Manila University Press. ISBN 971-550-135-4 . Página 184.
- ^ Blumentritt, Ferdinand (1895). Diccionario mitológico de Filipinas. Madrid, 1895. Pág.15.
- ↑ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909). La religión antigua de los filipinos. Manila: Impr. de el Renacimiento, 190. Pág. 122.
- ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: Cultura y sociedad filipinas del siglo XVI. Ciudad Quezón: Ateneo de Manila University Press. ISBN 971-550-135-4 . Página 252.
- ^ Blumentritt, Ferdinand (1895). Diccionario mitológico de Filipinas. Madrid, 1895. Pág.15.
- ^ Teófilo del Castillo Y. Tuazón; Buenaventura S. Medina Jr .; Pacita C. Inocencio-Nievera. Literatura filipina: desde la antigüedad hasta el presente .
- ^ "Cuentos populares tagalo". En: American Folklore Society. Revista de folclore estadounidense. Volumen XX. Washington [etc.]: American Folklore Society. 1907. págs. 107-108.
- ^ a b José Villa Panganiban; Consuelo T. Panganiban; Genovera E. Manalute; Corazon E. Kabigting. Panitikan ng Pilipinas; Binagong Edisyon .