Los puntos de vista budistas, aunque varían en una serie de cánones dentro de las tres ramas del budismo ( Theravada , Mahayana y Vajrayana ), observan el concepto de eutanasia , o "muerte por piedad", de manera denunciatoria. [1] Dichos métodos de eutanasia incluyen voluntarios , involuntarios y no voluntarios . [2] En el pasado, a medida que una escuela de budismo evolucionó hacia la siguiente, sus escrituras se registraron a través de los mensajes orales de Buda.siguió los principios y valores budistas, guiando a aproximadamente 500 millones de budistas de todo el mundo en su camino hacia el nirvana . [2] En la Regla Monástica , o Vinaya , el Buda llega a un consenso sobre la eutanasia y el suicidio asistido que expresa una falta de afición por su práctica. [3] El budismo no confirma que la vida deba conservarse implementando lo que sea necesario para posponer la muerte, sino que expresa que la precipitación intencional de la muerte es éticamente inadmisible en todas las condiciones en las que uno se presenta. [1] [3]
Vinaya
El Vinaya Tripitaka es una de las tres fuentes canónicas budistas que componen el Tripitaka que más se relaciona con la eutanasia. Fue creado para abarcar una serie de casos legales en los que Buda emitió juicios sobre varios asuntos, aunque el término "eutanasia" no se menciona específicamente. [2] Los monjes y las monjas están destinados a seguir el decoro que se transmite, que expresa lo que se considera matar injustamente a alguien (prohibido por los preceptos budistas) por las acciones de otro que está conferido a seguir las órdenes sagradas y los que no lo hacen. Fuera de Vinaya, no hay una mención específica en los primeros textos budistas sobre la eutanasia. [3] Durante la vida de Buda, ocurrieron casos en los que los monjes que practicaban la medicina se vieron obligados a tomar la decisión de ayudar en el suicidio de otra persona quitándoles la vida físicamente, proporcionando el instrumento utilizado para quitarles la vida o permitiendo que persona a sufrir, como se observa en los casos escritos en Vinaya. Por lo tanto, el Buda incluyó un precepto en Vinaya contra la terminación de otra vida humana tras el descubrimiento de que los monjes se quitaron la vida o pidieron que otros los mataran porque no estaban contentos con su cuerpo. Buda declaró que:
Si algún bhikkhu intencionalmente privara a un ser humano de la vida, o buscara un asesino para él, o elogiara las ventajas de la muerte, o lo incitara a morir (diciendo: "Mi buen hombre, ¿de qué sirve esta mala y miserable vida? "La muerte sería mejor para ti que la vida", o con tal idea en mente, tal propósito en mente, debería de diversas maneras elogiar las ventajas de la muerte o incitarlo a morir, él también está derrotado y ya no está en afiliación. . [4]
Con esto, Buda luego amplió el precepto en la tercera parajika , agregando el castigo de la excomunión de por vida de la Sangha después de reconocer a varios monjes que provocaron a un paciente a creer que debería elegir la muerte sobre la vida. [3] En este caso, los monjes elogiaron la idea de que la muerte era hermosa para un monje enfermo, y lo persuadieron de que tomara una medida no revelada para poner fin a su vida. Debido a la expresión de virtud del monje, como le informaron otros monjes, recibiría un buen renacimiento. Como resultado de estas provocaciones, el monje dejó de comer y luego murió. [5] : p . 295
Muerte y karma
Los budistas creen que la vida comienza en el momento del nacimiento y termina cuando el individuo muere. A lo largo de la vida del individuo, entre la vida y la muerte, debe ser respetado con dignidad, independientemente de su estado de capacidad mental o funciones psicométricas . Lo que constituye la vida en un cuerpo es usma (calor), ayu (vitalidad) y vinanna (sensibilidad). [6] Entre los budistas, hay mucha confusión en cuanto a cuándo uno está realmente muerto. Algunos consideran que la muerte ocurre cuando el cerebro pierde su funcionalidad. Y hay quienes no están de acuerdo con esta idea. [6] Cuando Buda falleció, según los textos antiguos, su asistente personal de 25 años, Ananda, lo declaró muerto. Sin embargo, Ananda fue posteriormente corregido por un monje mayor que él, alegando que Buda solo estaba en un severo estado de estupor yogista. Durante este trance yóguico , Buda carecía de signos vitales de vida, por lo que no está claro para los futuros budistas determinar el momento de la muerte cuando tales estados fisiológicos existen y se transmiten en los textos literarios budistas. [6] Aunque al morir uno pierde todas las posesiones físicas, dejando atrás a su familia, seres queridos y logros, la muerte no destruye todo lo que pertenece a una persona. La purificación de su carácter a través de prácticas virtuosas y meditativas se traslada a su próxima vida y a su secuencia mental de continuación. [5]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/4/40/Traditional_bhavachakra_wall_mural_of_Yama_holding_the_wheel_of_life,_Buddha_pointing_the_way_out.jpg/440px-Traditional_bhavachakra_wall_mural_of_Yama_holding_the_wheel_of_life,_Buddha_pointing_the_way_out.jpg)
Los budistas tienen la creencia de que tras la muerte, renacen y experimentarán la vida a través de una serie de vidas llamadas samsara hasta que puedan dejar de desear y se obtenga el nirvana. Junto con el karma obtenido previamente por una persona, su estado mental en el momento de la muerte tiene una gran importancia a la hora de determinar qué tipo de renacimiento va a tener lugar. [5] Hay seis reinos de la vida en la cosmología budista: reino del infierno ( Naraka ), reino del fantasma hambriento ( Preta ), reino animal ( Tiracchānayoni ), reino humano ( Manussa ), reino de los semidioses ( Asura ) y reino de los dioses ( Deva ). [7] De todos los reinos que existen, el reino humano es el más esperado, pero el más difícil de obtener. [7] Basado en el nivel de karma que uno acumula en su vida actual, se determina en qué reino diverge uno al siguiente al morir. [1] [7] Los primeros tres reinos (el reino del infierno, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino de los animales) son los más detestados de los seis y están destinados a causar sufrimiento, impidiendo las capacidades mentales adecuadas como resultado del karma negativo de los actos negativos realizados. durante la vida anterior. [7] Y aunque más aceptable que el primero, el reino de los dioses y los asura siguen siendo desfavorables, ya que permiten una felicidad máxima pero impiden que el espíritu progrese. [7] Solo a través del buen karma puede el espíritu de uno alcanzar el reino humano. [7] La eutanasia, aunque puede considerarse un acto de compasión, no se ve en el budismo como un acto de abnegación y benevolencia, sino más bien como un acto de daño enmascarado como ayuda, que a su vez puede resultar en karma negativo. [7] Si alguien sufre como resultado de una enfermedad, podría ser el resultado del karma, y no es probable que terminar con su vida termine con su adversidad, ya que el sufrimiento causado por el karma solo lo seguirá después de la muerte hasta que su energía concluya. [5]
Compasión
La compasión ( karuṇā ) es un valor budista que refuerza la forma en que el budismo ve los estándares en la medicina, que se observa en las tres escuelas del budismo. [6] : p.295 Aunque puede verse como moralmente bueno, cometer un acto por compasión no siempre está justificado. [6] Quitar una vida por compasión para mitigar la aflicción que uno experimenta a través de una enfermedad o lesión es un caso en el que una persona puede sentir que está justificada para explotar la eutanasia. [6] Sin embargo, en el budismo y el bodhisattva , puede crear incongruencias a través de la infracción de la vida. [6] Un ejemplo de un acto de compasión injustificado es un caso escrito en el Vinaya, donde un hombre condenado es ejecutado apresuradamente después de que un monje solicita al verdugo que lo haga, para no prolongar su sufrimiento y el período de tristeza que tiene que esperar. . [5] Un escenario moralmente bueno de compasión sería si un paciente en un hospital en su sano juicio siente que su dolencia está usando demasiado de un recurso valioso en cantidades limitadas, o haciendo que su familia gaste grandes sumas de dinero que no está disponible en las facturas médicas para mantenerlos con vida. [5] Por compasión moralmente buena, él o ella podría decidir dejar las fuentes de la preservación de la vida sin la presión de otros. [5] Si esas asociaciones hubieran estado presionando al paciente para que renunciara a un tratamiento adicional que le salve la vida, esto podría considerarse un homicidio. [5] Si el paciente tuviera una enfermedad terminal y no pudiera comer por sí solo, sería un requisito de sus asociaciones ayudarlo, incluso si fuera necesaria la alimentación intravenosa. [5] El budismo pinta la vida de una manera que es fundamentalmente valiosa, y nunca debe abandonarse por ningún motivo, ya sea por compasión, amistad o cualquier cosa de valor. [5] Sería una forma poco aconsejable de mostrar compasión arraigada en conceptos erróneos respaldar la muerte utilizando la compasión como razonamiento. [5]
Estado vegetativo
Según los preceptos budistas, alguien que se encuentra en un estado vegetativo no está ni muerto ni vivo, sino que se dice que se encuentra en alguna forma de oscuro estado mental y sigue siendo un individuo vivo. [6] Carecen de la necesidad de depender de ayuda externa para mantener su capacidad de mantenerse con vida, además de ser suplementados con nutrientes para mantenerlos funcionando durante una cantidad significativa de años. [6] Con esto, el budismo ve a alguien en un estado vegetativo como una forma de vida viva que respira, porque el valor que tiene la vida de uno no se observa a través del individualismo. [6] Aunque el budismo ve este estado de estar dañado, el individuo no debe ser tratado de manera diferente a como lo hacía antes. [6] Tanto los animales como los humanos, antes de su nacimiento mientras esperan en el útero de la madre, tienen valor y, por lo tanto, no se les debe quitar la vida. [5] Sin embargo, algunos budistas tienen la impresión de que una vida inconsciente, o una que carece de conciencia, no tiene valor, lo cual es muy debatible. [5] El budismo muestra que incluso con un órgano físico dañado, como el cerebro, alguien todavía merece compasión porque todavía es capaz de causar diferentes emociones en alguien que lo cuida. [6] Poner fin a una vida debido al estado mental de un paciente y negarle el tratamiento sería un acto de abandono, que se consideraría irracional e injusto porque los budistas creen firmemente en la compasión por todos los seres vivos. [6]
Un estado vegetativo puede considerarse una forma variada de meditación en la que la sensibilidad de alguien actúa de una manera que no es común a lo que se observa regularmente. [5] Otra forma de conciencia en la que el cuerpo no reacciona es la de los renacimientos "sin forma". [5] Debido a estos estados meditativos, a menudo es difícil determinar de manera física un estado de conciencia. [5] El estado de conciencia, en ese momento, puede estar experimentando una demostración de atravesar los procesos de la muerte en la preparación final para que una vez que llegue la muerte, pueda recibir la mejor forma de renacimiento. [5] Durante este proceso de preparación, los ojos y otros órganos de los sentidos dejarán de funcionar, pero el sentido del tacto, la función cerebral y la fuerza vital de la persona se encuentran en el corazón. [5] En el budismo, teniendo en cuenta la concepción de los estados meditativos, algunos en estado vegetativo son, por tanto, todavía sensibles. [5] Estar en un estado continuo de vegetación no es lo mismo que el proceso por el cual uno se prepara para la muerte, aunque se le parezca. [5] Existe la posibilidad de que uno carezca de la función de respirar y pensar, pero aún esté vivo. [5]
Alternativas a la eutanasia
Trasladar a una persona con una enfermedad terminal a un centro de cuidados paliativos para ayudar a mitigar el dolor físico con analgésicos que no están destinados a acabar con su vida, permitiéndoles morir sin dolor y cómodamente, es una alternativa muy importante a la eutanasia. El cuidado de hospicio está destinado a ayudar a una persona a tener lo que se llama una "buena muerte". [5] Cuando uno se acerca a la muerte, debe poder reflexionar sobre su vida en paz. Desde 1971, el Centro Zen de San Francisco ha ofrecido asistencia a pacientes terminales, con empleados capacitados en el hospicio desde el inicio de un programa de capacitación en hospicio en 1987. El Buddhist Hospice Trust en el Reino Unido ha sido una alternativa a este centro desde su fundación en 1987. No sólo proporciona voluntarios para visitar a los que se acercan a la muerte, sino que también proporciona una vía para que aquellos que perdieron a alguien que les importaba reciban consejo y simpatía y también se utiliza como un centro para investigar la muerte y el duelo. [6] El propósito de dicho centro es aliviar verdaderamente cualquier cantidad de ansiedad que uno pueda experimentar al acercarse a la muerte, dejar atrás a seres queridos conocidos y asegurar un estado mental claro y tranquilo. [5] Por lo tanto, los empleados de cuidados paliativos prefieren no permitir que una persona muera en un estado mental anestesiado e inconsciente. [5] Una transición positiva a una vida futura se obtiene mejor cuando uno muere con la conciencia tranquila, libre de ira, disensión y ansiedad, y en un estado de relajación. [5] En el budismo, una "buena muerte" es facilitada por familiares y amigos, que hacen todo lo posible para asegurarse de que la persona moribunda no se preocupe y se sienta animada. [5]
Referencias
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- ^ "Bhikkhu Pāṭimokkha (reglas para monjes masculinos), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu, 2007" . acceso a la información . Consultado el 16 de marzo de 2018 .
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Otras lecturas
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- Kawamoto, Kanae (2017). Suicidio y eutanasia en el budismo: eticización de las narrativas en el Canon Pali . Tesis de doctorado, Kyoto: Universidad Ryokoku