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Una pintura del bhavachakra en el monasterio de Sera , Tibet

El Bhavacakra ( sánscrito ; Pāli : bhavacakka ; tibetano : srid pa'i 'khor Mín ) es una representación simbólica de saṃsāra (o la existencia cíclica). Se encuentra en las paredes exteriores de los templos y monasterios budistas tibetanos en la región indo-tibetana, para ayudar a la gente común a comprender las enseñanzas budistas. Se utiliza en el budismo indio y el budismo tibetano.

Etimología [ editar ]

Bhāvachakra , "rueda de la vida", [a] consta de las palabras bhāva y cakra .

bhāva (भाव) significa "ser, existencia mundana, devenir, nacimiento, ser, producción, origen". [web 1]

La palabra sánscrita bhāva (भाव) tiene sus raíces en el término bhava y significa "emoción, sentimiento, estado de cuerpo o mente, disposición". [web 2] En algunos contextos también significa "devenir, ser, existir, ocurrir, apariencia" mientras connota la condición del mismo. [web 3]

En el budismo , bhava denota la continuidad del devenir (reencarnar) en uno de los reinos de la existencia, en el contexto samsárico del renacimiento, la vida y la maduración que surge de ahí. [2] Es el décimo de los Doce Nidanas , en su doctrina Pratītyasamutpāda . [3]

La palabra Chakra (चक्र) deriva de la palabra sánscrita que significa "rueda", así como "círculo" y "ciclo". [4]

La palabra chakra se usa para significar varias cosas diferentes en las fuentes sánscritas: [5]

  1. "Círculo", utilizado en una variedad de sentidos, que simboliza la rotación sin fin de shakti .
  2. Un círculo de personas. En los rituales, hay diferentes cakrasādhanā s en los que los adherentes se reúnen y realizan ritos . Según el Niruttaratantra , los chakras en el sentido de ensamblajes son de 5 tipos.
  3. El término chakra también se usa para denotar yantras (diagramas místicos), conocidos como trikoṇa-cakra , aṣṭakoṇa-cakra , etc.
  4. Diferentes plexos nerviosos dentro del cuerpo.

Cuenta la leyenda que el mismo Buda histórico creó la primera representación del bhavacakra, y la historia de cómo le dio la ilustración al rey Rudrāyaṇa aparece en la antología de narraciones budistas llamada Divyāvadāna .

Explicación del diagrama [ editar ]

El bhavachakra está pintado en las paredes exteriores de casi todos los templos budistas tibetanos en el Tíbet y la India, para instruir a la audiencia no monástica sobre las enseñanzas budistas. [6] [7]

Elementos del bhavachakra [ editar ]

El bhavachakra consta de los siguientes elementos:

  1. El cerdo, el gallo y la serpiente en el eje de la rueda representan los tres venenos de la ignorancia, el apego y la aversión.
  2. La segunda capa representa el karma .
  3. La tercera capa representa los seis reinos del samsara .
  4. La cuarta capa representa los doce vínculos de origen dependiente .
  5. La figura feroz que sostiene la rueda representa la impermanencia . También es Yama , el dios de la muerte. [8]
  6. La luna sobre la rueda representa la liberación del samsara o existencia cíclica.
  7. El Buda apuntando al círculo blanco indica que la liberación es posible.

Simbólicamente, los tres círculos internos, moviéndose desde el centro hacia afuera, muestran que los tres venenos de la ignorancia, el apego y la aversión dan lugar a acciones positivas y negativas; estas acciones y sus resultados se denominan karma. El karma, a su vez, da lugar a los seis reinos, que representan los diferentes tipos de sufrimiento dentro del samsara.

La cuarta y exterior capa de la rueda simboliza los doce eslabones de origen dependiente; estos vínculos indican cómo las fuentes del sufrimiento —los tres venenos y el karma— producen vidas dentro de la existencia cíclica.

El ser feroz que sostiene la rueda representa la impermanencia; esto simboliza que todo el proceso del samsara o existencia cíclica es impermanente, transitorio, en constante cambio. La luna sobre la rueda indica liberación. El Buda apunta a la luna, lo que indica que la liberación del samsara es posible. [9] [10]

Hub: los tres venenos [ editar ]

En el eje de la rueda hay tres animales: un cerdo, una serpiente y un pájaro. Representan los tres venenos de la ignorancia, la aversión y el apego, respectivamente. El cerdo representa la ignorancia; esta comparación se basa en el concepto indio de que el cerdo es el animal más tonto, ya que duerme en los lugares más sucios y come todo lo que le llega a la boca. La serpiente representa la aversión o la ira; esto se debe a que se excitará y golpeará al menor contacto. El pájaro representa el apego (también traducido como deseo o apego). El ave particular que se usa en este diagrama representa un ave india que está muy apegada a su pareja. Estos tres animales representan los tres venenos, que son el núcleo del bhavacakra. A partir de estos tres venenos, evoluciona todo el ciclo de la existencia. [11] [12]

En muchos dibujos de la rueda, la serpiente y el pájaro se muestran saliendo de la boca del cerdo, lo que indica que la aversión y el apego surgen de la ignorancia. La serpiente y el pájaro también se muestran agarrando la cola del cerdo, lo que indica que a su vez promueven una mayor ignorancia. [12]

Bajo la influencia de los tres venenos, los seres crean karma, como se muestra en la siguiente capa del círculo.

Segunda capa: karma [ editar ]

La segunda capa de la rueda muestra dos semicírculos:

  • Un semicírculo (generalmente de luz) muestra a personas satisfechas moviéndose hacia arriba a estados superiores, posiblemente a reinos superiores.
  • El otro semicírculo (generalmente oscuro) muestra a personas en un estado miserable que son conducidas hacia abajo a estados inferiores, posiblemente a los reinos inferiores.

Estas imágenes representan el karma , la ley de causa y efecto. El semicírculo claro indica personas que experimentan los resultados de acciones positivas. El semicírculo oscuro indica personas que experimentan los resultados de acciones negativas. [12]

Ringu Tulku afirma:

Creamos karma de tres formas diferentes, a través de acciones positivas, negativas o neutrales. Cuando sentimos bondad y amor y con esta actitud hacemos cosas buenas, que son beneficiosas tanto para nosotros como para los demás, esta es una acción positiva. Cuando cometemos actos dañinos con intenciones igualmente dañinas, esta es una acción negativa. Finalmente, cuando nuestra motivación es indiferente y nuestras acciones no son ni dañinas ni beneficiosas, esta es una acción neutral. Los resultados que experimentemos estarán de acuerdo con la calidad de nuestras acciones. [13]

Impulsados ​​por su karma, los seres renacen en los seis reinos del samsara, como se muestra en la siguiente capa del círculo.

Tercera capa: los seis reinos del samsara [ editar ]

La tercera capa de la rueda está dividida en seis secciones que representan los seis reinos del samsara , o existencia cíclica, el proceso de un ciclo a través de un renacimiento tras otro. Estos seis reinos se dividen en tres reinos superiores y tres reinos inferiores. La rueda también se puede representar con cinco reinos, combinando el reino de Dios y el reino de Demi-Dios en un solo reino.

Los tres reinos superiores se muestran en la mitad superior del círculo:

  • Reino de Dios ( Deva ): los dioses llevan vidas largas y agradables, llenas de placer y abundancia, pero se pasan la vida persiguiendo distracciones sin sentido y nunca piensan en practicar el dharma . Cuando les llega la muerte, no están preparados en absoluto; sin darse cuenta, han agotado por completo su buen karma (que fue la causa de renacer en el reino de los dioses) y sufren al renacer en los reinos inferiores.
  • Reino de los semidioses ( Asura ): los semidioses disfrutan del placer y la abundancia casi tanto como los dioses, pero pasan el tiempo luchando entre ellos o haciendo la guerra a los dioses. Cuando hacen la guerra a los dioses, siempre pierden, ya que los dioses son mucho más poderosos. Los semidioses sufren de constantes luchas y celos, y de ser asesinados y heridos en sus guerras entre ellos y con los dioses.
  • Reino humano ( Manuṣya ): los humanos sufren de hambre, sed, calor, frío, separación de amigos, ser atacados por enemigos, no obtener lo que quieren y obtener lo que no quieren. También sufren los sufrimientos generales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Sin embargo, se considera que el reino humano es el más adecuado para practicar el dharma, porque los humanos no están completamente distraídos por el placer (como los dioses o semidioses) o por el dolor y el sufrimiento (como los seres de los reinos inferiores).

Los tres reinos inferiores se muestran en la mitad inferior del círculo:

  • Reino animal ( Tiryagyoni ): los animales salvajes son atacados y devorados por otros animales; generalmente llevan una vida de miedo constante. Los animales domésticos sufren la explotación humana; por ejemplo, son sacrificados para alimentarse, sobrecargados de trabajo, etc.
  • Reino de los fantasmas hambrientos ( Preta ): los fantasmas hambrientos sufren de hambre y sed extremas. Vagan constantemente en busca de comida y bebida, solo para sentirse miserablemente frustrados cada vez que se acercan a conseguir realmente lo que quieren. Por ejemplo, ven una corriente de agua pura y clara a lo lejos, pero cuando llegan allí, la corriente se ha secado. Los fantasmas hambrientos tienen vientres enormes y cuellos largos y delgados. En las raras ocasiones en que consiguen encontrar algo para comer o beber, la comida o el agua les quema el cuello al bajar hasta el vientre, provocándoles una intensa agonía.
  • Reino del infierno ( Naraka ): los seres del infierno soportan un sufrimiento inimaginable durante eones de tiempo. En realidad, hay dieciocho tipos diferentes de infiernos, cada uno de los cuales inflige un tipo diferente de tormento. En los infiernos calientes, los seres sufren un calor insoportable y continuos tormentos de diversa índole. En los fríos infiernos, los seres sufren un frío insoportable y otros tormentos. [14] [15] [16] [17] [18] [19]

Entre los seis reinos, se considera que el reino humano ofrece la mejor oportunidad para practicar el dharma. [17] En algunas representaciones de la rueda, hay un buda o bodhisattva representado dentro de cada reino, tratando de ayudar a los seres sintientes a encontrar su camino hacia el nirvana .

Borde exterior: los doce eslabones [ editar ]

El borde exterior de la rueda está dividido en doce secciones que representan los Doce Nidānas . Como se dijo anteriormente, las tres capas internas de la rueda muestran que los tres venenos conducen al karma, que conduce al sufrimiento de los seis reinos. Los doce eslabones del borde exterior muestran cómo sucede esto, presentando el proceso de causa y efecto en detalle. [20] [21]

Se puede entender que estos doce vínculos operan en un nivel externo o interno. [22]

  • En el nivel externo, se puede ver que los doce enlaces operan durante varias vidas; en este caso, estos enlaces muestran cómo nuestras vidas pasadas influyen en nuestra vida actual y cómo nuestras acciones en esta vida influyen en nuestras vidas futuras. [22]
  • En el nivel interno, se puede entender que los doce vínculos operan en cada momento de la existencia de manera interdependiente. [23] En este nivel, los doce enlaces se pueden aplicar para mostrar los efectos de una acción en particular. [22]

Al contemplar los doce eslabones, se obtiene una mayor comprensión del funcionamiento del karma; esta percepción nos permite comenzar a desentrañar nuestra forma habitual de pensar y reaccionar. [22] [24] [25]

Los doce vínculos causales, emparejados con sus símbolos correspondientes, son:

  1. Avidyā falta de conocimiento  : una persona ciega, a menudo caminando, o una persona que mira hacia afuera
  2. Saṃskāra actividad volitiva constructiva  : un alfarero que da forma a una vasija o vasijas
  3. Conciencia de Vijñāna  : un hombre o un mono agarrando una fruta.
  4. Nombre y forma Nāmarūpa (elementos constitutivos de la existencia física y mental): dos hombres a flote en un bote
  5. Ṣaḍāyatana seis sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) - una vivienda con seis ventanas
  6. Contacto Sparśa  : amantes que se juntan , se besan o se entrelazan
  7. Vedanā pain  - una flecha al ojo
  8. Sed de Tṛṣṇa  - un bebedor que recibe bebida
  9. Upādāna agarrando  - un hombre o un mono recogiendo fruta
  10. Bhava llega a ser  : una pareja comprometida en el coito, una persona de pie, saltando o reflexiva.
  11. Jāti haber nacido  - mujer que da a luz
  12. Jarāmaraṇa vejez y muerte  - cadáver transportado

La figura que sostiene la rueda: impermanencia [ editar ]

La rueda está sostenida por una figura temible que representa la impermanencia . [8]

Esta figura a menudo se interpreta como Mara , el demonio que intentó tentar al Buda, o como Yama , el señor de la muerte. [26] Independientemente de la figura representada, el significado interno sigue siendo el mismo: que todo el proceso de la existencia cíclica (samsara) es transitorio; todo dentro de esta rueda cambia constantemente. [27]

Yama tiene los siguientes atributos:

  • Lleva una corona de cinco cráneos que simbolizan la impermanencia de los cinco agregados . [28] (También se dice que las calaveras simbolizan los cinco venenos).
  • Tiene un tercer ojo que simboliza la sabiduría de comprender la impermanencia. [28]
  • A veces se le muestra adornado con una piel de tigre, que simboliza el miedo. [28] (La piel de tigre suele verse colgando debajo de la rueda).
  • Sus cuatro miembros (que agarran la rueda) simbolizan los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. [29]

La luna: liberación [ editar ]

Sobre la rueda hay una imagen de la luna; la luna representa la liberación de los sufrimientos del samsara. [21] [30] [31] Algunos dibujos pueden mostrar una imagen de una "tierra pura" para indicar la liberación, en lugar de una luna.

El Buda apuntando al círculo blanco: el camino hacia la liberación [ editar ]

La parte superior del dibujo también muestra una imagen del Buda apuntando hacia la luna; esto representa el camino hacia la liberación. [21] [30] [31] Mientras que en el Budismo Theravada este es el Noble Óctuple Sendero , en el Budismo Mahayana este es el Sendero del Bodhisattva , esforzándose por la liberación de todos los seres sintientes. En el budismo tibetano, esto es Lamrim , que detalla todas las etapas del camino, mientras que el Zen tiene su propia y complicada historia del enredo de la práctica de la meditación y la percepción directa .

Inscripción [ editar ]

Los dibujos del Bhavacakra suelen contener una inscripción que consta de unas pocas líneas de texto que explican el proceso que nos mantiene en samara y cómo revertir ese proceso. [21]

Interpretaciones alternativas [ editar ]

Theravada [ editar ]

La tradición Theravada no tiene una representación gráfica de la ronda de renacimientos, pero el simbolismo del cakra es un componente elemental del budismo, y el Camino de Purificación de Buddhaghosa (Visuddhimagga) contiene tales imágenes:

Es la ronda de renacimientos sin comienzo que se llama la 'Rueda de la ronda de renacimientos' ( saṃsāracakka ). La ignorancia ( avijjā ) es su eje (o nave) porque es su raíz. Envejecimiento y muerte ( jarā-maraṇa ) es su borde (o felly) porque lo termina. Los diez eslabones restantes (del Originamiento Dependiente) son sus rayos (es decir, las formaciones de karma [ saṅkhāra ] hasta el proceso de convertirse en [ bhava ]). [32]

Interpretación psicológica occidental [ editar ]

Algunos intérpretes occidentales adoptan un punto de vista psicológico, explicando que diferentes acciones kármicas contribuyen a la existencia metafórica de uno en diferentes reinos, o más bien, diferentes acciones refuerzan las características personales descritas por los reinos. Según Mark Epstein, "cada reino se convierte no tanto en un lugar específico sino más bien en una metáfora de un estado psicológico diferente, con toda la rueda convirtiéndose en una representación del sufrimiento neurótico". [33]

Galería [ editar ]

  • Una pintura del bhavacakra de Bután .

  • Una pintura del bhavacakra que representa una emanación del bodhisattva Avalokiteshvara en cada reino.

  • Una pintura del bhavacakra en el monasterio de Thikse , Ladakh .

  • Un thangka tibetano tradicional que muestra el bhavacakra . Este thangka se hizo en el este del Tíbet y actualmente se encuentra en el Museo de Arte de Birmingham .

Ver también [ editar ]

  • Budismo y psicología
  • Cosmología budista  : descripción del universo en los textos budistas
  • Simbolismo budista
  • Originación dependiente
  • Dharmachakra  : un símbolo de las religiones indias
  • Gankyil
  • Karma en el budismo  : acción impulsada por la intención que conduce a consecuencias futuras
  • Kleshas (budismo)  : en el budismo, estados mentales que nublan la mente
  • Rota Fortunae  - Símbolo del destino en la filosofía medieval y antigua.
  • Los siete pecados capitales y las cuatro últimas cosas , de Hieronymus Bosch
  • Tres venenos

Referencias [ editar ]

Notas al pie

  1. ^ El término bhavachakra se ha traducido al inglés como:
    • Rueda del devenir [1]
    • Rueda de existencia cíclica
    • Rueda de la existencia
    • Rueda de la vida
    • Rueda de renacimiento
    • Rueda de saṃsāra
    • Rueda del sufrimiento
    • Rueda de transformación

Citas

  1. ^ Gethin 1998 , págs. 158-159.
  2. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés . Motilal Banarsidass. pag. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  3. ^ Julius Evola; HE Musson (1996). La doctrina del despertar: el logro del autodominio según los primeros textos budistas . Tradiciones internas. págs. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
  4. ^ Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea (1. ed. Publ.). Londres: Fitzroy Dearborn. pag. 640. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. ^ Bhattacharyya, NN (1999). Historia de la religión tántrica (Segunda edición revisada). Nueva Delhi: Manohar. págs. 385–86. ISBN 81-7304-025-7.
  6. ^ Dzongsar Khyentse (2004), p. 3.
  7. ^ Dalai Lama (1992), p. 1
  8. ↑ a b Dalai Lama (1992), p. 42–43.
  9. ^ Dalai Lama (1992), p. 41-43.
  10. ^ Sonam Rinchen (2006), p. 8-9.
  11. ^ Ringu Tulku (2005), p. 30.
  12. ↑ a b c Dalai Lama (1992), p. 4, 42.
  13. ^ Ringu Tulku (2005), p. 31.
  14. ^ Khandro Rinpoche (2003), p. 65-90.
  15. ^ Chögyam Trungpa (1999), p. 25-50.
  16. ^ Dalai Lama (1992), p. 5-8.
  17. ↑ a b Dzongsar Khyentse (2005), p. 2-3.
  18. ^ Patrul Rinpoche (1998), p. 61-99.
  19. ^ Gampopa (1998), p. 95-108
  20. ^ Dalai Lama (1992), p. 8 (de la Introducción de Jeffrey Hopkins)
  21. ↑ a b c d Sonam Rinchen (2006), p. 9.
  22. ↑ a b c d Thrangu Rinpoche (2001), págs. 3, 32
  23. ^ Simmer-Brown (1987), p. 24
  24. ^ Goodman, ubicación 1492 (edición de Kindel)
  25. ^ Simmer-Brown (1987), p. 28
  26. ^ Buswell y López , 2013 , p. 112.
  27. ^ Museo de Arte de Birmingham (2010). Museo de Arte de Birmingham: Guía de la colección . Londres, Reino Unido: GILES. pag. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2011 . Consultado el 12 de julio de 2011 .
  28. ↑ a b c Khantipalo (1995-2011)
  29. ^ Thubten Chodron (1993), Parte 1 de 5, p. 1
  30. ↑ a b Dalai Lama (1992), p. 43.
  31. ↑ a b Thubten Chodron (1993), Parte 2 de 5, p. 5
  32. ^ Karunaratne, TB (2008), p. 14.
  33. ^ Epstein, Mark (2004), p. 17.

Fuentes [ editar ]

Fuentes budistas [ editar ]

  • Bhikkhu Khantipalo (1995-2011). La rueda del nacimiento y la muerte . Acceso a Insight. [1]
  • Chögyam Trungpa (1999). El mito de la libertad y el camino de la meditación . Shambhala
  • Chögyam Trungpa (2000). El libro tibetano de los muertos: la gran liberación a través de la audición en el bardo . Shambhala
  • Chögyam Trungpa (2009). La verdad del sufrimiento y el camino de la liberación . Shambhala
  • Dalai Lama (1992). The Meaning of Life , traducido y editado por Jeffrey Hopkins. Sabiduría.
  • Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice # 22, edición de septiembre de 2004. [2]
  • Dzongsar Khyentse (2005). Gentle Voice # 23, edición de abril de 2005. [3]
  • Epstein, Mark (2004). Pensamientos sin pensador: psicoterapia desde una perspectiva budista . Libros básicos. Versión Kindle.
  • Gampopa (1998). El adorno de la joya de la liberación: la joya que cumple los deseos de las enseñanzas nobles, por Gampopa, traducido por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche . León de nieve.
  • Goodman, Steven D. (1992). "Patrón situacional: Pratītyasamutpāda". Pasos en el camino del diamante, Crystal Mirror Series I-III . Publicación de Dharma.
  • Geshe Sonam Rinchen (2006). Cómo funciona el karma: los doce eslabones del surgimiento dependiente . León de nieve
  • Karunaratne, TB (2008). El símbolo de la rueda budista . Sociedad de Publicaciones Budistas. ( http://www.bps.lk/olib/wh/wh137.pdf )
  • Khandro Rinpoche (2003). Esta preciosa vida . Shambala
  • Patrul Rinpoche (1998). Las palabras de mi maestro perfecto , traducidas por el Grupo de traducción de Padmakara. Altamira.
  • Ringu Tulku (2005). Pasos atrevidos hacia la intrepidez: los tres vehículos del budismo tibetano . León de nieve.
  • Simmer-Brown, Judith (1987). "Ver el origen dependiente del sufrimiento como la clave para la liberación". Revista de Psicoterapia Contemplativa, VOLUMEN IV . El Instituto Naropa. (ISSN 0894-8577)
  • Thrangu Rinpoche (2001). Los doce eslabones del origen interdependiente . Publicaciones de Nama Buddha.
  • Thubten Chodron . Artículos y transcripciones de enseñanzas sobre Lamrim: el camino gradual hacia la iluminación . Fundación de la Amistad Dharma.
  • Thubten Chodron (1993). Los Doce Vínculos - Parte 1 de 5 (PDF)
  • Thubten Chodron (1993). Los Doce Vínculos - Parte 2 de 5 (PDF)

Fuentes académicas [ editar ]

  • Buswell, Robert E., Jr .; López, Donald S., Jr., eds. (2013), Diccionario de budismo de Princeton, Princeton University Press
  • Donath, Dorothy C. (1971), Budismo para Occidente: Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna; una revisión completa de la historia, la filosofía y las enseñanzas budistas desde la época de Buda hasta la actualidad , Julian Press, ISBN 0-07-017533-0
  • Gethin, Rupert (1998), Fundamentos del budismo , Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1
  • Teiser, Stephen (2007). Reinventar la rueda: pinturas de renacimiento en templos budistas medievales . Prensa de la Universidad de Washington. ISBN 9780295986494.

Fuentes web [ editar ]

  1. ^ Monier Monier-Williams (1899), Diccionario de inglés sánscrito, Oxford University Press, Archivo: भव , bhava
  2. ^ भव Archivado el 7 de julio de 2017 en Wayback Machine , Diccionario de inglés sánscrito, Universidad de Koeln, Alemania
  3. ^ Monier Monier-Williams (1899), Diccionario de inglés sánscrito, Oxford University Press, Archivo: भाव , bhAva

Enlaces externos [ editar ]

  • Tour interactivo de la Rueda de la vida, buddhanet.net
  • Página de índice de Wheel of Life, Himalayan Art Resources : permite a los visitantes ver una galería de imágenes de varias colecciones públicas y privadas.
  • Explicación de la pintura de la Rueda de la Vida
  • The Wheel of Birth and Death por Bhikkhu Khantipalo , The Wheel Publication No. 147/148/149, Kandy: Buddhist Publication Society 1970
  • La rueda del sufrimiento , quietmountain.org - breve descripción centrada en los seis reinos
  • Rueda de la vida en Khandro.net