El obol de Caronte es un término alusivo para la moneda colocada en o sobre la boca [1] de una persona muerta antes del entierro. Las fuentes literarias griegas y latinas especifican la moneda como un obol y la explican como un pago o soborno para Caronte , el barquero que transportaba las almas a través del río que separaba el mundo de los vivos del mundo de los muertos. Los ejemplos arqueológicos de estas monedas, de diversas denominaciones en la práctica, se han denominado "los ajuares funerarios más famosos de la antigüedad ". [2]
La costumbre se asocia principalmente con los antiguos griegos y romanos , aunque también se encuentra en el antiguo Cercano Oriente . En Europa occidental , un uso similar de monedas en los entierros se produce en regiones habitadas por celtas de las culturas galo-romana , hispano-romana y romano-británica , y entre los pueblos germánicos de la antigüedad tardía y la era cristiana primitiva , con ejemplos esporádicos en principios del siglo XX.
Aunque la arqueología muestra que el mito refleja una costumbre real, la colocación de monedas con los muertos no fue generalizada ni se limitó a una sola moneda en la boca del difunto. [3] En muchos entierros, tablillas de hojas de metal inscritas o Exonumia toman el lugar de la moneda, o cruces de lámina de oro durante el período cristiano primitivo . La presencia de monedas o un tesoro de monedas en los entierros de barcos germánicos sugiere un concepto análogo. [4]
La frase "obol de Caronte", tal como la usan los arqueólogos, a veces puede entenderse como una referencia a un rito religioso en particular, pero a menudo sirve como una especie de taquigrafía para la acuñación de bienes funerarios que se presume que promueven el paso del difunto al más allá . [5] En latín , el obol de Caronte a veces se llama viático o "sustento para el viaje"; la colocación de la moneda en la boca se ha explicado también como un sello para proteger el alma del difunto o para evitar que regrese.
Terminología
La moneda de Caronte se conoce convencionalmente en la literatura griega como un obolos ( griego ὀβολός), una de las denominaciones básicas de las monedas griegas antiguas , que vale un sexto de dracma . [7] Entre los griegos, las monedas en los entierros reales a veces también son un danakē (δανάκη) u otra moneda de oro , plata , bronce o cobre de denominación relativamente pequeña de uso local. En las fuentes literarias romanas, la moneda suele ser de bronce o cobre . [8] Desde el siglo VI al IV a. C. en la región del Mar Negro , las monedas de bajo valor que representan puntas de flecha o delfines se utilizaron principalmente con el propósito de "intercambio local y para servir como 'obol de Caronte'". [9] El el pago a veces se especifica con un término para "tarifa de barco" (en griego naulon , ναῦλον, latín naulum ); "tasa de transporte" ( porthmeion , πορθμήϊον o πορθμεῖον); o "peaje de vías navegables" ( portorium latino ).
La palabra naulon (ναῦλον) es definida por el lexicógrafo de la era cristiana Hesiquio de Alejandría como la moneda puesta en la boca de los muertos; uno de los significados de danakē (δανάκη) se da como "el obol de los muertos". La Suda define danakē como una moneda tradicionalmente enterrada con los muertos por pagar al barquero para cruzar el río Acheron , [10] y explica la definición de porthmēïon (πορθμήϊον) como tarifa de barquero con una cita del poeta Calímaco , quien señala la costumbre de llevar el porthmēïon en las "bocas resecas de los muertos". [11]
El obol de Caronte como viático
En latín, el obol de Caronte a veces se llama viático, [12] que en el uso cotidiano significa "provisión para un viaje" (de vía , "camino, camino, viaje"), que abarca alimentos, dinero y otros suministros. La misma palabra puede referirse al subsidio de vida otorgado a los despojados de sus bienes y condenados al exilio, [13] y por extensión metafórica a prepararse para la muerte al final del viaje de la vida. [14] Cicerón , en su diálogo filosófico Sobre la vejez (44 a. C.), hace que el interlocutor Catón el Viejo combine dos metáforas, acercándose al final de un viaje y madurando la fruta, al hablar del acercamiento a la muerte:
No entiendo lo que la codicia debería querer para sí misma en la vejez; porque, ¿hay algo más tonto que adquirir más provisiones ( viático ) ya que queda menos del viaje? [15] … Las frutas, si están verdes, difícilmente se pueden arrancar de los árboles; si están maduros y ablandados, caen. Del mismo modo, la violencia se lleva la vida de los jóvenes; ancianos, la plenitud de los tiempos. Para mí esto es tan placentero que, cuanto más me acerco a la muerte, parece que estoy a la vista de tocar tierra, como si, en un momento no programado, llegara al puerto después de un largo viaje. [dieciséis]
Basándose en este sentido metafórico de "provisión para el viaje a la muerte", el latín eclesiástico tomó prestado el término viático para la forma de Eucaristía que se coloca en la boca de una persona que está muriendo como provisión para el paso del alma a la vida eterna. [17] La evidencia literaria más temprana de este uso cristiano del viático aparece en el relato de Paulinus sobre la muerte de San Ambrosio en 397 d. C. [18] El Synodus Hibernensis del siglo VII ofrece una explicación etimológica : "Esta palabra 'viaticum' es el nombre de la comunión , es decir, 'la tutela del camino', porque guarda el alma hasta que se presenta ante el tribunal - trono de Cristo ". [19] Tomás de Aquino explicó el término como "una prefiguración del fruto de Dios, que estará en la Tierra Prometida . Y por eso se llama viático , ya que nos proporciona el camino para llegar allí"; la idea de los cristianos como "viajeros en busca de la salvación " encuentra una expresión temprana en las Confesiones de San Agustín . [20]
Una palabra equivalente en griego es ephodion (ἐφόδιον); como viático , la palabra se usa en la antigüedad para significar "provisión para un viaje" (literalmente, "algo para el camino", del prefijo ἐπ-, "en" + ὁδός, "camino, camino") [21] y más tarde en la literatura patrística griega para la Eucaristía administrada al momento de la muerte. [22]
En literatura
Las fuentes literarias griegas y romanas desde el siglo V a. C. hasta el siglo II d. C. son consistentes en atribuir cuatro características al obol de Caronte:
- es una moneda única de baja denominación;
- se coloca en la boca;
- la colocación ocurre en el momento de la muerte;
- representa una tarifa de barco. [24]
Los epigramas griegos que eran versiones literarias de epitafios se refieren al "obol que paga el paso de los difuntos", [25] con algunos epigramas que se refieren a la creencia burlándose de ella o desacredándola. El satírico Luciano hace que el propio Caronte, en un diálogo del mismo nombre, declare que colecciona "un obol de todos los que hacen el viaje hacia abajo". [26] En una elegía de consolación hablada en la persona de la mujer muerta, el poeta augusto Propercio expresa la finalidad de la muerte mediante el pago de la moneda de bronce al cobrador de peaje infernal ( portero ). [27] Varios otros autores mencionan la tarifa. A menudo, un autor usa el bajo valor de la moneda para enfatizar que la muerte no hace distinción entre ricos y pobres; todos deben pagar lo mismo porque todos deben morir, y un rico no puede llevar mayor cantidad a la muerte: [28]
Mi equipaje es solo una petaca, una billetera, un manto viejo y el obol que paga el pasaje de los difuntos. [29]
La incongruencia de pagar lo que es, en efecto, la admisión al infierno alentó un tratamiento cómico o satírico, y Caronte como un barquero al que hay que persuadir, amenazar o sobornar para hacer su trabajo parece ser una construcción literaria que no se refleja en los primeros tiempos. arte clasico. Christiane Sourvinou-Inwood ha demostrado que en las representaciones de Caronte del siglo V a. C., como en los jarrones funerarios llamados lekythoi , es una presencia no amenazante, incluso tranquilizadora, que guía a mujeres, adolescentes y niños al más allá. [30] humor, como en Aristófanes cómica 's catabasis Las ranas ' hace que el viaje al Hades menos aterrador articulando de manera explícita y trivializar la misma.' Aristófanes hace bromas sobre la tarifa, y un personaje se queja de que Teseo debe haberla introducido, caracterizando al héroe ateniense en su papel de organizador de la ciudad como burócrata . [31]
Lucian satiriza el obol en su ensayo "Sobre los funerales":
La gente está tan atrapada por todo esto que cuando uno de los miembros de la familia muere, inmediatamente le traen un obol y se lo ponen en la boca para pagarle al barquero por ponerlo, sin considerar qué tipo de moneda es la costumbre y corriente en el país. mundo inferior y si es el obol ateniense o macedonio o Aegineta el que tiene moneda de curso legal allí, ni tampoco que sería mucho mejor no pagar el pasaje, ya que en ese caso el barquero no los llevaría y serían escoltados a la vida de nuevo. [32]
En otra obra satírica de Luciano, los "Diálogos de los muertos", un personaje llamado Menipo acaba de morir y Caronte pide un obol para llevarlo a través del río al inframundo , Menipo se niega a pagar el obol, y en consecuencia para entrar en el mundo de los muertos afirmando que:
No puedes sacar sangre de una piedra
Literalmente, "No se puede obtener [ningún óbol] de alguien que no tiene ninguno". [33]
Evidencia arqueológica
El uso de monedas como ajuar funerario muestra una variedad de prácticas que arrojan dudas sobre la exactitud del término "obol de Caronte" como categoría interpretativa . Sin embargo, la frase sigue utilizándose para sugerir el significado ritual o religioso de la acuñación en un contexto funerario.
Las monedas se encuentran en los entierros griegos en el siglo V a.C., tan pronto como se monetizó Grecia , y aparecen en todo el Imperio Romano hasta el siglo V d.C., con ejemplos que se ajustan al tipo de obol de Caronte hasta el oeste de la Península Ibérica , al norte de Gran Bretaña. , y al este hasta el río Vístula en Polonia . [34] Las mandíbulas de los cráneos encontrados en ciertos entierros en la Gran Bretaña romana están teñidas de verdoso por el contacto con una moneda de cobre ; Las monedas romanas se encuentran más tarde en las tumbas anglosajonas , pero a menudo se perforan para usarlas como collar o amuleto . [35] Entre los antiguos griegos, solo entre el 5 y el 10 por ciento de los entierros conocidos contienen monedas; en algunos cementerios de cremación romanos , sin embargo, hasta la mitad de las tumbas rinden monedas. Muchos, si no la mayoría, de estos sucesos se ajustan al mito del obol de Caronte ni en el número de monedas ni en su posición. La variedad de ubicación y número, que incluye, entre otros, una sola moneda en la boca, es característica de todos los períodos y lugares. [36]
Mundo helenizado
Algunas de las monedas más antiguas de las tumbas mediterráneas se han encontrado en Chipre . En 2001, Destrooper-Georgiades, un especialista en numismática aqueménida , dijo que las investigaciones de 33 tumbas habían arrojado 77 monedas. Aunque la denominación varía, al igual que el número en cualquier entierro dado, predominan las monedas pequeñas. Las monedas comenzaron a colocarse en las tumbas casi tan pronto como entraron en circulación en la isla en el siglo VI, y algunas son anteriores tanto al primer número del obol como a cualquier referencia literaria a la tarifa de Caronte. [37]
Aunque solo un pequeño porcentaje de los entierros griegos contienen monedas, entre ellas hay ejemplos generalizados de una sola moneda colocada en la boca de una calavera o con restos de cremación. En las urnas de cremación, la moneda a veces se adhiere a la mandíbula del cráneo. [38] En Olynthus , se encontraron 136 monedas (en su mayoría de bronce, pero algo de plata) con entierros; En 1932, los arqueólogos informaron que 20 tumbas contenían cada una cuatro monedas de bronce, que creían que estaban destinadas a colocarse en la boca. [39] Algunas tumbas en Olynthus contienen dos monedas, pero más a menudo se colocaba una sola moneda de bronce en la boca o dentro de la cabeza del esqueleto. En las tumbas de la era helenística en un cementerio de Atenas, las monedas, generalmente de bronce, se encontraban con mayor frecuencia en la boca de la persona muerta, aunque a veces en la mano, sueltas en la tumba o en un recipiente. [40] En Chania , un asentamiento originalmente minoico en Creta , una tumba que data de la segunda mitad del siglo III aC contenía una rica variedad de ajuares funerarios, incluidas joyas de oro fino, una bandeja de oro con la imagen de un pájaro, una arcilla vasija, un espejo de bronce , un strigil de bronce y una "moneda de Caronte" de bronce que representa a Zeus . [41] En las excavaciones de 91 tumbas en un cementerio en Anfípolis durante mediados y finales de la década de 1990, se encontró que la mayoría de los muertos tenían una moneda en la boca. Los enterramientos datan del siglo IV a. C. hasta finales del siglo II a. C. [42]
Un uso notable de un danake ocurrió en el entierro de una mujer en Tesalia del siglo IV a. C. , probablemente iniciada en los misterios órficos o dionisíacos . Su parafernalia religiosa incluía tablillas de oro inscritas con instrucciones para el más allá y una figura de terracota de un adorador báquico . Sobre sus labios se colocó una danake de oro estampada con la cabeza de la Gorgona . [43] Las monedas comienzan a aparecer con mayor frecuencia en las tumbas durante el siglo III a. C., junto con coronas de oro y unguentaria (pequeñas botellas de aceite) en lugar del lekythoi anterior . Los lekythoi de figuras negras a menudo habían representado escenas dionisíacas ; las vasijas posteriores de fondo blanco a menudo muestran a Caronte, generalmente con su asta, [44] pero rara vez (o dudosamente) aceptando la moneda. [45]
La región del Mar Negro también ha producido ejemplos del obol de Caronte. En Apollonia Pontica , la costumbre se había practicado desde mediados del siglo IV a. C.; en un cementerio, por ejemplo, el 17 por ciento de las tumbas contenían pequeñas monedas locales de bronce en la boca o en la mano del difunto. [46] Durante las excavaciones de 1998 en Pichvnari , en la costa de la actual Georgia , se encontró una sola moneda en siete entierros y un par de monedas en dos. Las monedas, triobolos de plata de la moneda local de Colchian , estaban ubicadas cerca de la boca, con la excepción de una que estaba cerca de la mano. No está claro si los muertos eran colquianos o griegos. Los arqueólogos investigadores no consideraron la práctica como típica de la región, pero especulan que la geografía local se prestó a adaptar el mito griego, ya que los cuerpos de los muertos en realidad tenían que ser transportados a través de un río desde la ciudad hasta el cementerio. [47]
Cerca del este
El obol de Caronte generalmente se considera helénico , y una sola moneda en los entierros a menudo se toma como una marca de helenización , [48] pero la práctica puede ser independiente de la influencia griega en algunas regiones. La colocación de una moneda en la boca del difunto se encuentra también durante la época de los partos y sasánidas en lo que hoy es Irán . Curiosamente, la moneda no era la danake de origen persa , como ocurría a veces entre los griegos, sino por lo general una dracma griega . [49] En la región de Yazdi , los objetos consagrados en tumbas pueden incluir una moneda o una pieza de plata; se cree que la costumbre es quizás tan antigua como la era seléucida y puede ser una forma del obol de Caronte. [50]
Los descubrimientos de una sola moneda cerca del cráneo en las tumbas del Levante sugieren una práctica similar entre los fenicios del período persa. [51] Los osarios judíos a veces contienen una sola moneda; por ejemplo, en un osario con la inscripción "Miriam, hija de Simeón" , se encontró en la boca del cráneo una moneda acuñada durante el reinado de Herodes Agripa I , fechada en 42/43 d. C. [52] Aunque la colocación de una moneda dentro del cráneo es poco común en la antigüedad judía y era potencialmente un acto de idolatría , la literatura rabínica conserva una alusión a Caronte en un lamento por los muertos "al caer a bordo del ferry y tener que pedir prestado su pasaje. " Los barcos a veces se representan en osarios o en las paredes de las criptas judías , y una de las monedas encontradas dentro de una calavera puede haber sido elegida porque representaba un barco. [53]
Europa Oriental
Los cementerios en el Imperio Romano Occidental varían ampliamente: en una comunidad del siglo I aC en la Galia Cisalpina , se incluyeron monedas en más del 40 por ciento de las tumbas, pero ninguna se colocó en la boca del difunto; la cifra es sólo del 10 por ciento para las cremaciones en Empúries en España y York en Gran Bretaña. En la Península Ibérica , se han encontrado en Tarragona pruebas interpretadas como el obol de Caronte . [54] En la Galia belga , se encuentran diferentes depósitos de monedas con los muertos de los siglos I al III, pero son más frecuentes a finales del siglo IV y principios del quinto. Treinta entierros galorromanos cerca del Pont de Pasly, Soissons , cada uno contenía una moneda para Caronte. [55] Los entierros germánicos muestran una preferencia por las monedas de oro, pero incluso dentro de un solo cementerio y un período de tiempo limitado, su disposición varía. [56]
En un cementerio merovingio de Frénouville , Normandía , que estuvo en uso durante cuatro siglos después de Cristo, se encuentran monedas en una minoría de las tumbas. En un momento, se consideró que el cementerio exhibía dos fases distintas: un período galo-romano anterior en el que los muertos eran enterrados con vasijas, en particular de vidrio , y el obol de Caronte; y más tarde, cuando recibieron vestimenta y artículos funerarios según la costumbre franca . Sin embargo, se ha demostrado que esta clara división es engañosa. En el área del cementerio de los siglos III al IV, las monedas se colocaban cerca de las calaveras o las manos, a veces protegidas por una bolsa o vasija, o se encontraban en el relleno de la tumba como si se hubieran arrojado. Las monedas de bronce generalmente contaban con uno o dos por tumba, como se esperaría de la costumbre del obol de Caronte, pero un entierro contenía 23 monedas de bronce, y otro contenía un solidus de oro y un semissis . Los últimos ejemplos indican que las monedas podrían haber representado un estatus social relativo . En la parte más nueva del cementerio, que permaneció en uso hasta el siglo VI, los patrones de deposición para la acuñación eran similares, pero las monedas en sí no eran contemporáneas con los entierros, y algunas estaban perforadas para usarlas. El uso de monedas más antiguas puede reflejar una escasez de moneda nueva, o puede indicar que las monedas antiguas tenían un significado simbólico tradicional aparte de su valor denominacional. "La ubicación variada de monedas de diferentes valores ... demuestra al menos una pérdida parcial, si no completa, de la comprensión de la función religiosa original del obol de Caronte", comenta Bonnie Effros, especialista en costumbres funerarias merovingias. "Estos factores dificultan la determinación del significado del rito". [57]
Aunque el rito del obol de Caronte no se practicó de manera más uniforme en el norte de Europa que en Grecia, hay ejemplos de entierros individuales o pequeños grupos que se ajustan al patrón. En Broadstairs en Kent , un joven había sido enterrado con un oro merovingia triente ( ca. 575) en la boca. [58] Se encontró una moneda chapada en oro en la boca de un joven enterrado en la Isla de Wight a mediados del siglo VI; sus otros bienes funerarios incluían vasijas, un cuerno para beber , un cuchillo y mostradores de juego [59] de marfil con una pieza de vidrio azul cobalto . [60]
Los bracteates de oro escandinavos y germánicos encontrados en los entierros de los siglos V y VI, particularmente los de Gran Bretaña, también se han interpretado a la luz del obol de Caronte. Estos discos de oro, similares a las monedas, aunque generalmente de una sola cara, fueron influenciados por las monedas y los medallones imperiales romanos tardíos, pero presentan iconografía del mito nórdico e inscripciones rúnicas . El proceso de estampado creó un borde extendido que forma un marco con un lazo para enhebrar; los bracteates aparecen a menudo en los entierros como un collar de mujer. Ejemplos como el entierro de un hombre en Monkton en Kent y un grupo de varias tumbas masculinas en Gotland , Suecia, sugieren una función comparable a la del obol de Caronte , para lo cual se depositó el bracteado en una bolsa al lado del cuerpo. En los entierros de Gotland, los bracteates carecen de borde y bucle, y no muestran rastros de desgaste, lo que sugiere que no estaban destinados al uso diario. [61]
Según una interpretación, el tesoro del entierro del barco Sutton Hoo ( Suffolk , East Anglia ), que contenía una variedad de monedas de oro merovingias , une el tradicional viaje germánico al más allá con "una forma inusualmente espléndida del obol de Caronte". El entierro produjo 37 tréboles de oro que datan de finales del siglo VI y principios del VII, tres espacios en blanco de monedas sin golpe y dos pequeños lingotes de oro . Se ha conjeturado que las monedas iban a pagar a los remeros que llevarían el barco al otro mundo, mientras que los lingotes estaban destinados a los pilotos. [62] Aunque Caronte suele ser una figura solitaria en las representaciones tanto de la antigüedad como de la era moderna, existe una ligera evidencia de que su barco podría estar equipado con remeros. Un fragmento de cerámica del siglo VI a. C. se ha interpretado como Caronte sentado en la popa como timonel de un barco equipado con diez pares de remos y remado por eidola (εἴδωλα), sombras de los muertos. Una referencia en Lucian también parece implicar que las sombras podrían remar en el bote. [63]
En Escandinavia, se han documentado ejemplos dispersos del obol de Caronte de la Edad del Hierro Romana y el Período de Migración ; en la época vikinga, el este de Suecia produce la mejor evidencia, Dinamarca rara vez, y Noruega y Finlandia no son concluyentes. En los siglos XIII y XIV, el obol de Caronte aparece en tumbas en Suecia, Scania y Noruega. El folclore sueco documenta la costumbre desde el siglo XVIII hasta el siglo XX. [64]
Entre cristianos
La costumbre del obol de Caronte no solo continuó en la era cristiana, [65] sino que fue adoptada por los cristianos, ya que a veces se colocaba una sola moneda en la boca para los entierros cristianos . [66] En Arcy-Sainte-Restitue en Picardía , una tumba merovingia arrojó una moneda de Constantino I , el primer emperador cristiano, utilizada como obol de Caronte. [67] En Gran Bretaña, la práctica fue tan frecuente, si no más, entre los cristianos y persistió incluso hasta finales del siglo XIX. [68] Un folclorista que escribió en 1914 pudo documentar a un testigo en Gran Bretaña que había visto un centavo colocado en la boca de un anciano mientras yacía en su ataúd. [69] En 1878, el Papa Pío IX fue sepultado con una moneda. [70] La práctica fue ampliamente documentada a finales del siglo XIX y XX en Grecia, donde la moneda a veces iba acompañada de una llave . [71]
Monedas y cruces 'fantasmas'
Las llamadas "monedas fantasma" también aparecen con los muertos. Se trata de impresiones de una moneda real o un icono numismático grabado en una pequeña pieza de lámina de oro. [72] En una tumba de los siglos V o IV a. C. en Siracusa, Sicilia , se encontró en la boca del esqueleto una pequeña hoja de oro rectangular estampada con una figura de dos caras, posiblemente Deméter / Kore . En una caja de cremación de mármol de mediados del siglo II a. C., la "pieza de Caronte" tomó la forma de un trozo de lámina de oro estampada con un búho; Además de los fragmentos de huesos carbonizados, la caja también contenía hojas de oro de una corona del tipo que a veces se asocia con las religiones misteriosas . [73] Dentro de una parcela de entierro familiar ateniense del siglo II a. C., se había colocado en la boca de cada macho un delgado disco de oro con un estampado similar del búho de Atenas. [74]
Estos ejemplos de la "pieza de Caronte" se asemejan en material y tamaño a la diminuta tableta con inscripciones o amuleto funerario llamado lamela (en latín, hoja de papel de aluminio) o Totenpass , un "pasaporte para los muertos" con instrucciones sobre cómo navegar por la otra vida, convencionalmente considerado como una forma de devocional órfico o dionisíaco . [75] Varias de estas hojas de oración se han encontrado en posiciones que indican la colocación en o sobre la boca del difunto. Una equivalencia funcional con la pieza de Caronte se sugiere además por la evidencia de monedas aplanadas utilizadas como cubrebocas ( epistomia ) de tumbas en Creta. [76] Una filacteria de oro con una inscripción dañada que invoca al dios sincrético Sarapis fue encontrada dentro del cráneo en un entierro de finales del siglo I d. C. en el sur de Roma. La tableta de oro puede haber servido tanto como amuleto protector durante la vida del difunto como luego, con su inserción en la boca, posiblemente en el modelo del obol de Caronte, como Totenpass . [77]
En un entierro de la era romana tardía en Douris , cerca de Baalbek , Líbano , la frente, la nariz y la boca del difunto (una mujer, hasta donde pueden indicar los restos óseos) estaban cubiertas con láminas de pan de oro. Llevaba una corona hecha con hojas de roble dorado y su ropa había sido cosida con óvalos de pan de oro decorados con rostros femeninos. Se colocaron varios recipientes de vidrio a sus pies, y sus descubridores interpretaron la moneda de bronce cerca de su cabeza como un ejemplo del obol de Caronte. [78]
También existe evidencia textual para cubrir partes del cuerpo del difunto con papel de oro. Una de las acusaciones de herejía contra el movimiento cristiano frigio conocido como los montanistas fue que sellaron la boca de sus muertos con planchas de oro como iniciados en los misterios ; [79] factual o no, el cargo indica una ansiedad de que la práctica cristiana se distinga de la de otras religiones, y nuevamente sugiere que el obol de Caronte y las tabletas de oro "órficas" podrían cumplir un propósito similar. [80] El poeta cristiano primitivo Prudencio parece [81] referirse a estas tablillas de pan de oro con inscripciones o a las cubiertas más grandes de láminas de oro en una de sus condenas de las religiones misteriosas. Prudencio dice que se colocaron auri lammina ("láminas de oro") en los cuerpos de los iniciados como parte de los ritos funerarios. [82] Esta práctica puede o no ser distinta del uso funerario del pan de oro con figuras inscritas y colocado en los ojos, bocas y cofres de los guerreros en los entierros macedonios durante el período Arcaico tardío (580-460 aC); En septiembre de 2008, los arqueólogos que trabajaban cerca de Pella, en el norte de Grecia, dieron a conocer el descubrimiento de veinte tumbas de guerreros en las que los fallecidos usaban cascos de bronce y recibieron espadas de hierro y cuchillos junto con estas cubiertas de pan de oro. [83]
Goldblattkreuze
En la Galia y en territorio alemánico , las tumbas cristianas del período merovingio revelan una práctica cristianizada análoga en forma de hoja de oro o de aleación de oro en forma de cruz, [84] impresa con diseños y depositada posiblemente como votivas o amuletos para los difuntos. . Los eruditos a veces se refieren a estas frágiles cruces de oro delgadas como el papel con el término alemán Goldblattkreuze . Parece que se sembraron en la ropa del difunto justo antes del entierro, no se usaron durante la vida, [85] y en esta práctica son comparables a las monedas romanas perforadas que se encuentran en las tumbas anglosajonas que se adjuntan a la ropa en lugar de o además de ser enhebrado en un collar. [86]
Las cruces son características de la Italia lombarda [87] ( Galia cisalpina de la época imperial romana), donde se sujetaban a velos y se colocaban sobre la boca del difunto en una continuación de la práctica bizantina . A lo largo del reino lombardo y al norte en territorio germánico, las cruces reemplazaron gradualmente a los bracteates durante el siglo VII. [88] La transición está señalada por bracteates escandinavos encontrados en Kent que están estampados con motivos cruzados que se asemejan a las cruces lombardas. [89] Dos cruces de hoja de oro de forma latina , encontradas en el entierro de un rey sajón del este del siglo VII , son los primeros ejemplos conocidos de Inglaterra, anunciados en 2004. [90] El resto del ajuar funerario del rey incluía vasijas de vidrio fabricadas en Inglaterra y dos monedas de oro merovingias diferentes, cada una de las cuales tenía una cruz en el reverso. [91] Las monedas de la época se adaptaron con iconografía cristiana en parte para facilitar su uso como alternativa a los amuletos de las religiones tradicionales. [92]
Escandinavia también produjo pequeñas y frágiles piezas de lámina de oro, llamadas gullgubber , que fueron trabajadas en repujado con figuras humanas. Estos comienzan a aparecer a finales de la Edad del Hierro y continúan hasta la Edad Vikinga. En forma, se asemejan a las piezas de lámina de oro como las que se encuentran en Douris, pero el gullgubber no se diseñó con un elemento de sujeción y no está asociado con los entierros. Aparecen en el registro arqueológico a veces de forma individual, pero con mayor frecuencia en grandes cantidades. Algunos eruditos han especulado que son una forma de "dinero del templo" u ofrenda votiva, [93] pero Sharon Ratke ha sugerido que podrían representar buenos deseos para los viajeros, tal vez como una metáfora de los muertos en su viaje al otro mundo, [ 94] especialmente aquellos que representan " fantasmas ". [95]
Significado religioso
Los barcos a menudo aparecen en el arte funerario griego y romano que representan un viaje a las Islas de los Benditos , y un sarcófago del siglo II encontrado en Velletri , cerca de Roma, incluía el barco de Caronte entre su tema. [96] En las supervivencias folclóricas griegas de la era moderna de Caronte (como Charos, el demonio de la muerte), el viaje por mar y el cruce del río se combinan , y en un cuento posterior, el alma es secuestrada por piratas, tal vez representando a los remeros, que requieren un rescate por liberación. [97] El mitema del paso al más allá como un viaje o travesía no es exclusivo de la creencia grecorromana ni de la cultura indoeuropea en su conjunto, como ocurre también en la religión del antiguo Egipto [98] y otros sistemas de creencias que no tienen ninguna relación cultural. [99] El propio barquero de los muertos aparece en diversas culturas sin ninguna relación especial con Grecia o entre sí. [100] Se ha propuesto un modelo sumerio para Caronte, [101] y la figura tiene antecedentes posibles entre los egipcios; los eruditos están divididos en cuanto a si estos influyeron en la tradición de Caronte, pero el historiador Diodorus Siculus del siglo I a.C. así lo pensó y menciona la tarifa. [102] No hace falta decir que solo cuando la acuñación se vuelve de uso común se introduce la idea de pago, [103] pero las monedas se colocaban en las tumbas antes de la aparición del mito de Caronte en la literatura. [104]
Debido a la diversidad de creencias religiosas en el mundo grecorromano, y debido a que las religiones de misterio que estaban más preocupadas por la vida después de la muerte y la soteriología otorgaban un gran valor al secreto y al conocimiento arcano, no se ha reconstruido una sola teología [105] que dé cuenta para el obol de Caronte. Franz Cumont consideró los numerosos ejemplos encontrados en las tumbas romanas como "evidencia de nada más que un rito tradicional que los hombres realizaban sin darle un significado definido". [106] El uso de una moneda para el rito parece depender no solo del mito de Caronte, sino también de otras tradiciones religiosas y míticas que asocian la riqueza y el inframundo. [107]
Muerte y riqueza
En las culturas que practicaban el rito del obol de Caronte, el barquero infernal que requiere pago es una de las deidades del inframundo asociadas con la riqueza. Para los griegos, Pluto ( Plutón , Πλούτων), el gobernante de los muertos y la consorte de Perséfone , se convirtió en combinó con Pluto ( Ploutos , Πλοῦτος), la riqueza personificada ; Platón señala la ambigüedad significativa de este juego etimológico en su diálogo Cratylus . [108] Hermes es un dios de las fronteras, los viajes y la liminalidad , y por lo tanto transporta las almas a través de la frontera que separa a los vivos de los muertos, actuando como un psicopompo , pero también era un dios del intercambio, el comercio y las ganancias. [101] Se pensaba en la antigüedad que el nombre de su homólogo romano Mercurio compartía su derivación con la palabra latina merces , "bienes, mercancías". [109]
Las numerosas deidades ctónicas entre los romanos también se asociaron con frecuencia con la riqueza. En su tratado Sobre la naturaleza de los dioses , Cicerón identifica al dios romano Dis Pater con el griego Plutón, [110] explicando que las riquezas están ocultas y surgen de la tierra. [111] Dis Pater es a veces considerado como un Saturno ctónico , regente de la Edad de Oro , cuya consorte Ops era una diosa de la abundancia. [112] La oscura diosa Angerona , cuya iconografía representaba el silencio y el secreto, [113] y cuyo festival siguió al de Ops, parece haber regulado las comunicaciones entre el reino de los vivos y el inframundo; [114] ella pudo haber sido una guardiana tanto del conocimiento arcano como de la riqueza secreta almacenada. [115] Cuando un romano murió, la tesorería del Templo de Venus en el bosque sagrado de la diosa funeraria Libitina recogió una moneda como "impuesto de muerte". [116]
El poeta republicano Ennius ubica los "tesoros de la muerte" al otro lado del Acheron . [117] Los romanos arrojaban una ofrenda anual de monedas en el Lacus Curtius , un pozo o abismo en medio del Foro Romano [118] que se consideraba un mundus o "puerto de comunicación" con el inframundo. [119]
La riqueza ctónica se atribuye a veces al dios celta con cuernos del tipo Cernunnos , [120] una de las deidades propuestas como progenitor divino de los galos que Julio César identificó con Dis Pater . [121] En un relieve de la civitas galo del Remi , [122] el dios sostiene en su regazo un saco o bolso, cuyo contenido - identificado por los eruditos de forma variable como monedas o comida (cereales, frutos pequeños o nueces) [123] - puede ser intencionalmente ambiguo al expresar la abundancia deseada. El dios con cuernos de asta aparece en monedas de la Galia y Gran Bretaña, en asociación explícita con la riqueza. [124] En su representación más conocida, sobre el problemático Caldero de Gundestrup , está rodeado de animales con significado mítico-religioso; tomado en el contexto de una escena de iniciación que lo acompaña, se puede interpretar que el dios cornudo preside el proceso de metempsicosis , el ciclo de muerte y renacimiento, [125] considerado por las fuentes literarias antiguas como uno de los principios más importantes de la religión celta [126] y característico también del pitagorismo y los misterios órficos o dionisíacos . [127]
Desde sus inicios en el siglo VII a. C. en el oeste de Anatolia , las monedas antiguas no se consideraban claramente seculares, sino como una forma de confianza comunitaria ligada a los lazos expresados por la religión. El tesoro de monedas más antiguo conocido de la antigüedad se encontró enterrado en una olla dentro de los cimientos del Templo de Artemisa en Éfeso , que data de mediados del siglo VI a. C. La iconografía de dioses y varios seres divinos aparecía regularmente en monedas emitidas por ciudades griegas y más tarde por Roma. [128] El efecto de la monetización en la práctica religiosa se indica mediante anotaciones en los calendarios griegos de los sacrificios relacionados con los honorarios de los sacerdotes y los precios de las ofrendas y las víctimas. Un texto fragmentario parece referirse a un único obol que debe pagar cada iniciado de los misterios eleusinos a la sacerdotisa de Deméter , cuyo valor simbólico tal vez deba interpretarse a la luz del obol de Caronte como el acceso del iniciado al conocimiento requerido para pasaje exitoso a la otra vida. [129]
Erwin Rohde argumentó, sobre la base de las costumbres populares posteriores, que el obol era originalmente un pago a la persona muerta, como una forma de compensarlo por la pérdida de propiedad que pasó a los vivos, o como un sustituto simbólico de la más antigua práctica de entregar su propiedad a la tumba con él. En opinión de Rohde, el obol se adjuntó más tarde al mito del barquero como una explicación ex post facto . [130]
En opinión de Richard Seaford , la introducción de la moneda en Grecia y la teorización sobre el valor que provocó fue concomitante e incluso contribuyó a la creación de la metafísica griega . [131] Platón critica la moneda común como "contaminante", pero también dice que los guardianes de su república ideal deberían tener dinero divino de oro y plata de los dioses siempre presente en sus almas. [132] Este "dinero en el alma" platónico encierra la promesa de "divinidad, homogeneidad, permanencia inmutable, autosuficiencia, invisibilidad". [133]
La moneda como alimento o sello
Los intentos de explicar el simbolismo del rito también deben negociar la colocación ilógica de la moneda en la boca. El término latino viaticum da sentido al obol de Caronte como "sustento para el viaje", y se ha sugerido que las monedas reemplazaron las ofrendas de comida para los muertos en la tradición romana. [134]
Esta dicotomía de comida para los vivos y oro para los muertos es un tema en el mito del rey Midas , cuyas versiones se basan en elementos de los misterios dionisíacos . El famoso "toque de oro" del rey frigio fue un regalo divino de Dioniso, pero su aceptación lo separó del mundo humano de alimentación y reproducción: tanto su comida como su hija se transformaron al contacto con él en oro inmutable e irreprochable. En algunas versiones del mito, la comprensión de Midas sobre el significado de la vida y las limitaciones de la riqueza terrenal, ganada con tanto esfuerzo, va acompañada de la conversión al culto de Dionisio . Habiendo aprendido sus lecciones como iniciado en los misterios, y después de la inmersión ritual en el río Pactolus , Midas abandona la "eternidad falsa" del oro por el renacimiento espiritual. [135]
John Cuthbert Lawson, un folclorista de principios del siglo XX cuyo enfoque fue influenciado por los ritualistas de Cambridge , argumentó que tanto la metáfora de la comida como la moneda como pago por el barquero fueron racionalizaciones posteriores del ritual original. Aunque las monedas sueltas de inhumaciones aparecen con mayor frecuencia en el interior o en las proximidades del cráneo, también se encuentran en la mano o en una bolsa, un lugar más lógico para llevar un pago. [136] Lawson vio la moneda como originalmente un sello, usado como fragmentos de cerámica que a veces se colocaban en los labios de los muertos para bloquear el regreso del alma, que se cree que sale del cuerpo con el último aliento. Uno de los primeros pasos para preparar un cadáver fue sellar los labios, a veces con bandas de lino o de oro, para evitar el regreso del alma. [137] La interrupción de la boca por óbolo de Caronte se ha utilizado para iluminar las prácticas funerarias destinadas, por ejemplo, para evitar que los vampiros u otros aparecidos vuelva a aparecer. [138]
La colocación de la moneda en la boca puede compararse con las prácticas relativas a la disposición de los muertos en el Cercano Oriente. Una costumbre egipcia está indicada por un entierro en Abydos , que data de la dinastía 22 (945-720 a. C.) o posterior, para el cual la boca de la mujer fallecida se cubrió con un uadjet de loza , o amuleto protector para los ojos. [139] Cubiertas bucales ovaladas, perforadas para sujetar, se encuentran en entierros en todo el Cercano Oriente desde el siglo I a. C. hasta el siglo I d. C., lo que proporciona evidencia de una práctica análoga para sellar la boca de los muertos en regiones que no están bajo el control imperial romano. . Las excavaciones de Bahrein en la necrópolis de Al-Hajjar produjeron ejemplos de estos revestimientos en pan de oro, uno de los cuales conservaba huellas labiales . [140]
Una moneda puede ser un sello superior debido a su iconografía; en el entierro de Tesalia de un iniciado descrito anteriormente , por ejemplo, la moneda en los labios representaba el dispositivo apotropaico de la cabeza de la Gorgona. El sello también puede servir para regular el habla de los muertos, que a veces se buscaba a través de rituales por sus poderes proféticos, pero también muy regulado como peligroso; las religiones misteriosas que ofrecían un conocimiento arcano del más allá prescribían el silencio ritual. [141] Se colocó una llave de oro (chrusea klês) en la lengua de los iniciados [142] como símbolo de la revelación que estaban obligados a mantener en secreto. [143] El "obol de Caronte" se encuentra a menudo en entierros con objetos o inscripciones que indican un culto al misterio, y la moneda figura en una narración en prosa latina que alude al ritual de iniciación, la historia de "Cupido y Psique" de las Metamorfosis de Apuleyo.
La catabasis de la psique
En la narración del siglo II "Cupido y psique" de Apuleyo, Psyche, cuyo nombre es una palabra griega para "alma", es enviada en una búsqueda del inframundo para recuperar la caja que contiene la belleza secreta de Proserpina , con el fin de restaurar el amor. de Cupido. El relato se presta a múltiples enfoques interpretativos, y ha sido frecuentemente analizado como una alegoría del platonismo así como de la iniciación religiosa, iterando en menor escala la trama de las Metamorfosis en su conjunto, que concierne al viaje del protagonista Lucius hacia la salvación a través de el culto a Isis . [144] Los elementos rituales se asociaron con la historia incluso antes de la versión de Apuleyo, como se indica en las representaciones visuales; por ejemplo, un cameo de sardónice del siglo I a. C. que representa la boda de Cupido y Psique muestra a un asistente elevando un liknon (canasta) utilizado en la iniciación dionisíaca. [145] C. Moreschini vio las Metamorfosis como un alejamiento del platonismo de la apología anterior de Apuleyo hacia una visión de la salvación mística. [146]
Antes de embarcarse en su descenso , Psyche recibe instrucciones para navegar por el inframundo :
La vía aérea de Dis está ahí, y a través de las puertas abiertas se revela la ruta sin camino. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el curso inquebrantable que te lleva a la propia Regia de Orcus . Pero no debe ir con las manos vacías a través de las sombras más allá de este punto, sino llevar tortas de cebada melosa en ambas manos, [147] y transportar dos monedas en la boca. … Pasar en silencio, sin pronunciar palabra. Sin más demora, llegarás al río de los muertos, donde el prefecto Caronte exige el peaje ( portorium ) por adelantado antes de transportar a los pasajeros en su bote cosido [148] a la costa lejana. Así que ve, incluso entre las vidas muertas de codicia, [149] y Caronte, ese agente de cobranza de Dis, no es el tipo de dios que hace algo sin una propina . Pero incluso cuando se está muriendo, el pobre tiene la obligación de abrirse camino ( viaticum… quaerere ), y si sucede que no tiene un centavo ( aes ) a mano, nadie le dará permiso para dar su último aliento. A este viejo repugnante le darás una de las dos monedas que llevas, llámalo tarifa de barco ( naulum ), pero de tal manera que él mismo debería quitártela de la boca con su propia mano. [150]
Las dos monedas sirven a la trama al proporcionar a Psyche la tarifa para el regreso; Alegóricamente, este viaje de regreso sugiere el renacimiento del alma, quizás una reencarnación platónica o la forma divina implícita en las llamadas tablillas de oro órficas. El mito de Caronte rara vez se ha interpretado a la luz de religiones misteriosas, a pesar de la asociación en Apuleyo y la evidencia arqueológica de entierros que incorporan tanto el obol como la parafernalia de culto de Caronte. Y, sin embargo, "la imagen del ferry", señala Helen King , "insinúa que la muerte no es definitiva, sino que puede revertirse, porque el barquero podría llevar a sus pasajeros de cualquier manera". [151] Un rito funerario es en sí mismo una especie de iniciación, o la transición del alma a otra etapa de la "vida". [152]
¿Monedas en los ojos?
Contrariamente a la etiología popular, hay poca evidencia que relacione el mito de Caronte con la costumbre de colocar un par de monedas en los ojos del difunto, aunque las cubiertas de lámina de oro más grandes discutidas anteriormente podrían incluir piezas con forma para los ojos. A veces se encuentran pares de monedas en los entierros, incluidas las urnas de cremación; entre las colecciones del Museo Británico se encuentra una urna de Atenas, ca. 300 a. C., que contenía restos incinerados, dos óbolos y una figura de terracota de una sirena de luto . [153] Las fuentes literarias griegas y latinas antiguas, sin embargo, mencionan un par de monedas solo cuando se anticipa un viaje de regreso, como en el caso de la catabasis de Psyche, y nunca en lo que respecta a sellar los ojos.
Solo en raras ocasiones la colocación de un par de monedas sugiere que podrían haber cubierto los ojos. En Judea , se encontraron un par de denarios de plata en las cuencas de los ojos de una calavera; el entierro data del siglo II d.C. ocurre dentro de una comunidad judía, pero la afiliación religiosa del difunto no está clara. El ritual judío en la antigüedad no requería que el ojo estuviera sellado por un objeto, y es discutible si la costumbre de colocar monedas en los ojos de los muertos se practicaba entre los judíos antes de la era moderna. [154] Durante la década de 1980, el tema se vio envuelto en las controversias sobre la Sábana Santa de Turín cuando se argumentó que el área de los ojos revelaba los contornos de las monedas; Dado que la colocación de monedas en los ojos para el entierro no está atestiguada de manera segura en la antigüedad, aparte del ejemplo de Judea citado anteriormente, esta interpretación de la evidencia obtenida a través del procesamiento de imágenes digitales no puede afirmarse como un apoyo firme para la autenticidad de la Sábana Santa. [155]
Monedas a los pies
También se encuentran monedas a los pies del difunto, [156] aunque el propósito de este posicionamiento es incierto. Juan Crisóstomo menciona y menosprecia el uso de monedas que representan a Alejandro Magno como amuletos adheridos por los vivos a la cabeza o los pies, y ofrece la cruz cristiana como una alternativa más poderosa tanto para la salvación como para la curación:
¿Y qué se puede decir de los que usan amuletos y amuletos, y rodean la cabeza y los pies con monedas de oro de Alejandro de Macedonia? ¿Son estas nuestras esperanzas, dime, de que después de la cruz y muerte de nuestro Maestro, debamos poner nuestras esperanzas de salvación en la imagen de un rey griego? ¿No sabes qué gran resultado ha logrado la cruz? Ha abolido la muerte, ha extinguido el pecado , ha inutilizado el Hades , ha deshecho el poder del diablo , y ¿no vale la pena confiar en la salud del cuerpo? [157]
Transformación cristiana
Con instrucciones que recuerdan las que recibió Psyche por su heroico descenso, o la inscripción Totenpass para los iniciados, se aconseja al protagonista cristiano de una narrativa de peregrinaje francesa del siglo XIV :
Este pan (el dolor , es decir, la Eucaristía) es el más necesario para el camino que tienes que hacer. Antes de que puedas llegar al lugar donde tendrás lo que deseas, atravesarás apuros muy difíciles y encontrarás alojamiento pobre, por lo que a menudo tendrás problemas si no llevas este pan contigo. [158]
Los misioneros anglosajones e irlandeses de la Alta Edad Media tomaron la idea de un viático literalmente, llevando el pan y el aceite eucarísticos con ellos a todas partes. [159]
La necesidad de un Figuras de viático en un mito -tinged causa de la muerte del rey Guillermo II de Inglaterra , dijo por la anglo-normando cronista Geoffrey Gaimar : morir a causa de una herida de guerra y delirante, el rey desesperado siguió llamando a cabo para el Corpus Domini (Cuerpo del Señor) hasta que un cazador [160] actuó como sacerdote y le dio hierbas en flor como su viático. [161] En la tradición dominante de la muerte de William , es asesinado mientras cazaba en el segundo día de la temporada del ciervo rojo , que comenzó el 1 de agosto, fecha tanto de Lughnasadh como de la Fiesta de las Cadenas de San Pedro . [162]
La caza también se asocia con la administración de un viático de hierbas en las chansons de geste medievales , en el que se interpenetran la cultura heroica tradicional y los valores cristianos. Las chansons ofrecen múltiples ejemplos de hierba o follaje sustituidos como viático cuando un guerrero o un caballero encuentra su violento final fuera de la comunidad cristiana. Sarah Kay ve este rito sustituto como una comunión con el "primitivo sagrado" de Girard , especulando que las creencias "paganas" acechan bajo un barniz cristiano. [163] En el Raoul de Cambrai , el moribundo Bernier recibe tres briznas de hierba en lugar del corpus Domini. [164] Otras dos canciones sitúan este deseo de comunión dentro del mitema de la caza sacrificial del jabalí . [165] En Daurel et Beton , Bove es asesinado junto al jabalí que acaba de matar; le pide a su propio asesino que le conceda la comunión "con una hoja", [166] y cuando se le niega, pide que su enemigo se coma su corazón. Se concede esta solicitud; el asesino participa del cuerpo de la víctima como sacramento alternativo . En Garin le Loheren , Begon es igualmente asesinado junto al cadáver de un jabalí y toma la comunión con tres briznas de hierba. [167]
La conjetura de Kay de que una tradición precristiana explica el uso de hojas como viático está respaldada por la evidencia de la práctica mágico-religiosa helenística, cuya continuidad está documentada en la Galia y entre los pueblos germánicos. [168] Los hechizos de los papiros mágicos griegos a menudo requieren la inserción de una hoja - una hoja real, un trozo de papiro , la representación de una hoja en papel de aluminio o una laminilla rectangular inscrita (como se describe arriba ) - en la boca de un cadáver o cráneo, como un medio de transmitir mensajes hacia y desde los reinos de los vivos y los muertos. En un hechizo atribuido a Pitys thessalian, el practicante recibe instrucciones de inscribir una hoja de lino con palabras mágicas y de insertarla en la boca de una persona muerta. [169]
La inserción de hierbas en la boca de los muertos, con una promesa de resurrección, ocurre también en el cuento irlandés "The Kern in the Narrow Stripes", cuya primera versión escrita data del siglo XIX, pero se cree que conserva una tradición oral. del primer mito irlandés. [170] El núcleo del título es una figura embaucadora de otro mundo que realiza una serie de milagros; después de inducir a veinte hombres armados a matarse entre sí, saca hierbas de su bolsa y le indica al portero de su anfitrión que las coloque entre las fauces de cada hombre muerto para devolverlo a la vida. Al final del cuento, el misterioso visitante se revela como Manannán mac Lir , el dios irlandés conocido en otras historias por su manada de cerdos que ofrecen un banquete eterno de su carne que se renueva a sí misma. [171]
Sacramento y superstición
Los eruditos han sugerido con frecuencia [172] que el uso de un viático en el rito cristiano para los moribundos reflejaba una práctica religiosa preexistente, con el obol de Caronte reemplazado por un sacramento cristiano más aceptable. En una historia milagrosa , contada por el Papa Inocencio III en una carta fechada en 1213, se decía literalmente que las monedas de una hucha se habían transformado en hostias de comunión . [173] Debido al supuesto origen precristiano del viático, un historiador de la religión anticatólico de principios de los siglos XVIII y XIX hizo propaganda de la práctica, afirmando que "fue de los paganos [que] los papistas lo tomaron prestado". [174] Es más probable que los eruditos contemporáneos expliquen el préstamo a la luz del conservadurismo profundamente arraigado de las prácticas funerarias o como una forma de sincretismo religioso motivado por una necesidad psicológica de continuidad. [175]
Entre los cristianos, la práctica de enterrar un cadáver con una moneda en la boca nunca estuvo lo suficientemente extendida como para justificar la condena de la Iglesia, pero el rito sustituto quedó bajo escrutinio oficial; [176] el viático no debería colocarse en la boca, pero a menudo se colocaba en la boca después de la muerte, aparentemente por un deseo supersticioso de su protección mágica. [177] Cuando Agustín escribió sus Confesiones , "los obispos africanos habían prohibido la celebración de la eucaristía en presencia del cadáver. Esto era necesario para detener la práctica ocasional de colocar el pan eucarístico en la boca de los muertos, un viático que reemplazó la moneda necesaria para pagar la tarifa de Caronte ". [178] El Papa Gregorio I , en su biografía de Benedicto de Nursia , cuenta la historia de un monje cuyo cuerpo fue expulsado dos veces de su tumba; Benedict aconsejó a la familia que devolviera al difunto a su lugar de descanso con el viático colocado en su pecho. La ubicación sugiere una equivalencia funcional con las tabletas de oro órfico y Goldblattkreuze ; su propósito, asegurar el paso exitoso del difunto a la otra vida, es análogo al del obol de Caronte y el Totenpässe de los iniciados misteriosos, y en este caso actúa también como un sello para impedir que los muertos regresen al mundo de los vivos. [179]
Idealmente, el viaje hacia la muerte comenzaría inmediatamente después de tomar la Santa Cena. [180] Eusebio ofrece un ejemplo de un cristiano anciano que logró contener la muerte hasta que su nieto le colocó una porción de la Eucaristía en la boca. [181] En audiencia general el 24 de octubre de 2007, el Papa Benedicto XVI citó el relato de Paulino sobre la muerte de San Ambrosio , quien recibió y se tragó el corpus Domini e inmediatamente "entregó su espíritu, llevándose consigo el buen viático". Su alma, así refrescada por la virtud de ese alimento, ahora disfruta de la compañía de los Ángeles ". [182] Una historia quizás apócrifa de una crónica cisterciense de alrededor de 1200 indica que el viático se consideraba como un sello apotropaico contra los demonios ( ad avertendos daemonas [183] ), quienes, sin embargo, indujeron a una mujer a intentar arrebatar la Hostia ( viático ) del boca del cadáver del Papa Urbano III . [184] Como el obol de Caronte, el viático puede servir como sustento para el viaje [185] y como sello. [136]
En el siglo XIX, el erudito alemán Georg Heinrici propuso que las prácticas griegas y romanas relacionadas con el cuidado de los muertos, incluido específicamente el obol de Caronte, arrojan luz sobre el bautismo vicario, o bautismo por los muertos , al que se refiere San Pablo en una carta. a los corintios . [186] Un siglo después de Heinrici, James Downey examinó las prácticas funerarias de los cristianos corintios en un contexto histórico y argumentó que tenían la intención del bautismo vicario para proteger el alma del difunto contra la interferencia en el viaje al más allá. [187] Tanto el bautismo vicario como la colocación de un viático en la boca de una persona ya muerta reflejan respuestas cristianas a las antiguas tradiciones religiosas relacionadas con el culto a los muertos, más que un rechazo absoluto. [188]
Arte de la era moderna
Aunque Caronte ha sido un tema de arte popular, [190] particularmente en el siglo XIX, el acto de pago se representa con menos frecuencia. Una excepción es el Caronte y la psique de John Roddam Spencer Stanhope , exhibido ca. 1883. La historia de Cupido y Psique encontró varias expresiones entre los artistas prerrafaelitas y sus pares literarios, [191] y Stanhope, mientras lloraba la muerte de su único hijo, produjo una serie de obras que trataban sobre la otra vida. Sus pinturas de Psyche probablemente se basaron en el poema narrativo de William Morris que fue un recuento de la versión de Apuleius. [192] En la visión de Stanhope, el barquero es una figura tranquila y patriarcal más acorde con el Caronte del arcaico griego lekythoi que el temible antagonista que se encuentra a menudo en el arte y la literatura de la era cristiana. [193]
El artista contemporáneo Bradley Platz se extiende el tema del óbolo de Caronte como un viático de alimentos en su óleo sobre lienzo de trabajo Caronte y las sombras (2007). [194] En esta representación, Caronte es una figura de la Muerte encapuchada y sin rostro ; el alma transportada regurgita un torrente de monedas de oro mientras el pobre lucha y mendiga en las orillas. La pintura fue creada para una muestra en la que los artistas debían reunir una figura mitológica y un ícono de la cultura pop , elegidos al azar. El "alma" en la reinterpretación de Platz es la " celebutante " Nicole Richie "como símbolo general de la celebridad y la riqueza modernas", señala el artista: "Se la representa seca y demacrada, con poca belleza física pero una gran riqueza de oro". que ella purga de su boca. [195]
Poesía moderna
Los poetas de la era moderna han seguido haciendo uso del obol de Caronte como una alusión viva. En "Don Juan aux enfers" ("Don Juan en el infierno"), el poeta simbolista francés Charles Baudelaire marca la entrada del héroe epónimo al inframundo con el pago del obol a Caronte. [196] AE Housman habla de un hombre "Cruzando solo el ferry nocturno / Con una sola moneda de pago", a "la ciudad justa / Y la tierra libre de la tumba". El premio Nobel irlandés Seamus Heaney hace una alusión menos directa con un símil - "palabras que se imponen en mi lengua como obols" - en la sección "Fosterage" de su largo poema Escuela de canto : [197]
El orador se asocia con los muertos, pagando por Caronte, el barquero, para cruzar el río Estigia . Aquí, el poeta concede gran importancia al lenguaje de la poesía, potencialmente su propio lenguaje, en virtud del valor espiritual y mágico de la moneda con la que se compara. [198]
Ver también
- Dinero del infierno
Referencias
- ↑ Ni las fuentes literarias antiguas ni los hallazgos arqueológicos indican que el ritual del obol de Caronte explique la costumbre de la era moderna de colocar un par de monedas en los ojos del difunto, ni se dice que la única moneda se colocó debajo del vagabundo. Consulte "¿ Monedas en los ojos? " A continuación.
- ^ Ian Morris, Death-ritual and Social Structure in Classical Antiquity (Cambridge University Press, 1992), p. 106 en línea.
- ^ Gregory Grabka, "Christian Viaticum : un estudio de su trasfondo cultural", Traditio 9 (1953), 1-43, especialmente p. 8; Susan T. Stevens, "Obol de Caronte y otras monedas en la práctica funeraria antigua", Phoenix 45 (1991) 215-229.
- ^ Discutido en " Evidencia arqueológica ".
- ↑ Morris, Death-ritual and Social Structure in Classical Antiquity , p. 106, señalando en su discusión escéptica sobre "¿Quién paga al barquero?" que "las monedas pueden haber pagado al barquero, pero eso no es todo lo que hicieron". Véase también Keld Grinder-Hansen, "¿La tarifa de Caronte en la antigua Grecia?" Acta Hyperborea 3 (1991), pág. 215, quien llega a afirmar que "hay muy poca evidencia a favor de una conexión entre el mito de Caronte y la práctica de la moneda de la muerte", pero el punto es principalmente que el término "obol de Caronte" pertenece al discurso de el mito y la literatura más que la disciplina de la arqueología.
- ^ Dracma, de mediados a finales del siglo IV a. C., del Grupo de numismática clásica.
- ^ Dependiendo de sise utilizó un patrón de cobre o de plata ; véase Verne B. Schuman, "The Seven- Obol Drachma of Roman Egypt ", Classical Philology 47 (1952) 214-218; Michael Vickers, "Grecia dorada: valores relativos, minas e inventarios de templos", American Journal of Archaeology 94 (1990), pág. 613, notas 4 y 6, señalando en el momento de redactar este artículo que con el oro a 368,75 dólares la onza , un obol valdría 59 centavos (moneda estadounidense).
- ↑ Por ejemplo, Properciocio 4.11.7–8; Juvenal 3,267; Apuleyo , Metamorfosis 6,18; Ernest Babelon , Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (París: Leroux, 1901), pág. 430.
- ^ Sitta von Reden, "Dinero, derecho e intercambio: acuñación en la polis griega", Journal of Hellenic Studies 117 (1997), p. 159.
- ^ Entrada sobre Δανάκη, Suidae Lexicon , editado por A. Adler (Leipzig 1931) II 5ss., Citado por Grabka, "Christian Viaticum", p. 8.
- ↑ Hesychius, entrada sobre Ναῦλον, Lexicon , editado por M. Schmidt (Jena 1858–68), III 142: τὸ εἰς τὸ στόμα τῶν νεκρῶν ἐμβαλλόμεν νομισμάτιον; entrada en Δανάκη, Lexicon , I 549 (Schmidt): ἐλέγετο δὲ καὶ ὁ τοῖς νεκροῖς διδόμενος ὀβολός; Callimachus , Hecale , fragmento 278 en la edición de Rudolf Pfeiffer (Oxford: Clarendon Press, 1949), vol. 1, pág. 262 (= Schneider frg. 110), con una nota extensa (en latín) sobre la tarifa y la supuesta exención para los residentes de Hermione ; Suidae Lexicon , entrada en Πορθμήϊον, editado por A. Adler (Leipzig 1935) IV 176, todos citados por Grabka, "Christian Viaticum", págs. 8–9.
- ↑ Plauto , Poenulus 71 (finales del siglo III-principios del II aC), donde un hombre rico carece del viático para el viaje debido a la tacañería de su heredero; Apuleyo, Metamorfosis 6.18 (siglo II d.C.), discutido a continuación .
- ↑ Como en Séneca , Ad Helviam matrem de consolatione 12.4; véase Mary V. Braginton, "Exile under the Roman Emperors", Classical Journal 39 (1944), págs. 397–398.
- ↑ Entry on viaticum , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press 1982, impresión de 1985), p. 2054; Lewis y Short, A Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press 1879, impresión de 1987), pág. 1984.
- ↑ Marcus Tullius Cicero , De senectute 18.66: Avaritia vero senilis quid sibi velit, non intellego; potest enim quicquam esse absurdius quam, quo viae menos restet, eo más viatici quaerere? Compárese la metáfora de la muerte como un viaje también en Varro , De re rustica 1.1.1: "Mi 80 cumpleaños me advierte que haga las maletas antes de partir de esta vida".
- ↑ Cicerón, De senectute 19.71: et quasi poma ex arboribus, cruda si sunt, vix evelluntur, si matura et cocta, decidunt, sic vitam adulescentibus vis aufert, senibus maturitas; quae quidem mihi tam iucunda est, ut, quo propius ad mortem accedam, cuasi terram videre videar aliquandoque in portum ex longa navigatione esse venturus.
- ^ Grabka, "Christian Viaticum", p. 27; Stevens, "Charon's Obol", págs. 220-221.
- ↑ Paulinus of Nola , Vita Sancti Ambrosii 47.3, Patrologia Latina 14:43 ( Domini corpus, quo accepto, ubi glutivit, emisit spiritum, bonum viaticum secum ferens ). La Eucaristía para los moribundos fue prescrita por el Primer Concilio de Nicea en 325, pero sin usar el término viático . Discusión en Frederick S. Paxton, Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval Europe (Cornell University Press 1990), p. 33 . Paxton, junto con otros eruditos que él cita, sostiene que administrar la Eucaristía a los moribundos ya era una práctica establecida en el siglo IV; Éric Rebillard ha argumentado que los casos en los siglos III-IV fueron excepciones, y que no fue hasta el siglo VI que el viático se administró de forma regular ( In hora mortis: Evolution de la pastorale chrétienne de la mort aux IV et V siècles dan l Latín occidental , École Française de Rome 1994). Véase también la revisión de Paxton de este trabajo, American Historical Review 101 (1996) 1528. Aquellos que ven la práctica como antes piensan que se usó como una alternativa cristiana al obol de Caronte; para quienes sostienen que es posterior, el viático se considera ampliamente administrado sólo después de que ya no se lo consideraba una mera tradición precristiana disfrazada. Más información sobre la transformación cristiana a continuación.
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- ^ Miranda J. Green, "Dios a imagen del hombre", Britannia 29 (1998), p. 23, con referencia a GC Boon, "Una moneda con la cabeza de los Cernunnos", Seaby Coin and Medal Bulletin 769 (1982) 276-282. Dado que la iconografía religiosa es común en las monedas, esto quizás no sea una evidencia sólida de que Cernunnos sea un dios de la riqueza.
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- ↑ Para la iniciación y el Caldero de Gundestrup, véase Kim R. McCone, " Werewolves , Cyclopes , Díberga y Fíanna : Juvenile Delinquency in Early Ireland", Cambridge Medieval Celtic Studies 12 (1986) 1-22.
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- ↑ Eva Keuls, "Mystery Elements in Menander's Dyscolus ", Transactions and Proceedings of the American Philological Association 100 (1969), págs. 214-215, más citas en las notas 26 y 27. El cameo está en las colecciones del Museo de Bellas Artes. Arts, Boston , información en línea.
- ↑ C. Moreschini, "La demonologia medioplatonica et le Metamorfosi di Apuleio," Maia 17 (1965) 30-46, citado por Carl Schlam, "Platonica in the Metamorphoses of Apuleius," Transactions and Proceedings of the American Philological Association 101 (1970) ), págs. 477–478, nota 2.
- ↑ Las tortas eran a menudo ofrendas a los dioses, particularmente en la religión de Eleusis ; tortas de harina de cebada humedecidas con miel, llamadas prokonia (προκώνια), se ofrecieron a Demeter y Kore en el momento de la primera cosecha. Véase Allaire Brumfield, "Pasteles en el parecido : Votivos del Santuario de Deméter y Kore en Acrocorinto", Hesperia 66 (1997) 147-172.
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- ↑ Sobre la codicia entre los muertos, véase también Vergil, Georgics 2.492 , "el fuerte rugido del codicioso Acheron"; También Estacio, Tebaida 4.474 , "dominios de muerte insaciable."
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- ^ William Meacham, "Sobre la evidencia arqueológica de una costumbre de entierro judío con moneda en el ojo en el siglo I d. C.", Arqueólogo bíblico 49 (1986) 56-59, que cita evidencia de la Sábana Santa de Turín y ofrece una crítica detallada de la metodología e interpretaciones presentadas por Hachlili y Killibrew; réplica de Hachlili y Killebrew, "The Coin-in-Skull Affair", págs. 59-60, descartando la cuestión del sudario y subrayando el "malentendido de los datos arqueológicos" de Meacham; argumento adicional de LY Rahmani, "'¿De quién es esta imagen y su inscripción?' (Marcos 12:16) ", págs. 60–61. Ver Sábana Santa de Turín # Análisis de imágenes .
- ^ Rachel Hachlili y Ann Killebrew, "¿Fue la costumbre de la moneda en el ojo una práctica de entierro judío en elperíododel Segundo Templo ?" Arqueólogo bíblico 46 (1983), pág. 151.
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- ↑ El cazador como figura del mito (como Orión y Acteón ) y del folclore y los cuentos de hadas (como en " El agua de la vida ", " Coles de burro " y " Blancanieves ") tiene una vasta literatura; ver también la caza salvaje , especialmente el líder de la caza salvaje .
- ^ David Crouch , "Los agitados lechos de muerte de los sirvientes de Enrique I: muerte, confesión y conducta secular en el siglo XII", Albion 34 (2002), p. 28, citando L'Estoire des Engleis , ed. A. Bell (Anglo-Norman Text Society 1960), libro 2, líneas 6329–40.
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- ↑ El significado religioso del jabalí en las religiones tradicionales de Europa se evidencia por las frecuentes imágenes de jabalíes en el arte celta de la Europa de la Edad del Hierro , para lo cual ver John T. Koch, Celtic Culture: An Historical Encyclopedia , vol. 1 (ABC-Clio, 2006), págs. 218-219 , y en los mitos grecorromanos de la caza del jabalí , en particular la muerte de Adonis . Véanse también los artículos sobre el jabalí de Calidón y el jabalí de Erymanthian .
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- ^ Papiros mágicos griegos IV.2140–44; Daniel Ogden, Greek and Roman Necromancy (Princeton University Press 2001), págs. 211–215.
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- ↑ Para traducciones, véase Standish H. O'Grady, Silva Gadelica (I – XXXI) (Londres 1892), págs. 311–324 texto completo en línea , o la menos arcaizante Lady Gregory, Parte I Libro IV: Manannan en juego, de Gods and Fighting Men (1904), edición en línea de los Textos Sagrados .
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- ^ William Hurd, Una nueva historia universal de los ritos, ceremonias y costumbres religiosas del mundo entero ... junto con la Historia de las iglesias reformadas (Blackburn 1799), p. 552.
- ^ Por ejemplo, Grabka, "Christian Viaticum", págs. 25ss .; GJC Snoek, Piedad medieval desde las reliquias hasta la Eucaristía (Leiden 1995), págs. 103 y 122-124; Tamila Mgaloblishvili, Ancient Christianity in the Caucasus (Routledge, 1998), pág. 35.
- ↑ El Sínodo Diocesano de Auxerre (561-605), por ejemplo, prohibió el entierro de la hostia eucarística con los muertos; ver Bonnie Effros, Caring for Body and Soul (Penn State Press, 2002), p. 45.
- ↑ Grabka, "Christian Viaticum", págs. 25-38, y sobre la administración del rito a los que ya han muerto, págs. 38-42; GJC Snoek, Piedad medieval desde las reliquias hasta la Eucaristía (Leiden 1995), págs. 103, 122-124; Edward T. Cook, A Popular Handbook to the Greek and Roman Antiquities in the British Museum (Londres 1903), págs. 370–371.
- ^ J. Patout Burns, "Muerte y entierro en África cristiana", artículo entregado a la Sociedad Patrística de América del Norte, mayo de 1997.
- ^ Bonnie Effros, Cuidando el cuerpo y el alma (Penn State Press, 2002), p. 45; Effros usa el término funcional "viaticum", pero el latín tiene dominicum corpus (p. 45, nota 12). Véase también Ernest Babelon, entrada sobre "Danaké", Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (París: Leroux, 1901), págs. 514–518.
- ↑ D. Sicard, "Christian Death", en The Sacraments , editado por Robert Cabié, Aime G. Martimort, et al. , traducido por Matthew O'Connell (Liturgical Press, 1988), p. 227; GJC Snoek, Piedad medieval desde las reliquias hasta la Eucaristía (Leiden 1995), p. 117.
- ↑ Eusebio , Historia Ecclesiastica 6.44 ; Richard E. DeMaris, "La religión corintia y el bautismo por los muertos (1 Corintios 15:29): Perspectivas de la arqueología y la antropología", Journal of Biblical Literature 114 (1995), p. 672.
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- ↑ Radulfus Niger , Monumenta Germaniae Historica : Scriptores rerum Germanicarum 27, 336: Quo mortuo, sedit ad exequias eius mulier iussu demonum, ut dictum est, prestolans eripere viaticum corporis Domini de ore eius ; GJC Snoek, Piedad medieval desde las reliquias hasta la Eucaristía (Leiden 1995), p. 124 y p. 374 para másdispositivos apotropaicos contra Satanás . Véase también Bonnie Effros, Caring for Body and Soul (Penn State Press, 2002), pág. 198: "Se creía que la recepción del viático por los moribundos contrarrestaba la influencia del diablo cuando el alma pasaba a la eternidad".
- ↑ Así también la metáfora del alimento del alma en el relato de la muerte de Ambrosio, como lo enfatizó el Papa Benedicto, y la referencia de Santo Tomás de Aquino al "fruto de Dios".
- ^ 1 Corintios 15:29 .
- ↑ CFG Heinrici, Das erste Sendschreiben des Apostel Paulus an die Korinthier (Berlín, 1880), págs. 42–43; James Downey, "1 Cor. 15:29 y la teología del bautismo", Euntes Docete 38 (1985), págs. 23-25 y 34-35; citado por Richard E. DeMaris, "Religión corintia y bautismo por los muertos", Journal of Biblical Literature 114 (1995), p. 676.
- ^ Richard E. DeMaris, "Religión corintia y bautismo por los muertos", Journal of Biblical Literature 114 (1995) 661–682; Mark J. Johnson, "Prácticas funerarias paganas y cristianas del siglo IV", Journal of Early Christian Studies 5 (1997), pág. 43. Los estudiosos no sostienen que los cristianos "tomaron prestado" el rito de comunión para los moribundos de una práctica religiosa anterior; el punto es más específicamente que la propia hostia de comunión podría usarse (o mal emplearse) de una manera influenciada por el obol de Caronte y las laminillas .
- ^ Caronte y psique es de propiedad privada; Las imágenes publicadas muestran dos orientaciones diferentes, con Caronte a la izquierda con la mano izquierda extendida, como se lo representa comúnmente en el lekythoi, o a la derecha.
- ^ Ejemplos.
- ^ Versiguiente poesía moderna .
- ^ Nic Peeters y Judy Oberhausen, "L'Arte della memoria: John Roddam Spencer Stanhope y la tumba de su hija María", de Marble Silence, Words on Stone: Florence 's English Cemetery , The City and the Book III International Conference 3 –5 de junio de 2004, en línea ; Simon Poë, "Mitología y simbolismo en dos obras de la madurez de Roddam Spencer Stanhope", Revista de estudios prerrafaelitas 12 (2003) 35-61.
- ↑ El padre de Stanhope, también llamado John, era un explorador y anticuario , y es posible que el artista tuviera conocimiento de primera mano del arcaico Caronte por los artefactos que su padre trajo a casa; véase Charles Waldstein, "Descubrimientos en Plataia en 1890, I. Informe general sobre las excavaciones", American Journal of Archaeology and of the History of the Fine Arts 6 (1890), pág. 445.
- ^ Visible en línea.
- ↑ La exposición Modern Myths estuvo expuesta en la galería MJ Higgins en Los Ángeles (inauguración el 7 de abril de 2007) y en la Galería Grey Area en San Francisco (inauguración el 4 de mayo de 2007). Declaración del artista en línea , también archivada.
- ↑ Quand Don Juan descendit vers l'onde souterraine / Et lorsqu'il eut donné son obole à Charon… ("Don Juan aux enfers", líneas 1-2). Edición en dos idiomas del poema en francés e inglés en línea.
- ^ Publicado en North (Oxford University Press, 1976). Texto de la Escuela de Canto en línea.
- ^ Jonathan Allison, "'Guirnalda de la amistad' y los manuscritos de 'Fosterage' de Seamus Heaney," Anuario de estudios ingleses 2005 en línea.
Otras lecturas
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- Morris, Ian (1992). Ritual de muerte y estructura social en la antigüedad clásica . Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-37465-0.
- Sourvinou-Inwood, Christiane (1996). "Lectura" de la muerte griega: hasta el final del período clásico . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-815069-5.
- Stevens, Susan T. (1991). "Obol de Caronte y otras monedas en la práctica funeraria antigua". Phoenix . 45 (3): 215-229. doi : 10.2307 / 1088792 .