Maniqueísmo chino , conocido como Monijiao ( chino :摩尼教; pinyin : Móníjiào ; Wade – Giles : Mo 2 -ni 2 Chiao 4 ; literalmente, 'religión de Moni ') o Mingjiao (chino:明教; pinyin: Míngjiào ; Wade– Giles: Ming 2 -Chiao 4 ; literalmente 'religión de la luz' o 'religión brillante'), es la forma de maniqueísmo transmitida y practicada en China. Cobró importancia durante la dinastía Tang y, a pesar de las frecuentes persecuciones, continuó mucho después de que las otras formas de maniqueísmo fueran erradicadas en Occidente . [1] El conjunto más completo de escritos maniqueos supervivientes se escribieron en chino en algún momento antes del siglo IX y se encontraron en las cuevas de Mogao entre los manuscritos de Dunhuang . [2]
Monijiao | |
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摩尼教 | |
Idioma | Chino , sogdiano , turco |
Ramificado de | maniqueísmo |
Combinados | Budismo de la tierra pura , loto blanco |
El maniqueísmo chino representa un conjunto de enseñanzas con el propósito de inducir el despertar (佛fó ), y es una religión dualista que cree en la lucha eterna entre los principios del bien / luz y el mal / oscuridad, siendo el primero representado por un Dios conocido. como Shangdi , Míngzūn明 尊 "Radiant Lord" o Zhēnshén真 神 "True God". La salvación es entregada por el Espíritu Viviente (淨 活 風Jìnghuófēng ) de Dios, de quien ha habido muchas manifestaciones en forma humana, incluyendo Mani (摩尼Móní ). [3]
Historia
Debido a lo adaptables que eran las enseñanzas y creencias del maniqueísmo, pudieron extenderse a través de una vasta extensión de culturas diferentes desde el Imperio Romano al oeste y China al este. La religión llegó junto con el cristianismo a través de los diversos puertos marítimos del sudeste de China y las rutas comerciales terrestres de la Ruta de la Seda desde las regiones desérticas del oeste. [4]
Las fuentes afirman que el maniqueísmo se introdujo por primera vez en China en el año 694, pero esto puede haber sucedido mucho antes. [5] Desde su introducción, el maniqueísmo fue profundamente sinizado en su estilo, adaptándose al contexto cultural chino. [6]
Dinastía Tang
El maniqueísmo se introdujo en China durante la dinastía Tang a través de las comunidades de Asia Central [7] y las autoridades Tang lo consideraron una forma inadecuada de budismo. Aunque las religiones de los pueblos occidentales (incluidas las de Bactria y Sogdia ) no estaban prohibidas, se les prohibió propagarse entre la población china nativa.
Según los maniqueos de China, su religión entró en el país a través de Mōzak durante el reinado del emperador Gaozong de Tang (650–683). El alumno de Mōzak, el obispo Mihr-Ohrmazd, siguió a su líder a China y se le concedió una audiencia con Wu Zetian (quien gobernó extraoficialmente la dinastía Tang desde 684 hasta 704) donde, según fuentes budistas posteriores, presentó el Erzongjing (" Texto de los Dos Principios ") que terminó convirtiéndose en el texto más popular de los maniqueos del país. [8] En 731, el emperador Xuanzong le pidió a un maniqueo que resumiera sus doctrinas religiosas extranjeras, y el resultado fue un texto conocido como el Compendio de las Enseñanzas de Mani, el Despertado de la Luz . El texto interpreta al profeta Mani como una encarnación de Laozi (aunque los maniqueos se enfrentaron con los budistas chinos locales, mantuvieron buenas relaciones con sus vecinos taoístas ); una versión del taoísta Huahujing del siglo VIII comparte la misma perspectiva que el Compendio , afirmando que Laozi reencarnó entre los pueblos bárbaros occidentales como el profeta Mani. [9]
El khaganato uigur del noroeste se enteró del maniqueísmo de los extranjeros sogdianos. Después de que Khagan Bögü Qaghan (759-780) sostuviera una discusión de tres días con miembros del clero maniqueo, se convirtió a la religión en 763. Posteriormente, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del khaganato, lo que llevó a la sede babilónica del maniqueísmo a enviar altos clérigos de rango en el noroeste del territorio uigur . [10] [11] Debido a la paz entre los uigures y las poblaciones chinas durante este tiempo, el gobierno Tang relajó sus restricciones sobre el maniqueísmo, lo que le permitió florecer con monasterios construidos por los uigures en lugares como Shaoxing , Yangzhou , Nanjing y Jingzhou , y el primero se construyó en 768. [12]
Persecucion
Los años de prosperidad para el maniqueísmo llegaron a su fin a raíz de la derrota kirguisa del kanato uigur en 840 y un creciente resentimiento hacia los extranjeros no chinos. El maniqueísmo fue oficialmente prohibido y perseguido mediante la supresión de las religiones no chinas iniciada por el emperador Wuzong de Tang en 843. Durante ese año, el gobierno de la dinastía Tang confiscó todas las propiedades pertenecientes a los monasterios maniqueos, destruyó los templos y quemó sus escrituras. , laicizó o mató al clero, y específicamente ejecutó a setenta monjas maniqueas en Chang'an . [11]
En lugar de su vestimenta tradicional, a los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar el hanfu , ya que la vestimenta típica del maniqueísmo se consideraba no china. En algunos casos, las autoridades Tang ordenaron a los maniqueos que se vistieran como monjes budistas y, dado que los sacerdotes maniqueos eran conocidos por su cabello largo, se vieron obligados a afeitarse la cabeza. Se estima que más de la mitad de la población maniquea murió debido a la gran persecución anti-budista del emperador Wuzong . [13] Dos años después de que comenzara la persecución, una prohibición total de las relaciones exteriores hizo que el maniqueísmo se escondiera bajo tierra, donde nunca alcanzó su prominencia pasada. [14]
Dinastías Song y Yuan
Aunque participaron en rebeliones contra el gobierno durante la dinastía Song , los maniqueos chinos fueron continuamente aplastados por las sucesivas dinastías chinas, y las autoridades confucianas de la era Song despreciaron a los maniqueos locales como "adoradores de demonios vegetarianos" ( chino : 吃菜15魔). [15] Su suerte cambió durante la dinastía Yuan dirigida por los mongoles , donde la religión disfrutó de una existencia estable mientras que la secta Sakya del budismo tibetano sirvió como la religión estatal "de facto" de los Yuan. [16] Dos elaboradas pinturas de seda sobreviven de esta época: el Diagrama maniqueo del universo y el Sermón sobre la enseñanza de la salvación de Mani . Estas obras brindan una idea de la cosmología del maniqueísmo chino de la era Yuan.
Desaparición
El maniqueísmo sobrevivió entre la población y tuvo una profunda influencia en la tradición de las sectas religiosas populares chinas que se integraron con las creencias de Maitreyan , como la Secta del Loto Blanco . [17] Durante y después del siglo XIV, los maniqueos chinos se involucraron con la escuela de la Tierra Pura del budismo Mahayana en el sur de China . Los maniqueos restantes practicaron sus rituales tan estrechamente junto con los budistas Mahayana que con el paso de los años las dos escuelas se volvieron indistinguibles. [18] El templo de Cao'an en Fujian es un ejemplo de esta síntesis, ya que la estatua del "Buda de la Luz" es una representación del profeta Mani . [19]
En la actualidad
En la China moderna, existe el rumor de que los grupos maniqueos todavía están activos en las provincias del sur, especialmente en Quanzhou [20] y alrededor del Cao'an , el único templo maniqueo que ha sobrevivido hasta hoy. [21] Existe un Consejo Maniqueo Chino con representantes en el Tíbet y Beijing . [ cita requerida ]
Textos
Aunque no hay escasez de documentación sobre el maniqueísmo en el sur de China , los escritos doctrinales y litúrgicos siguen siendo raros. Casi todo el conocimiento actual de las creencias y enseñanzas del maniqueísmo chino (incluida su presencia en la región de la cuenca del Tarim ) se basa en tres textos compilados antes de finales del siglo IX: el Traité , el Hymnscroll y el Compendio . [22]
Además de algunas líneas iniciales ausentes, el Traité ( chino : Moni jiao cao jing , literalmente "escritura maniquea fragmentaria") está en excelentes condiciones y se corresponde con los textos maniqueos que se encuentran en otros idiomas. Dentro del Traité hay discursos atribuidos a Mani en respuesta a preguntas de un discípulo (llamado "A-to" o "Addā" ) sobre la naturaleza de la cosmogonía y la ética maniqueas. El primer discurso se refiere principalmente a la creación del universo a través de la salvación del hombre primordial por los poderes de la luz, un ataque posterior del príncipe de las tinieblas y el eventual triunfo de la luz sobre las tinieblas. Temas como el símbolo de los árboles y la enumeración de noches y días se encuentran en otros textos maniqueos occidentales, a saber, los escritos en copto . Se pueden establecer paralelos más precisos entre los fragmentos de textos turco-maniqueos. En 1983, Werner Sundermann detalló cómo veintidós manuscritos partos sirvieron como composiciones originales de los textos, que posteriormente fueron traducidos al turco y al sogdiano , y luego una de esas traducciones de Asia Central sirvió de base para las versiones en chino. [23]
El Hymnscroll ( chino : Moni jiao xia-bu zan , lit. "la sección inferior (¿segunda?) De los himnos maniqueos") consta de treinta himnos que probablemente fueron traducidos directamente del parto al idioma chino, ya que varios de los himnos son transcripciones fonéticas de los himnos partos originales, ininteligibles para el lector chino común. El rollo termina con un llamado a la bendición. El texto indica que fue traducido y compilado en Turfan . El Compendio ( chino : Moni guang-fu jiao-fa yi-lüe , lit. "esquema de las enseñanzas y reglas de Mani, el Buda de la Luz") comienza con un relato del nacimiento de Mani que se basa directamente en la vida del Buda y luego proporciona un resumen de las doctrinas maniqueas. El texto comienza con un párrafo que explica cómo el texto fue ordenado por la dinastía Tang el 16 de julio de 731, y en un pasaje posterior menciona cómo Mani fue una reencarnación de Lao-Tsé . [24]
Obra de arte
La pintura es una tradición maniquea que tiene sus raíces en el propio Mani, quien elevó la creación de arte a la estima del espíritu divino, creía que meditar en la belleza lo acercaba a Dios y, en última instancia, vio la practicidad de las imágenes como un método transcultural de enseñando. [25] Así como los textos maniqueos en estado prístino provienen del maniqueísmo chino, también lo hacen los ejemplos restantes de obras de arte maniqueas, en forma de fragmentos y pergaminos colgantes completos.
Ver también
- Cao'an
- Budismo chino
- Religiones salvacionistas chinas
- Gran persecución anti-budista
- Religión en China
- Diagrama maniqueo del universo
- Pintura maniquea del Buda Jesús
- Sermón sobre la enseñanza de la salvación de Mani
Referencias
- ^ Dr. Char Yar. " Monijiao (maniqueísmo) en China ". academia.edu. Conferencia presentada en la Conferencia Mundial de Investigación Histórica , 2012.
- ^ Schmidt-Glintzer, Helwig, Chinesische Manichaeica , Wiesbaden, 1987
- ^ Dr. Char Yar. " Monijiao (maniqueísmo) en China ". academia.edu. Conferencia presentada en la Conferencia Mundial de Investigación Histórica , 2012.
- ^ Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H., eds. (2009). Religiones en el mundo moderno: tradiciones y transformaciones (2ª ed.). Londres: Routledge. ISBN 978-0415458900. OCLC 237880815 .
- ^ Ching (1993) , págs. 172-174.
- ^ Ma (2011) , p. 56.
- ^ Ma (2011) , p. 55–56.
- ^ Lieu, Sammuel LC (2002). "Maniqueísmo v. En China" . Encyclopædia Iranica . Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2017.
- ^ Ching, Julia (1993). Religiones chinas . Houndsmills; Londres: Macmillan. ISBN 9780333531747.
- ^ Liu, Xinru (2001), "The Silk Road: Overland Trade and Cultural Interactions in Eurasia", en Michael Adas (ed.), Agricultural and Pastoral Societies in Ancient and Classical History , Filadelfia: American Historical Association, Temple University Press, págs. . 151–179, ISBN 978-1-56639-832-9
- ↑ a b Ching (1993) , p. 173.
- ^ Liu, Xinru (2001), "The Silk Road: Overland Trade and Cultural Interactions in Eurasia", en Michael Adas (ed.), Agricultural and Pastoral Societies in Ancient and Classical History , Filadelfia: American Historical Association, Temple University Press, págs. . 151–179, ISBN 978-1-56639-832-9
- ^ SNCL Lieu (1998). Manaqueísmo en Asia Central y China . Brill Publishers . págs. 115, 129, 130. ISBN 9789004104051.
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- ^ Samuel NC Lieu (1985). Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval: un estudio histórico . Prensa de la Universidad de Manchester . pag. 261. ISBN 9780719010880.
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- ^ Jennifer Marie Dan. El maniqueísmo y su propagación en China . Universidad de Tennessee, 2002. págs. 17-18
- ^ Wearring (2006) , p. 260.
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- ^ Lieu, Samuel (1987). Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval: un estudio histórico . Rodaballo. pag. 206. ISBN 9783161458200.
- ^ Schmidt-Glintzer, Helwig (1987). Buddistisches Gewand des Manichäismus . págs. 76–90.
- ^ Gulácsi, Zsuzsanna (29 de junio de 2011). "Buscando el libro de ilustraciones de Mani en fuentes textuales y pictóricas" . heiup.uni-heidelberg.de . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
Fuentes
- Wearring, Andrew (2006). "Estudios maniqueos en el siglo XXI" . A través de un cristal en la oscuridad: reflexiones sobre lo sagrado . Prensa de la Universidad de Sydney. ISSN 1444-5158 .
- Ma, Xisha; Huiying Meng (2011). Religión popular y chamanismo . Rodaballo. ISBN 978-9004174559.
enlaces externos
- Maniqueísmo chino