| Parte de una serie sobre |
| Religión popular china |
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| Religión popular china | ||||||||||
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| Chino tradicional | 中國 民間 信仰 | |||||||||
| Chino simplificado | 中国 民间 信仰 | |||||||||
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La religión popular china , también conocida como religión popular , es un término polifilético utilizado para describir la diversidad de prácticas en áreas generalmente denominadas "religión", de personas de ascendencia china , incluida la diáspora china . Vivienne Wee lo describió como "un cuenco vacío, que puede llenarse de diversas formas con el contenido de religiones institucionalizadas como el budismo , el taoísmo , el confucianismo y las religiones sincréticas chinas". [1] Esto puede incluir la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los antepasados., el exorcismo de las fuerzas demoníacas y la creencia en el orden racional de la naturaleza, el equilibrio en el universo y la realidad que puede ser influenciado por los seres humanos y sus gobernantes, así como por los espíritus y los dioses. [2] La adoración se dedica a una multiplicidad de dioses e inmortales ( chino :神; pinyin : shén ), que pueden ser deidades de fenómenos, de comportamiento humano o progenitores de linajes. Las historias sobre algunos de estos dioses se recogen en el cuerpo de la mitología china . En el siglo XI ( período Song ), estas prácticas se habían mezclado con las budistas.ideas de karma (las propias acciones) y renacimiento, y enseñanzas taoístas sobre las jerarquías de los dioses, para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas maneras hasta el día de hoy. [3] Desde la década de 1950, la religión popular china también se conoce a veces como shenismo o shénismo ( chino : Shén-jiào , 神教). [4] [5] [6] En este contexto, shen se refiere a un espíritu o una deidad . El término "Shenismo" fue utilizado por primera vez por AJ A Elliot en 1955. [7] El término "religión popular china" no se utiliza dentro de China. [cita requerida ]
Diversidad [ editar ]
Las religiones chinas antiguas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que se puede resumir en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: [8] Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; lit. 'Cielo'), la fuente trascendente de significado moral; qi ( chino :氣; pinyin : qì ), el aliento o energía que anima el universo; jingzu ( chino :敬 祖;pinyin : jìng zǔ ), la veneración de los antepasados; y bao ying ( chino :報應; pinyin : bàoyìng ), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: [9] ming yun ( chino :命運; pinyin : mìngyùn ), el destino personal o florecimiento; y yuan fen ( chino :緣分; pinyin : yuánfèn ), " coincidencia fatídica ", [10]buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. [10]
Yin y yang ( chino :陰陽; pinyin : yīnyáng ) es la polaridad que describe el orden del universo, [11] mantenido en equilibrio por la interacción de principios de "extensión" ( chino :神; pinyin : shén ; lit. ' espíritu ') y principios de "regresar" ( chino :鬼; pinyin : guǐ ; lit. ' fantasma '), [12] con yang ("acto") generalmente preferido sobre yin("receptividad") en la religión común. [13] Ling ( chino :靈; pinyin : líng ), " numen " o " sagrado ", es el "medio" de los dos estados y el orden incipiente de la creación. [13]
Los gobiernos actuales de China y Taiwán , así como las dinastías imperiales de Ming y Qing, toleraron los cultos religiosos populares de las aldeas si reforzaban la estabilidad social pero reprimían o perseguían a aquellos que temían que la socavarían. [14] Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron o intentaron erradicar la antigua religión china para promover los valores "modernos", y muchos condenaron la "superstición feudal". Estas concepciones de la antigua religión china comenzaron a cambiar en Taiwán a fines del siglo XX y en China continental en el XXI. Muchos eruditos ahora ven la religión popular desde una perspectiva positiva.[15] En los últimos tiempos, la antigua religión china está experimentando un renacimiento tanto en China como en Taiwán . Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como una preservación de la cultura china antigua tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza Sanyi en Fujian , [16] el culto a Huangdi , [17] y otras formas de culto local, por ejemplo, el Longwang , Pangu oAdoración a Caishen . [18]
Terminología [ editar ]
La antigua "religión popular" o "religión popular" o "creencia popular" del chino antiguo se ha utilizado durante mucho tiempo para indicar la vida religiosa local y comunitaria y las complejidades de los cultos indígenas locales Han de China en la literatura académica en idioma inglés, aunque el idioma chino históricamente ha no tenía un concepto o un nombre general para esto. En la literatura académica china y el uso común, "religión popular" ( chino :民間 宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas . [19] "Creencias populares" ( chino :民間 信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng) es un término técnico con poco uso fuera de la academia, [20] en el que entró en uso al principio entre los eruditos taiwaneses del idioma japonés durante la ocupación de Japón (1895-1945), y más tarde entre la década de 1990 y principios del siglo XXI en China continental. Eruditos chinos. [21]
Con el auge del estudio de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental para dar estatus legal a esta religión, [22] intelectuales y filósofos en China han propuesto la adopción de un nombre formal para resolver los problemas terminológicos de confusión con sectas religiosas populares y conceptualizan un campo definido para la investigación y la administración. [23] Los términos que se han propuesto incluyen "religión nativa china" o "religión indígena china" ( chino :民俗 宗教; pinyin : mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" ( chino :民族 宗教; pinyin : mínzú zōngjiào ),[24] o simplemente "religión china" ( chino :中華 教; pinyin : zhōnghuájiào ) visto como comparable al uso del término " hinduismo " para la religión india, [25] y "shenxianismo" ( chino :神仙 教; pinyin : shénxiān jiào , "religión de deidades e inmortales "), [26] en parte inspirado por el término "shenismo" ( chino :神教; pinyin : shénjiào ) que fue utilizado en la década de 1950 por el antropólogoAllan JA Elliott. [27] Los eruditos de la dinastía Qing, Yao Wendong y Chen Jialin, utilizaron el término shenjiao no para referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias locales del shin en Japón. [28] Otras definiciones que se han utilizado son "cultos populares" ( chino :民間 崇拜; pinyin : mínjiān chóngbài ), "religión espontánea" ( chino :自發 宗教; pinyin : zìfā zōngjiào ), "religión vivida (o viva)" ( Chino :生活 宗教; pinyin: shēnghuó zōngjiào ), "religión local" ( chino :地方 宗教; pinyin : dìfāng zōngjiào ) y "religión difusa" ( chino :分散 性 宗教; pinyin : fēnsàn xìng zōngjiào ). [29]
"Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; lit. 'el Camino de los Dioses') es un término que ya se usa en el Yijing para referirse al orden divino de la naturaleza. [30] Alrededor de la época de la expansión del budismo en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), se utilizó para distinguir la religión antigua indígena de la religión importada. Ge Hong lo usó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . [31] El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tardeShinto , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa. [32] [33] En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328-1398) usó el término "Shendao" identificando claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó. [34]
"Universismo chino", no en el sentido de " universalismo ", que es un sistema de aplicación universal, que es Tian en el pensamiento chino, es una acuñación de Jan Jakob Maria de Groot que hace referencia a la perspectiva metafísica que se esconde detrás de los religiosos chinos. tradicion. De Groot llama al universismo chino "la antigua visión metafísica que sirve como base de todo el pensamiento chino clásico ... En el universismo, los tres componentes del universo integrado, entendido epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendido ontológicamente, ' Taiji (el gran comienzo, el último más alto), el yin y el yang 'se forman ". [35]
En 1931, Hu Shih argumentó que "dos grandes religiones han desempeñado papeles tremendamente importantes a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia en todo el país sólo después del siglo III d.C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarlo siniticismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han : se remonta a tiempos inmemoriales, más de 10,000 años, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como el moísmo, El confucianismo (como religión estatal) y todas las diversas etapas de la religión taoísta ". [36]
Atributos [ editar ]
Los eruditos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión antigua (o étnica indígena) de China. Según Chen Xiaoyi ( chino :陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa ( chino :宗教 生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. [37] El profesor Han Bingfang ( chino :韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres distorsionados ( chino :正名). Los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" ( chino :迷信 活動; pinyin : míxìn huódòng ) o "superstición feudal" ( chino :封建 迷信; pinyin : gēngjiàn míxìn ), que fueron aplicadas despectivamente a la religión indígena por políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta de propaganda "superstición feudal" para socavar a su competidor religioso. [38] Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el "núcleo y alma de la cultura popular" ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ). [39]
Según Chen Jinguo ( chino :陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la autoconciencia cultural y religiosa china ( chino :文化 自覺, 信仰 自覺; pinyin : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). [38] Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en "tres atributos inseparables" ( chino :三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), aparentemente inspirado en el pensamiento de Tang Junyi : [40]
- sustancia ( chino :體; pinyin : tǐ ): religiosidad ( chino :宗教 性; pinyin : zōngjiào xìng );
- función ( chino :用; pinyin : yòng ): folkloricidad ( chino :民俗 性; pinyin : mínsú xìng );
- calidad ( chino :相; pinyin : xiàng ): chino ( chino :中華 性; pinyin : zhōnghuá xìng ).
Características [ editar ]
Diversidad y unidad [ editar ]
Las prácticas religiosas chinas antiguas son diversas, varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada escenario, la institución y el comportamiento ritual asumen formas muy organizadas. Los templos y los dioses en ellos adquieren carácter simbólico y desempeñan funciones específicas involucradas en la vida cotidiana de la comunidad local. [41] La religión local conserva aspectos de las creencias naturales como el totemismo , [42] el animismo y el chamanismo . [43]
La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang , ven la antigua religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente. [44]
Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linajes , las asociaciones de peregrinaje y las oraciones formalizadas, los rituales y las expresiones de virtudes, son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. [41] Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. [41] Al contrario de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar. [44]
El criterio principal para participar en la religión china antigua no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de una religión china antigua, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. [41] El erudito Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , [45] caracterizada por una "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta. [46]
Inextricablemente ligada a la pregunta antes mencionada para encontrar un "nombre" apropiado para la antigua religión china, está la dificultad para definirla o delinear claramente sus límites. La vieja sinología , especialmente la occidental, intentó distinguir las tradiciones "populares" y las "élites" (siendo esta última el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó más tarde otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo "creencias populares" ( minjian xinyang ) y "religión popular" ( minjian zongjiao ), esta última refiriéndose a las sectas doctrinales. [47]
Numerosos estudios han señalado que es imposible establecer distinciones claras, y desde la década de 1970 varios sinólogos [ ¿quién? ] giró hacia la idea de una "religión china antigua" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al hinduismo para la India y al sintoísmo para Japón . Otros sinólogos que no han abrazado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han traído un mayor desarrollo en la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", la primera funcionando como un cuerpo separado de otras instituciones sociales, y estas últimas forman parte íntima de las instituciones sociales seculares. [48]
Historia [ editar ]
China imperial [ editar ]
Por la dinastía Han , la antigua religión china consistía en su mayoría de las personas que organizan en Ella chino :社( "grupo", "cuerpo", altares de la comunidad local) que adoraban su principio según Dios. En muchos casos, el "señor de ella " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( xiān chino :仙, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, un rey en lo que hoy es Shandong , se remontan a este período. [49]
Desde el siglo III en adelante por el norte de Wei , acompañando la expansión del budismo en China, fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Un culto a Ganesha ( chino :象 頭 神 Xiàngtóushén , "Dios con cabeza de elefante") está atestiguado en el año 531. [50] La polinización de las religiones indias incluyó procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas a hombros, con músicos y cantando. [49]
Siglo XIX-XX [ editar ]
La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión de Taiping y la Rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. [51] Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos se destinaron a otros usos o fueron destruidos, y algunos se transformaron en escuelas". [52] Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. [51] [53]
En el pasado, los cultos populares estaban regulados por políticas del gobierno imperial, promoviendo ciertas deidades mientras reprimían otras. [54] En el siglo XX, con el declive del imperio, la creciente urbanización y la influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era controlar la adoración no autorizada de dioses no registrados, sino que se convirtió en la deslegitimación de la antigua religión china como supersticiosa. obstáculo para la modernización. [55]
En 1904, un reglamento gubernamental del Imperio tardío aprobó la construcción de escuelas mediante la confiscación de la propiedad del templo. [55] Siguieron varias campañas "anti-superstición". El gobierno del Kuomintang de la República de China (Taiwán) intensificó la supresión de la antigua religión china con las "Normas para retener o abolir dioses y santuarios" de 1928; la política abolió todos los cultos a los dioses con la excepción de los antiguos grandes héroes humanos y sabios como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio . [56]
Estas políticas fueron los antecedentes de los que se implementa en comunista de China después de la guerra civil china entre los comunistas República Popular de China (RPC) y la democrática República de China (Taiwán) en 1949. [56] La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 del período del presidente Mao en la República Popular de China (PRC) comunista , fue el más serio y último esfuerzo sistemático para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien conservada pero controlada porEl presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-Shek, durante su Renacimiento Cultural Chino para contrarrestar la Revolución Cultural. [51] [56]
Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, [57] [58] con millones de templos siendo reconstruidos o construidos desde cero. [58] Desde la década de 1980, el gobierno central adoptó una política de negligencia benigna o wu wei ( chino :無為) con respecto a la vida de la comunidad rural, y la nueva relación reguladora del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por la práctica dependencia mutua; estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. [58] En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural. [58][59]
En lugar de señalar la desaparición de la religión antigua tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído una renovación espiritual. [60] Como sus imágenes y prácticas integran los códigos de la cultura china antigua, la religión china antigua proporciona al pueblo chino Han tanto en China como en Taiwán un medio para enfrentar los desafíos de la modernización. [60]
Textos [ editar ]
La religión china antigua se basa en una vasta herencia de libros sagrados, que según la cosmovisión general tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de lo mismo. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en texto sobre las tradiciones orales de larga data se vuelve detectable por primera vez en el siglo I d.C. [61] La palabra hablada, sin embargo, nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplazara el poder de la palabra hablada, ambos existían uno al lado del otro. Las escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para que fueran eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocían particularmente en el taoísmo y la religión popular. [62]
Hay libros clásicos ( chino :經; pinyin : jīng ; literalmente ' warp ') como el canon confuciano, incluidos los " Cuatro libros y cinco clásicos " ( chino : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) y el " Clásico de la piedad filial " ( chino : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), luego están los Mozi ( Mohism ), los Huainanzi, el Shizi y el Xunzi . Las " Interacciones entre el cielo y la humanidad " ( chino : 《天人 感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , discutiendo la política de acuerdo con un Tian personal de quien se ve a la humanidad. como la encarnación.
El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el Daodejing fundamental ( chino : 《道德 經》 ; literalmente, 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi. , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido un gran cuerpo de literatura mitológica y teológica popular, el baojuan ( chino :寶 卷; literalmente, "pergaminos preciosos").
El descubrimiento reciente de libros antiguos, como los " textos guodianos " en la década de 1990 y el sijing de Huangdi ( chino : 《黃帝 四 經》 ; literalmente, 'Cuatro libros del emperador amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones. de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación posmaoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. [63] Los textos de Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui ( chino : 《太 一生 水》 ; literalmente, 'El Grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing( Chino : 《黃帝 陰 符 經》 ; lit. '"Libro del Símbolo Oculto del Emperador Amarillo"').
Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " ( chino : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), el " Registro de obras perdidas hasta ahora " ( chino : 《拾遺 記; pinyin : shíyíjì ), " La flor de durazno Primavera "( chino : 《桃花源 記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), la" investidura de los dioses "( chino : 《封神 演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì), y el " Viaje al Oeste " ( chino : 《西遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) entre otros.
Conceptos básicos de teología y cosmología [ editar ]
Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: [8] Tian ( chino :天), el cielo, la fuente del significado moral; qi ( chino :氣), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu ( chino :敬 祖), la veneración de los antepasados; bao ying ( chino :報應), reciprocidad moral.
Tian , su li y qi [ editar ]
"Tian es chino dian :顛('arriba'), el más alto y no superado. Se deriva de los caracteres chinos yi :一, 'uno', y chino da :大, 'grande'". [nota 1]
condiciones y actuar con sabiduría y moralidad. [72] Tian es, por tanto, trascendente e inmanente . [72]
Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, el más conocido es el chino Tàidì :太 帝(la "Gran Deidad") y el chino Shàngdì :上帝(la "Deidad Primordial"). [nota 2] El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio prominencia a la adoración de dioses ancestrales y héroes culturales . Se consideraba que la "Deidad Primordial" o "Emperador Primordial" estaba encarnada en el reino humano como el linaje del poder imperial. [76] Di ( chino :帝 ) es un término que significa "deidad" o "emperador" ( latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), que se utiliza como nombre del dios primordial o como título de los dioses naturales, [77] describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [78] Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. [76] Una representación popular es la Deidad de Jade ( chino :玉帝 Yùdì ) o Emperador de Jade ( chino :玉皇 Yùhuáng ) [nota 3] originalmente formulado por los taoístas. [82] Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias ( chino :五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la deidad más elevada").
El qi chino :气es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. [83] [84] Es la energía continua: la materia. [85] Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "material" de "material psicofísico". [84] Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea de li chino :理, la "razón", "orden" del Cielo, es decir, el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir, la polaridad del yin y yang . [86][87] En el taoísmo el chino Tao :道("Camino") denota en un concepto tanto el Tian absoluto impersonalcomo su orden de manifestación ( li ).
Yin y yang - gui y shen [ editar ]
| Chino Yīnyáng :陰陽motivos | ||
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| El yin y el yang se formaron naturalmente en un tronco en Alemania , y en un diagrama cosmológico como chino :地 Dì (una montaña que crece hacia el cielo y un cuadrado como su orden) y Tiān como la Osa Mayor . [nota 4] | ||
Chino yin :陰y chino yang :陽, cuyos significados de raíz respectivamente son "sombrío" y "soleado", o "oscuro" y "claro", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundido, húmedo y de condensación; yang denota la luz y la modalidad brillante, ascendente, seca y expansiva. Descrito como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y complementariedad que anima el cosmos . [87] También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad",con acto ( yang) generalmente se prefiere a la receptividad ( yin ). [13]
El concepto chino :神" shén " (afín del chino :申 shēn , "extender, expandir" [89] ) se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong ; dioses domésticos, como el Dios de la estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). [90] En el dominio de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o agencia dentro de los humanos. [91] Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. [91]Como espíritus de estrellas, las montañas y arroyos, Shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, por lo que los fenómenos aparecen y cosas crecen o se extienden a sí mismos. [91] Un antiguo diccionario chino, el Shuowen jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del cielo" y "extraen las diez mil cosas". [91] Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados yang , opuestos a una clase de entidades yin llamadas chinas :鬼" guǐ " (cognado del chino :歸 guī , "retorno, contracción"), [89] seres caóticos.[92] Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el cielo y la tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde dioses y espíritus no existe". [92] El dragón es un símbolo del yang , el principio de generación. [76]
En el pensamiento taoísta y confuciano , el Dios supremo y su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. [93] En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se llaman Tao ... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ". [93] En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han , se explica que los dioses y los espíritus son nombres de yin y yang., fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento. [93]
Mientras que en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, [94] los eruditos neoconfucianos tienden a racionalizarlos. [95] Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . [89] Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas de qi ". [96] Cheng Yi dijo que son "rastros del proceso creativo". [89] Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, yendo y viniendo, del yin y el yang - qi . [89]
Hun y po , y zu y xian [ editar ]
Como todas las cosas en la materia, también los humanos tienen un alma que es una dialéctica de hun y po ( chino :魂魄), respectivamente el espíritu o mente yang , y el alma animal yin que es el cuerpo. [97] Hun (mente) es el shen (que da forma al qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para captar las cosas. [98] El po es el alma "femenina" que controla las actividades fisiológicas y psicológicas del hombre, [99] mientras que el hun, el dios unido al soplo vital, es el alma "masculina" que es totalmente independiente de la sustancia corporal. [99] El hun es viril, independiente y perpetuo, y como tal nunca se deja limitar en la materia. [99] [nota 6] Dicho de otra manera, el po es el alma "terrenal" ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba. [91]
Para extender la vida a su máximo potencial, se debe cultivar el shen humano , lo que resulta en estados del ser cada vez más claros y luminosos. [12] Puede transformarse en el aliento inteligente puro de las deidades. [99] En el hombre no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin ( chino :心), mente-corazón. [85] Con la muerte, mientras el po regresa a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es pura conciencia o qi , y es el shen al que se dedican los sacrificios ancestrales. [100]
El shen de los hombres que son debidamente cultivados y honrados después de su muerte son antepasados y progenitores defendidos ( chino zuxian :祖先o simplemente chino zu :祖). [90] Cuando los ancestros no se cultivan adecuadamente, el mundo se rompe y se convierten en gui . [90] El culto ancestral está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros antepasados de un linaje étnico a menudo se representan como animales o se les asocia. [42] [101]
Los antepasados son medios de conexión con Tian , el dios primordial que no tiene forma. [42] A medida que los antepasados tienen forma, dan forma al destino de los humanos. [42] Los antepasados que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales y líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes culturales ), son exaltado entre las más altas manifestaciones divinas o seres inmortales ( chino xian :仙). [102]
De hecho, en la tradición china no hay distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. [103] Los dioses pueden encarnarse con una forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante la forma correcta de actuar, es decir, emulando el orden del Cielo. [104] Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad ( chino :三才 Sāncái , "Tres Poderes"), [105] los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra orden y formas y la Tierra que los recibe y los nutre. [106]Los hombres están dotados con el papel de completar la creación. [106] [nota 7]
Bao ying y ming yun [ editar ]
El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), está inscrito en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un espacio asignado ( shu ) y un destino , [108 ] y son recompensados según la calidad moral-cósmica de sus acciones. [109] Determina el destino , como está escrito en los textos de Zhou : "sobre el que hace el bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el que hace el mal, envía todas las calamidades" ( chino :書 經 • 湯 誥). [110]
El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado: [9]
- Ming yun ( chino :命運), el destino personal o condición dada de un ser en su mundo, en el que ming es "vida" o "derecho", el estado de vida dado, y yun define tanto "circunstancia" como "elección individual". "; El ming está dado e influenciado por la fuerza trascendente Tian ( chino :天), que es lo mismo que el "derecho divino" ( tianming ) de los antiguos gobernantes identificados por Mencio . [9] Destino personal ( ming yun) se percibe así como fijo (como la vida misma) y flexible, abierto (ya que el individuo puede elegir cómo comportarse en bao ying ). [9]
- Yuan fen ( chino :緣分), " coincidencia fatídica", [10] que describe buenas y malas oportunidades y posibles relaciones. [10] Los académicos KS Yang y D. Ho han analizado las ventajas psicológicas de esta creencia: asignar la causalidad de eventos tanto negativos como positivos al yuan fen reduce el potencial conflictivo de la culpa y el orgullo, y preserva la armonía social. [111]
Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que parece ser casualidad en la superficie (ya sea positivo o negativo), es parte del ritmo más profundo que da forma a la vida personal en función de cómo se dirige el destino. [109] Reconocer esta conexión tiene el resultado de responsabilizar a la persona de sus acciones: [110] hacer el bien por los demás mejora espiritualmente y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por tanto, a la riqueza de una comunidad humana. [112]
Estos tres temas de la tradición china — reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica — se completan con una cuarta noción: [113]
- Wu ( chino :悟), "conciencia" de bao ying . La conciencia de la propia condición dada inscrita en el mundo ordenado produce responsabilidad hacia uno mismo y los demás; la conciencia del yuan fen se mueve para responder a los eventos en lugar de renunciar. [113] La conciencia puede llegar como un regalo, a menudo sin invitación, y luego evoluciona hacia una práctica que la persona sigue intencionalmente. [113]
Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no son totalmente sumisos a la fuerza espiritual. [107] Mientras están bajo el dominio de las fuerzas espirituales, los humanos pueden interactuar activamente con ellos, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. [107] En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; los seres humanos pueden moldear su destino personal para comprender su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y la mente. [107]
Ling y xianling: santo y numen [ editar ]
En la religión china, el concepto de ling ( chino :靈) es el equivalente de santo y numen . [114] Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. [92] El Yijing afirma que "los medios espirituales no se miden por el yin y el yang". [92] Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incipiente de la creación. [13] Cosas que inspiran asombro o asombro porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang., debido a que cruzan o interrumpen la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosos. [92] Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como miembros albinos de una especie, seres que son en parte animales y en parte humanos, o personas que mueren de formas inusuales como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas. [92]
La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas formas como "eficacia divina, virtud" o simplemente "numen", es importante para la relación entre hombres y dioses. [115] Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios ( chino :靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado. [116]
El término xian ling puede interpretarse como el dios que revela su presencia en un área y un templo en particular, [117] a través de eventos que se perciben como extraordinarios, milagrosos . [118] El poder divino generalmente se manifiesta en presencia de un público amplio. [117] El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. [119] La efectividad percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto debe ser adorado, qué tan grande debe construirse un templo en su honor y qué posición en el panteón más amplio alcanzaría. [119]
Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue provocado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvían "activos" y "regresaban", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. [117] Ella menciona el ejemplo de un templo de Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural ; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se descubriera que las semillas almacenadas en su interior siempre se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyen al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle volver a entrar. [117] El ling qi, la energía divina, se cree que se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos santos . [117] Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los recién construidos, que aún necesitan ser llenados con energía divina. [117]
Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; [120] Los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, oró ( bai chino :拜) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. [120] Como acción de gracias, organizó una representación de ópera en honor del dios. [120] Se instaló un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación en un espacio abierto al pie de una montaña. [120]Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; Los lugareños consideraban que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, venga a ver la ópera que se celebra en su honor. [120]
Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" ( chino :心 誠 神靈 xin cheng shen ling ). [121] La relación entre hombres y dioses es un intercambio de favores. [121] Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino :誠心). [121] Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. [121]Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia. [121] A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( chino huan yuan :還願o chino xu yuan :許願), mediante adoración individual, reverencia y respeto ( chino jing shen :敬神). [121]
La demostración más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente pide ayuda piadosamente. [117] Otra manifestación es la concesión de una solicitud de niños. [117] La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un chamán-médium y hablando a través de ellos. [117] Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( ti shen zhi bing en chino :替 神 治病). [120] Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( tuomeng chino :託夢). [117]
Tipología sociológica [ editar ]
Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: [122] culto a los antepasados ; adoración a la deidad ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares .
Tipos de religión indígena-étnica [ editar ]
Adoración de deidades locales y nacionales [ editar ]
La religión china en su expresión comunitaria implica la adoración de dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o un cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo , dioses del agua , dioses del río , dioses del fuego , dioses de la montaña ) o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, una identidad más grande o la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).
La estructura social de esta religión es la shénshè chino :神社(literalmente "la sociedad de un dios"), sinónimo de shehui chino :社會, en el que Ella chino :社originalmente significaba el altar del dios de la tierra de la comunidad, [123] mientras que china :會 huì significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos se puede dedicar a un dios que está vinculado a un solo pueblo o templo oa un dios que tiene un seguimiento más amplio, en múltiples pueblos, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedongdistinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldea" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. [124] En sus palabras: "todo tipo y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo, la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Wenchang Asociación y similares. [124] En la categoría de Hui Mao también se distinguen las asociaciones de sacrificio ( jiaohui chinos :醮會) que hacen sacrificios en honor de los dioses. [124]
Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( miaohui en chino :廟會) en los que participan miembros de toda la aldea o de la comunidad en general en las ocasiones en las que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, [58] o para buscar protección contra las sequías. epidemias y otros desastres. [58] Tales festivales invocan el poder de los dioses con fines prácticos para "convocar bendiciones y ahuyentar el daño". [58] Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco pueden identificarse con nombres específicos como mazuísmo ( chino :媽祖教 Māzǔjiào ), [125] adoración a Wang Ye, o el culto a la Madre del Gusano de Seda. [126]
Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente presente solo dentro de las familias de origen del sur, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad , [127] [128] y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. [129] A menudo, las sociedades de la deidad incorporan pueblos enteros; Esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchos pueblos que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo, el pueblo de Léishénmiào (en chino :雷 神廟"[Pueblo del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn( Chino :馬 神廟 村"Pueblo del Templo del Dios Caballo").
Religión del linaje [ editar ]
Otra dimensión de la religión tradicional china se basa en la familia o el culto genealógico de deidades y antepasados en altares familiares o templos privados ( simiao chino :私廟o Jiamiao chino :家廟), o santuarios ancestrales ( citang chinos :祠堂o zongci chino :宗祠, o también Zumiao chino :祖廟). [130] Asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會), que congregan a personas con el mismoapellido y pertenencia a los mismos parientes , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde los ancestros deificados de un determinado grupo (por ejemplo, los Chen o los Lins ) son consagrados y adorados. [131] Estos templos sirven como centros de agregación para personas que pertenecen al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales. [131]
La construcción de templos ancestrales grandes y elaborados tradicionalmente representa la riqueza, la influencia y los logros de un pariente. [132] El académico KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través del cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una mitología conocimiento para la memoria colectiva de una familia o parientes. [133]
Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad, se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". [133] La adoración de los antepasados ( chino jingzu :敬 祖) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.
Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de ascendencia. [128]
Modalidades filosóficas y rituales [ editar ]
Wuism y tradiciones chamánicas [ editar ]
"Hasta qué punto el chamanismo impregnaba la sociedad china antigua", dice el erudito Paul R. Goldin (2005), "es un tema de controversia entre los eruditos, pero no cabe duda de que muchas comunidades confiaban en los talentos únicos de los chamanes para su cotidianidad espiritual. necesidades". [134] El uso chino distingue la tradición china wu o "Wuism", como la llamó Jan Jakob Maria de Groot [135] ( chino :巫 教 wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji ( chino :童 乩; mediumnidad, sin control del movimiento piadoso), y de los chamanismos altaicos chinos no han ( chino :薩滿 教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.
Según Andreea Chirita (2014), el propio confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. [136]
En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos ( chino :大宗 拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán ( chino :巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra": [136]
Las chamanas llamadas wu , así como los chamanes masculinos llamados xi, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación ... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang ...
Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. [136] El chamanismo es visto por muchos estudiosos como la base para el surgimiento de la civilización, y el chaman como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. [137]
La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con distintas instituciones y cosmología presentes especialmente en el centro-sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista , y es interétnico pero también íntimamente conectado con el pueblo Tujia . [138]
Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales [ editar ]
El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, pueden considerarse como incrustados en la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, uno puede practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como un marco filosófico, la teología confuciana instruye para mantener el orden moral a través de la adoración de dioses y antepasados [139] que es la forma de conectarse con el Tian y despertar a su armonía ( li , " rito "). [140]
Los templos populares y los santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que se llama chino :儒 rú , o algunas veces chino :正統 zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortoprax ") dirigido por "sabios de ritos" confucianos ( chino :禮 生 lǐshēng ) que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. [141]
Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo, el Camino de los Dioses según la Tradición Confuciana o las iglesias del Fénix (luanismo), o las iglesias , escuelas y becas confucianas como la Yīdān xuétáng ( chino :一 耽 學堂) de Beijing , [142] el Mèngmǔtáng ( chino :孟母 堂) de Shanghai , [143] la Confucian Fellowship ( chino :儒教 道 壇 Rújiào Dàotán) en el norte de Fujian, y templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) en funcionamiento, así como iglesias de enseñanza confuciana. [143] En noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional con la contribución de muchos líderes confucianos.
El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. [144] Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de los cultos locales dentro de sus doctrinas; [144] sin embargo, los taoístas siempre destacan la distinción entre sus tradiciones y las que no son taoístas. Los sacerdotes del taoísmo se llaman daoshi ( chino :道士), que literalmente significa "maestros del Tao".", que de otro modo se traduce comúnmente simplemente como" taoístas ", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.
Taoístas de la escuela Zhengyi, que se llaman sǎnjū dàoshi ( chino :散居 道士) o huǒjū dàoshi ( chino :火 居 道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi viviendo en casa (hogar)", porque pueden casarse y realizar la profesión de sacerdote como ocupación a tiempo parcial, puede realizar rituales de ofrenda ( jiao ), agradecimiento, propiciación, exorcismo y ritos de paso por los templos y hogares privados de las comunidades locales. [145] Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan a sus altares. [145]Los taoístas de Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal por parte del Maestro Celestial , [146] aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .
Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial. Taoísmo. [146] Los maestros rituales, que tienen el mismo papel del sanju daoshi dentro de la estructura de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que remontan su linaje a los Maestros Celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. . Fashi se define como de carácter " katafático " (llenado) en oposición a los taoístas profesionales que son "kenótico "(de carácter vaciante o apofático ). [147]
Sectas religiosas populares organizadas [ editar ]
China tiene una larga historia de tradiciones de secta caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" (en chino :救度 宗教 jiùdù zōngjiào ), [149] que surgieron de la religión común pero que no son atribuibles al culto del linaje de ancestros y progenitores , ni a la religión de la deidad comunal de los templos de las aldeas, vecindarios, corporaciones o templos nacionales. [150]
La expresión del siglo XX de estas religiones se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" ( chino :救世 團體 jiùshì tuántǐ ), [151] [152] mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" ( Chino :民間 宗教 mínjiān zōngjiào , chino :民間 教 門 mínjiān jiàomén o chino :民间 教派 mínjiān jiàopài ), [153] abandonando la antigua definición despectiva de xiéjiào ( chino :邪教), "religión maligna". [154]
Se caracterizan por el igualitarismo , una base a través de una figura carismática y una revelación divina directa, una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación , una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, el evangelismo y la filantropía . [149] Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras. [149]
Muchas de las religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarias de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. [155] Este grupo de religiones incluye [156] Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao ( chino :先天 道"Camino del cielo anterior"), Jiugongdao ( chino :九宮 道"Camino de los nueve palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza de Luo , la enseñanza de Zaili y las enseñanzas más recientes de De , Weixinist, Xuanyuan y Tiandi, los dos últimos se centraron respectivamente en la adoración de Huangdi y el Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso. [157]
Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y luego en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros, específicamente la enseñanza De, las enseñanzas de Tiandi, la enseñanza de Xuanyuan, el weixinismo y el Yiguandao, han desarrollado la cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. [16] La enseñanza Sanyi es una religión folclórica organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región Putian ( Xinghua ) de Fujian donde está legalmente reconocida. [16] Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990. [158]
Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng ( chino :文 場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por elaboradas cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng ( chino :武 場"campo marcial"), que es la práctica de cultivo del cuerpo y que suele ser la "cara pública" de la secta. [159] Fueron prohibidos por edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. [159]Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo ( chino :梅花教 Méihuājiào , "flores de ciruelo"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. [159] [160] En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de la década de 1980.
Enseñanzas de Tiandi [ editar ]
Las enseñanzas de Tiandi son una religión que abarca dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial (en chino :天 德 聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial (en chino :天帝 教 Tiāndìjiào ), ambas surgidas de las enseñanzas de Xiao Changming. y Li Yujie, difundido a principios del siglo XX. [161] Este último es en realidad una consecuencia del primero establecido en la década de 1980. [161]
Las religiones se centran en la adoración de Tiandi ( chino :天帝), la "Deidad celestial" o "Emperador celestial", [161] en la salud mediante el cultivo adecuado de qi , [161] y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . [162] Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi se derivan de la tradición taoísta de Huashan , [163] donde Li Yujie estudió durante ocho años. [164] La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel. [161]
Weixinismo [ editar ]
El weixinismo ( chino :唯心 聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; literalmente, 'Religión Sagrada del Único Corazón' o simplemente唯心 教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos de Yijing y el feng shui ", [165] el cien escuelas de pensamiento , [166] y de culto de los "tres grandes antepasados" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). [167] El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china yReunificación china . [166]
La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental en los lugares de nacimiento clave de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan, donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los ocho trigramas" en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan ), [168] y también ha construido templos en Hebei . [169]
Variaciones geográficas y étnicas [ editar ]
Divisiones norte y sur [ editar ]
Vincent Goossaert ha publicado recientemente (2011) una revisión de trabajos académicos que estudian la "religión popular del norte de China" como un fenómeno distinto. [170] En contraste con la religión popular de las provincias del sur y sureste, que se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會) que se centra en los dioses ancestrales, la religión popular del centro-norte de China ( Llanura del norte de China ) depende predominantemente de la adoración comunitaria de las deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad por pueblos poblados por familias de diferentes apellidos, [129] estructurados en "comunidades del dios (s)" (shénshè chino :神社, o Hui chino :會, "asociación"), [123] que organizan ceremonias del templo ( Miaohui chino :廟會), con la participación procesiones y peregrinaciones, [171] y dirigido por maestros rituales indígenas ( fashi ) que son a menudo hereditario y vinculado a la autoridad secular. [nota 10]
Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . [172] Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre. y el chamanismo, [173] así como su transmisión escritural. [170] : 92 iglesias confucianastambién han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agregaban al menos el 25% de la población del estado de Manchuria [174] y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos folclóricos confucianos. [175]
A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están supuestamente dominadas por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona. [176] [177]
Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y una "religión de pueblo / centro-norte confuciano", [170] : 47 con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de "taoístas populares". "maestros rituales, uno de los cuales son los chinos :陰陽 生 yīnyángshēng (" sabios del yin y el yang "), [178] [170] : 86 y tradiciones sectarias, [170] : 92 y también por una escasa influencia del budismo y taoísmo oficial. [170] : 90
La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; Estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān ( chino :出馬 仙"cabalgando para los inmortales"), la adoración de zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro ( chino :狐 神 Húshén ) - Gran Señor de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi) —A la cabeza de los panteones. [179] Por lo demás, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.
En los últimos años [ ¿cuándo? ] también ha habido una asimilación de las deidades de la religión popular tibetana , especialmente los dioses de la riqueza. [180] En el Tíbet , a lo largo de la China occidental y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad étnica Han-tibetana, mongol y manchú (la Han identificarlo como un aspecto del dios de la guerra ( análogamente con Guandi ) y héroe cultural cuya mitología se encarna como un poema épico de importancia cultural . [181]
Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas [ editar ]
La religión china ha influido y, a su vez, ha sido influenciada por las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos han encontrado a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones pre-chinas en la religión popular de ciertas provincias del sureste como Fujian y Taiwán, especialmente en los wu locales y linajes de maestros rituales ordenados. [182] : 44
Un proceso de sinización , o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China , especialmente las personas del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente en las religiones indígenas de dichos pueblos, en algunos casos trabajando codo con codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos al exigir su ordenación como taoístas. [182] : 45 Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. [182] : 47Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio al identificarse como taoístas y adoptar textos sagrados taoístas. [182] : 47
Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los Tujia, Yi y Yao . [183] Seiwert menciona a los Miao de Hunan . [182] : 45 "Daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang , dirigido por los dàogōng ( chino :道 公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular Zhuang más amplia . [184]
Por otro lado, también es cierto que en años más recientes ha habido un renacimiento general de los linajes indígenas de maestros rituales sin identificación de estos como taoístas y sin el apoyo de la Iglesia taoísta china estatal. Un ejemplo es el renacimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre los pueblos Yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación del clero, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. [185] Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de la década de 1980 ... la política de las minorías se alejó de promover la asimilación de las formas Han". [186] : 118
Funciones [ editar ]
| "Chief Star apuntando al Dipper" Chino :魁星 點 斗 Kuíxīng diǎn Dòu | |
|---|---|
| Kuixing ( "Jefe de la estrella"), el dios de los exámenes, integrada por los personajes que describen las cuatro confucianos virtudes ( secundarios chinos :四德), de pie sobre la cabeza de los AO ( chino :鰲) tortuga (una expresión para venir por primera vez en los exámenes), y apuntando a la Osa Mayor ( chino :斗) ". [nota 11] | |
Teoría de la jerarquía y la divinidad [ editar ]
Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que muchas deidades son adoradas como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn ( chino :宇宙 神 論), traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. [82] Los dioses ( shen chino :神; "crecimiento", "seres que dan a luz" [188] ) son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir, el orden ( li ) del Greatnine ( Tian ). [nota 2]
En la tradición china, no hay una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde estrellas hasta árboles y animales); [189] La diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido nunca enfatizada. [189] Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. [189] En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, [189] ya que los dioses y sus producciones fenoménicas son manifestaciones de él. [189] De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. [189]Mientras tanto, actuar perversamente (es decir, contra el Tian y su orden) trae desgracia y desastre. [190]
En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( chino xian :仙) no se distinguen específicamente entre sí. [191] Los dioses pueden encarnarse en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados del qi primordial antes de cualquier manifestación física. [104]
En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. [192] Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. [192] El sabio es capaz de "ayudar al proceso transformador y nutritivo del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. [192] En otras palabras, en la tradición china los seres humanos son o pueden ser el medio entre el cielo y la tierra, y tienen el papel de completar lo que se había iniciado. [nota 7]
Las escuelas taoístas, en particular, defienden un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales al borde de la eternidad. [107] Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios de la inmortalidad se pueden encontrar dentro de uno mismo. [107]
Entre los adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran los personajes históricos que se distinguen por su valía o valentía, los que enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del Cielo, antepasados o progenitores ( zu chino :祖), y los creadores. de una tradición espiritual. [102] [193] El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio, ya que no existe una brecha infranqueable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano están mutuamente contenidos. [192]
En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunos perduran durante siglos, mientras que otros siguen siendo cultos localizados o desaparecen al poco tiempo. [189] Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste, y se ve reforzado por la adoración de las personas vivas. [194] Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores que influyen en su fortuna. [194]
Deidades e inmortales [ editar ]
Dioses y los inmortales (colectivamente chinos :神仙 Shenxian ) en la tradición cultural china reflejan un jerárquica, multiperspectiva experiencia de la divinidad. [188] En el idioma chino hay una distinción terminológica entre chino :神 shén , chino :帝 dì y chino :仙 xiān . Aunque el uso de los dos primeros es a veces borroso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", genio latino (que significa un principio generativo, "espíritu") y deus odivus ; dì , a veces traducido como " thearch ", implica un poder "piadoso" manifestado o encarnado. [nota 12] [196] Es etimológica y figurativamente análoga al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi que explica "deidad" como "lo que se enfrenta a la base de una fruta de melón". [197] El último término chino :仙 xiān significa inequívocamente un hombre que ha alcanzado la inmortalidad, de manera similar a la idea occidental de " héroe ".
Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de deidades e inmortales" (en chino :神仙 通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , [104] y las " Biografías de deidades e inmortales " ( Chino :神仙 傳 Shénxiān zhuán ) de Ge Hong (284–343). [191] También está el más antiguo zhuan de Liex ( chino :列 仙 傳"Biografías recopiladas de inmortales").
Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi ( chino :玉帝"Deidad de Jade") [nota 3] y Doumu ( chino :斗 母"Madre del Significado" o "Gran Chariot "), Pangu ( chino :盤古, la macranthropic metáfora del cosmos), Xiwangmu ( chino :西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong ( chino :東王公"Rey Duque de Oriente") que personifican respectivamente el yin y el yang, [198] así como los Tres Patrones dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y del tiempo, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y artesanías humanas. [82] Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , las primeras les confieren largos nombres catafáticos . [82] Debajo de las grandes deidades, está el número inconmensurable de dioses de la naturaleza, ya que todos los fenómenos tienen o son dioses.
Los Tres Patronos ( chino :三皇 Sānhuáng ) - Fuxi , Nüwa y Shennong - son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos ( chino :三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos, ese es el ser humano. [199]
Las Cinco Deidades ( chino :五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Más Alta" ( chino :五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ) —las Deidades Amarillas, Verdes o Azules, Negras , Rojas y Blancas [196] —son las cinco "horizontales "Manifestaciones del Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, terrestre y ctónica. [nota 13] Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinalesy el centro), y los cinco Dioses Dragón ( chino :龍神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas ctónicas que presiden. [201] [202]
El Dios Amarillo (en chino :黃 神 Huángshén ) o "Dios amarillo del Osa Mayor " (en chino :黃 神 北斗 Huángshén Běidǒu [nota 14] ) tiene una importancia peculiar, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi ) [203] [204] que simboliza el axis mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patronos y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. [205] Por lo tanto, se le describe en el Shizi como el "Emperador amarillo con cuatro caras" ( chino :黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). [206] Se dice que su encarnación humana, el "Emperador amarillo (o Deidad) del origen misterioso" ( chino :軒轅 黃帝 Xuānyuán Huángdì ), es el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, el lenguaje y el linaje, y patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. [207] Xuanyuan fue el fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando fue despertada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor. [208]
Adoración a la diosa madre [ editar ]
El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas acompañantes de una diosa singular identificada de diversas formas como Bixia (en chino :碧霞"Amanecer azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai. , o Houtu ( chino :后土la "Reina de la Tierra"). [209] Los taoístas identifican a Bixia como la diosa más antigua Xiwangmu , [210] Las diosas se denominan comúnmente mǔ ( chino:母"madre"), lǎomǔ ( chino :老母"madre vieja"), shèngmǔ ( chino :聖母"madre santa"), niángniáng ( chino :娘娘"dama"), nǎinai ( chino :奶奶"abuela").
Los altares de adoración a la diosa generalmente se organizan con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la vista y la Dama de la descendencia. [211] Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la Qixing Niangniang (en chino :七星 娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos ( chino :三 霄 聖母 Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", chino :三 霄 娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang . [212]En las provincias del sureste, el culto de Chen Jinggu ( chino :陳靖 姑) es identificado por algunos estudiosos como una emanación del culto norteño de Bixia. [213]
Hay otras diosas locales con características maternas, incluida la Canmu del norte (en chino :蠶 母"Madre del gusano de seda") y Mazu (en chino :媽祖"Madre ancestral"), populares en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" ( chino :天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).
Adoración y modalidades de práctica religiosa [ editar ]
Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "practicar" la religión china: [214]
- Discursivo-escritural: involucra la composición, predicación y recitación de textos ( clásicos , escrituras taoístas y libros de moralidad);
- Modo de cultivo personal, que implica un cultivo y transformación a largo plazo de uno mismo con el objetivo de convertirse en un chino xian :仙(inmortal), chino zhenren :真人("persona verdadera"), o shengren (sabio), a través de la práctica de diferentes "tecnologías del yo" ( qigong chino :氣功, alquimia interior y exterior taoísta , actos de caridad por el mérito, memorización y recitación de textos);
- Litúrgico: involucra elaborados procedimientos rituales llevados a cabo por especialistas en ritos (ritos taoístas, ritos confucianos, ritos Nuo, chino fengshui :風水);
- Immediate practical: aiming at quick efficacious (ling Chinese: 靈) results through simple ritual and magical techniques (divination, talismans, divine medicine, consulting media and shamans);
- Relational: emphasising the devotional relationship between men and deities and among men themselves (organising elaborate sacrifices, making vows, organising temple festivals, pilgrimages, processions, and religious communities) in "social comings and goings" (laiwang Chinese: 來往) and "interconnectedness" (guanxi Chinese: 關係).
Generally speaking, the Chinese believe that spiritual and material well-being ensues from the harmony of humanity and gods in their participation in the same cosmic power, and also believe that by taking the right path and practice anybody is able to reach the absolute reality.[215] Religious practice is therefore regarded as the bridge to link the human world to the spiritual source,[215] maintaining the harmony of the micro and macrocosmos, protecting the individual and the world from disruption.[121] In this sense, the Chinese view of human life is not deterministic, but one is a master of his own life and can choose to collaborate with the deities for a harmonious world.[121]Chinese culture being a holistic system, in which every aspect is a part of a whole, Chinese folk religious practice is often intermingled with political, educational and economic concerns.[216] A gathering or event may be encompassed with all of these aspects; in general, the commitment (belief) and the process or rite (practice) together form the internal and external dimensions of Chinese religious life.[216] In village communities, religious services are often organised and led by local people themselves.[51] Leaders are usually selected among male heads of families or lineages, or village heads.[51]
A simple form of individual practice is to show respect for the gods (jing shen Chinese: 敬神) through jingxiang (incense offering), and the exchange of vows (huan yuan Chinese: 還願).[121] Sacrifice can consist of incense, oil, and candles, as well as money.[217] Religious devotion may also express in the form of performance troupes (huahui), involving many types of professionals such as stilt walkers, lion dancers, musicians, martial arts masters, yangge dancers, and story-tellers.[217]
Deities can also be respected through moral deeds in their name (shanshi Chinese: 善事), and self-cultivation (xiuxing Chinese: 修行).[218] Some forms of folk religion develop clear prescriptions for believers, such as detailed lists of meritorious and sinful deeds in the form of "morality books" (shanshu Chinese: 善書) and ledgers of merit and demerit.[219] Involvement in the affairs of communal or intra-village temples are perceived by believers as ways for accumulating merit (gongde Chinese: 功德).[219] Virtue is believed to accumulate in one's heart, which is seen as energetic centre of the human body (zai jun xin zuo tian fu Chinese: 在君心作福田).[220] Practices of communication with the gods comprehend different forms of Chinese shamanism, such as wu shamanism and tongji mediumship, or fuji practice.
Sacrifices[edit]
Classical Chinese has characters for different types of sacrifice, probably the oldest way to communicate with divine forces, today generally encompassed by the definition jìsì Chinese: 祭祀.[215] However different in scale and quantity, all types of sacrifice would normally involve food, wine, meat and later incense.[221]
Sacrifices usually differ according to the kind of deity they are devoted to.[221] Traditionally, cosmic and nature gods are offered uncooked (or whole) food, while ancestors are offered cooked food.[221] Moreover, sacrifices for gods are made inside the temples that enshrine them, while sacrifices for ancestors are made outside temples.[221] Yearly sacrifices (ji) are made to Confucius, the Red and Yellow Emperors, and other cultural heroes and ancestors.[221]
Both in past history and at the present, all sacrifices are assigned with both religious and political purposes.[222] Some gods are considered carnivorous, for example the River God (Chinese: 河神 Héshén) and Dragon Gods, and offering to them requires animal sacrifice.[223]
Thanksgiving and redeeming[edit]
The aims of rituals and sacrifices may be of thanksgiving and redeeming, usually involving both.[222] Various sacrifices are intended to express gratitude toward the gods in the hope that spiritual blessing and protection will continue.[222] The jiào Chinese: 醮, an elaborate Taoist sacrifice or "rite of universal salvation", is intended to be a cosmic community renewal, that is to say a reconciliation of a community around its spiritual centre.[224] The jiao ritual usually starts with zhai, "fasting and purification", that is meant as an atonement for evil-doing, then followed by sacrificial offerings.[224]
This rite, of great political importance, can be intended for the whole nation.[224] In fact, as early as the Song dynasty, emperors asked renowned Taoists to perform such rituals on their behalf or for the entire nation.[224] The modern Chinese republic has given approval for Taoists to conduct such rituals since the 1990s, with the aim of protecting the country and the nation.[224]
Rites of passage[edit]
A variety of practices are concerned with personal well-being and spiritual growth.[225] Rites of passage are intended to narrate the holy significance of each crucial change throughout a life course.[225] These changes, which are physical and social and at the same time spiritual, are marked by elaborate customs and religious rituals.[225]
In the holistic view about nature and the human body and life, as macro and microcosmos, the life process of a human being is equated with the rhythm of seasons and cosmic changes.[225] Hence, birth is likened to spring, youth to summer, maturity to autumn and old age to winter.[225] There are ritual passages for those who belong to a religious order of priests or monks, and there are the rituals of the stages in a life, the main four being birth, adulthood, marriage and death.[226]
Places of worship[edit]
Chinese language has a variety of words defining the temples of the Chinese religion. Some of these terms have a precise functional use, although with time some confusion has arisen and some of them have been used interchangeably in some contexts. Collective names defining "temples" or places of worship are Chinese: 寺廟 sìmiào and Chinese: 廟宇 miàoyǔ.[227]
However, Chinese: 寺 sì, which originally meant a type of residence for imperial officials, with the introduction of Buddhism in China became associated with Buddhist monasteries as many officials donated their residences to the monks.[227] Today sì and Chinese: 寺院 sìyuàn ("monastery") are used almost exclusively for Buddhist monasteries, with sporadic exceptions, and sì is a component character of names for Chinese mosques. Another term now mostly associated with Buddhism is Chinese: 庵 ān, "thatched hut", originally a form of dwelling of monks later extended to mean monasteries.[227]
Temples can be public, private (Chinese: 私廟 sìmiào) and household temples (Chinese: 家廟 jiāmiào). The jing Chinese: 境 is a broader "territory of a god", a geographic region or a village or city with its surroundings, marked by multiple temples or complexes of temples and delineated by the processions.[228]
Pertaining to Chinese religion the most common term is Chinese: 廟 miào graphically meaning a "shrine" or "sacred enclosure"; it is the general Chinese term that is translated with the general Western "temple", and is used for temples of any of the deities of polytheism. Other terms include Chinese: 殿 diàn which indicates the "house" of a god, enshrining one specific god, usually a chapel within a larger temple or sacred enclosure; and Chinese: 壇 tán which means "altar" and refers to any indoor or outdoor altars, majestic outdoor altars being those for the worship of Heaven and Earth and other gods of the environment.[227] Chinese: 宮 Gōng, originally referring to imperial palaces, became associated to temples of representations of the universal God or the highest gods and consorts, such as the Queen of Heaven.[227]
Another group of words is used for the temples of ancestral religion: Chinese: 祠 cí (either "temple" or "shrine", meaning a sacred enclosure) or Chinese: 宗祠 zōngcí ("ancestor shrine"). These terms are also used for temples dedicated to immortal beings.[227] Chinese: 祖廟 Zǔmiào ("original temple") instead refers to a temple which is believed to be the original temple of a deity, the most legitimate and powerful.[229]
Chinese: 堂 Táng, meaning "hall" or "church hall", originally referred to the central hall of secular buildings but it entered religious usage as a place of worship of the folk religious sects.[227] Christianity in China has borrowed this term from the sects.
Chinese: 觀 Guàn is the appropriate Chinese translation of the Western term "temple", as both refer to "contemplation" (of the divine, according to the astral patterns in the sky or the icon of a deity). Together with its extension Chinese: 道觀 dàoguàn ("to contemplate or observe the Dao"), it is used exclusively for Taoist temples and monasteries of the state Taoist Church.[227]
Generic terms include Chinese: 院 yuàn meaning "sanctuary", from the secular usage for a courtyard, college or hospital institution; Chinese: 岩 yán ("rock") and Chinese: 洞 dòng ("hole", "cave") referring to temples set up in caves or on cliffs. Other generic terms are Chinese: 府 fǔ ("house"), originally of imperial officials, which is a rarely used term; and Chinese: 亭 tíng ("pavilion") which refers to the areas of a temple where laypeople can stay.[227] There is also Chinese: 神祠 shéncí, "shrine of a god".
Ancestral shrines are sacred places in which lineages of related families, identified by shared surnames, worship their common progenitors. These temples are the "collective representation" of a group, and function as centers where religious, social and economic activities intersect.[230]
Chinese temples are traditionally built according to the styles and materials (wood and bricks) of Chinese architecture, and this continues to be the rule for most of the new temples. However, in the early 20th century and especially in the mainland religious revival of the early 21st century, there has been a proliferation of new styles in temple construction. These include the use of new materials (stones and concrete, stainless steel and glass) and the combination of Chinese traditional shapes with styles of the West or of transnational modernity. Examples can be found in the large ceremonial complexes of mainland China.
Temple networks and gatherings[edit]
Chinese: 分香 Fēnxiāng, meaning an "incense division", is a term that defines both hierarchical networks of temples dedicated to a god, and the ritual process by which these networks form.[231] These temple networks are economic and social bodies, and in certain moments of history have even taken military functions.[231] They also represent routes of pilgrimage, with communities of devotees from the affiliated temples going up in the hierarchy to the senior temple (zumiao).[231]
When a new temple dedicated to the same god is founded, it enters the network through the ritual of division of incense. This consists in filling the incense burner of the new temple with ashes brought from the incense burner of an existing temple.[231] The new temple is therefore spiritually affiliated to the older temple where the ashes were taken, and directly below it in the hierarchy of temples.[231]
Chinese: 廟會 Miàohuì, literally "gatherings at the temple", are "collective rituals to greet the gods" (Chinese: 迎神賽會 yíngshén sàihuì) that are held at the temples on various occasions such as the Chinese New Year or the birthday or holiday of the god enshrined in the temple.[232] In north Chine they are also called Chinese: 賽會 sàihuì ("communal ritual gatherings") or Chinese: 香會 xiānghuì ("incense gatherings"), while a Chinese: 賽社 sàishè ("communal ritual body") is the association which organises such events and by extension it has become another name of the event itself.[233]
Activities include rituals, theatrical performances, processions of the gods' images throughout villages and cities, and offerings to the temples.[232] In north China temple gatherings are generally week-long and large events attracting tens of thousands of people, while in south China they tend to be smaller and village-based events.[232]
Demographics[edit]
Mainland China and Taiwan[edit]
According to Yang and Hu (2012):
Chinese folk religion deserves serious research and better understanding in the social scientific study of religion. This is not only because of the sheer number of adherents—several times more adherents than Christians and Buddhists combined, but also because folk religion may have significant social and political functions in China's transition.[234]
According to their research, 55.5% of the adult population (15+) of China, or 578 million people in absolute numbers, believe and practise folk religions, including a 20% who practice ancestor religion or communal worship of deities, and the rest who practise what Yang and Hu define "individual" folk religions like devotion to specific gods such as Caishen. Members of folk religious sects are not taken into account.[235] Around the same year, Kenneth Dean estimates 680 million people involved in folk religion, or 51% of the total population.[note 16] At the same time, self-identified folk religion believers in Taiwan are 42.7% of the adult (20+) population, or 16 million people in absolute numbers, although devotion to ancestors and gods can be found even among other religions' believers or 88% of the population.[235] According to the 2005 census of Taiwan, Taoism is the statistical religion of 33% of the population.[237]
The Chinese Spiritual Life Survey conducted by the Center on Religion and Chinese Society of Purdue University, published in 2010, found that 754 million people (56.2%) practise ancestor religion, but only 216 million people (16%) "believe in the existence" of the ancestor.[note 17] The same survey says that 173 million (13%) practise Chinese folk religion in a Taoist framework.[238]
The China Family Panel Studies' survey of 2012,[239] published in 2014, based on the Chinese General Social Surveys which are held on robust samples of tens of thousands of people, found that only 12.6% of the population of China belongs to its five state-sanctioned religious groups, while among the rest of the population only 6.3% are atheists, and the remaining 81% (1 billion people) pray to or worship gods and ancestors in the manner of the traditional popular religion. The same survey has found that 2.2% (≈30 million) of the total population declares to be affiliated to one or another of the many folk religious sects. At the same time, reports of the Chinese government claim that the sects have about the same number of followers of the five state-sanctioned religions counted together (~13% ≈180 million).[240]
Economy of temples and rituals[edit]
Scholars have studied the economic dimension of Chinese folk religion,[241] whose rituals and temples interweave a form of grassroots socio-economic capital for the well-being of local communities, fostering the circulation of wealth and its investment in the "sacred capital" of temples, gods and ancestors.[242]
This religious economy already played a role in periods of imperial China, plays a significant role in modern Taiwan, and is seen as a driving force in the rapid economic development in parts of rural China, especially the southern and eastern coasts.[243]
According to Law (2005), in his study about the relationship between the revival of folk religion and the recostruction of patriarchal civilisation:
Similar to the case in Taiwan, the practice of folk religion in rural southern China, particularly in the Pearl River Delta, has thrived as the economy has developed. ... In contrast to Weberian predictions, these phenomena suggest that drastic economic development in the Pearl River Delta may not lead to total disenchantment with beliefs concerning magic in the cosmos. On the contrary, the revival of folk religions in the Delta region is serving as a countervailing re-embedding force from the local cultural context, leading to the coexistence of the world of enchantments and the modern world.[244]
Mayfair Yang (2007) defines it as an "embedded capitalism", which preserves local identity and autonomy, and an "ethical capitalism" in which the drive for individual accumulation of money is tempered by religious and kinship ethics of generosity which foster the sharing and investment of wealth in the construction of civil society.[245]
Overseas Chinese[edit]
Most of the overseas Chinese populations have maintained Chinese folk religions, often adapting to the new environment by developing new cults and incorporating elements of local traditions. In Southeast Asia, Chinese deities are subject to a "re-territorialisation" and maintain their relation to the ethnic associations (i.e. the Hainanese Association or the Fujianese Association, each of them has a patron deity and manages one or more temples of such a deity).[246]
The most important deity among Southeast Asian Chinese is Mazu, the Queen of Heaven and goddess of the sea. This is related to the fact that most of these Chinese populations are from southeastern provinces of China, where the goddess is very popular.[246] Some folk religious sects have spread successfully among Southeast Asian Chinese. They include especially Church of Virtue (Deism),[247][248][249] Zhenkongdao[250] and Yiguandao.[250]
See also[edit]
- Chinese gods and immortals
- Chinese ritual mastery traditions
- Chinese religions of fasting (Xiantiandao)
- Chinese salvationist religions
- Chinese shamanism
- Chinese spiritual world concepts
- Confucianism—Confucian church
- Taoism (Quanzhen Taoism & Zhengyi Taoism)
- Buddhism—Chinese Buddhism
- Mazu worship & List of Mazu temples
- Chinese theology
By place[edit]
- Chinese folk religion in Southeast Asia
- Northeast China folk religion
- Four Great Mountains (Taiwan)
- Temples of Taichung in Taiwan
- Tin Hau temples in Hong Kong
- Kwan Tai temples in Hong Kong
- Hip Tin temples in Hong Kong
- Confucian Religion in Indonesia
- List of City God Temples in China
- Baishatun Mazu Pilgrimage
- Qing Shan King Sacrificial Ceremony
- Chinese temples in Kolkata
Other similar national traditions[edit]
- Japanese Shintoism
- Korean Shamanism
- Vietnamese folk religion
- Hinduism
Other Sino-Tibetan ethnic religions[edit]
- Benzhuism
- Bimoism
- Bon
- Dongbaism
- Nuo folk religion
- Qiang folk religion
Other non-Sino-Tibetan ethnic religions present in China[edit]
- Manchu shamanism
- Mongolian shamanism
- Miao folk religion
- Tengrism
- Yao folk religion
- Zhuang folk religion
Other articles[edit]
- Religion in China
- Wang Ye worship
- Nine Emperor Gods Festival
- Birthday of the Monkey God & Monkey King Festival
- Dajiao
- Kau chim & Jiaobei
- Ancestor worship
- Ancestral halls & Ancestral tablet
- Chinese lineage associations
- Hong Kong Government Lunar New Year kau chim tradition
- Religious goods store & Papier-mache offering shops in Hong Kong
- Bell Church & Bell Church (temple)
- Feng shui
- Chinese creation myths
- Chinese mythology
- Ethnic religion
- Tiān
Notes[edit]
- ^ The graphical etymology of Tian Chinese: 天 as "Great One" (Dà yī Chinese: 大一), and the phonetical etymology as diān Chinese: 顛, were first recorded by Xu Shen.[65] John C. Didier in In and Outside the Square (2009) for the Sino-Platonic Papers discusses different etymologies which trace the character Tian Chinese: 天 to the astral square or its ellipted forms, dīng Chinese: 口, representing the north celestial pole (pole star and Big Dipper revolving around it; historically a symbol of the absolute source of the universal reality in many cultures), which is the archaic (Shang) form of dīng Chinese: 丁 ("square").[66] Gao Hongjin and other scholars trace the modern word Tian to the Shang pronunciation of Chinese: 口 dīng (that is *teeŋ).[66] This was also the origin of Shang's Dì Chinese: 帝 ("Deity"), and later words meaning something "on high" or "top", including Chinese: 頂 dǐng.[66] The modern graph for Tian Chinese: 天 would derive from a Zhou version of the Shang archaic form of Dì Chinese: 帝 (from Shang oracle bone script[67] → , which represents a fish entering the astral square); this Zhou version represents a being with a human-like body and a head-mind informed by the astral pole (→ ).[66] Didier further links the Chinese astral square and Tian or Di characters to other well-known symbols of God or divinity as the northern pole in key ancient cultural centres: the Harappan and Vedic–Aryan spoked wheels,[68] crosses and hooked crosses (Chinese wàn Chinese: 卍/卐),[69] and the Mesopotamian Dingir .[70] Jixu Zhou (2005), also in the Sino-Platonic Papers, connects the etymology of Dì Chinese: 帝, Old Chinese *Tees, to the Indo-European Deus, God.[71]
- ^ a b Tian, besides Taidi ("Great Deity") and Shangdi ("Highest Deity"), Yudi ("Jade Deity"), simply Shen Chinese: 神 ("God"), and Taiyi ("Great Oneness") as identified as the ladle of the Tiānmén Chinese: 天門 ("Gate of Heaven", the Big Dipper),[73] is defined by many other names attested in the Chinese literary, philosophical and religious tradition:[74]
- Tiānshén Chinese: 天神, the "God of Heaven", interpreted in the Shuowen jiezi (Chinese: 說文解字) as "the being that gives birth to all things";
- Shénhuáng Chinese: 神皇, "God the King", attested in Taihong ("The Origin of Vital Breath");
- Tiāndì Chinese: 天帝, the "Deity of Heaven" or "Emperor of Heaven".
- A popular Chinese term is Lǎotiānyé (Chinese: 老天爺), "Old Heavenly Father".
- Huáng Tiān Chinese: 皇天 —"Yellow Heaven" or "Shining Heaven", when it is venerated as the lord of creation;
- Hào Tiān Chinese: 昊天—"Vast Heaven", with regard to the vastness of its vital breath (qi);
- Mín Tiān Chinese: 昊天—"Compassionate Heaven" for it hears and corresponds with justice to the all-under-heaven;
- Shàng Tiān Chinese: 上天—"Highest Heaven" or "First Heaven", for it is the primordial being supervising all-under-heaven;
- Cāng Tiān Chinese: 蒼天—"Deep-Green Heaven", for it being unfathomably deep.
- ^ a b The characters yu 玉 (jade), huang 皇 (emperor, sovereign, august), wang 王 (king), as well as others pertaining to the same semantic field, have a common denominator in the concept of gong 工 (work, art, craft, artisan, bladed weapon, square and compass; gnomon, "interpreter") and wu Chinese: 巫 (shaman, medium)[79] in its archaic form , with the same meaning of wan 卍 (swastika, ten thousand things, all being, universe).[80] The character dì Chinese: 帝 is rendered as "deity" or "emperor" and describes a divine principle that exerts a fatherly dominance over what it produces.[78] A king is a man or an entity who is able to merge himself with the axis mundi, the centre of the universe, bringing its order into reality. The ancient kings or emperors of the Chinese civilisation were shamans or priests, that is to say mediators of the divine rule.[81] The same Western terms "king" and "emperor" traditionally meant an entity capable to embody the divine rule: king etymologically means "gnomon", "generator", while emperor means "interpreter", "one who makes from within".
- ^ In common Chinese cosmology, the world is not created ex nihilo from an external god, but evolves from the primordial chaos (Hundun). One way this has been commonly expressed is in terms of the Taiji symbol of yin and yang. The outer circle represents the primordial chaos out of which spontaneously emerges the fundamental polarity of yin (dark) and yang (light), which then produce the "myriad things" or "ten thousand things" (wàn Chinese: 卍) by combination and recombination."[88]
- ^ Temples are usually built in accordance with feng shui methods, which hold that any thing needs to be arranged in equilibrium with the surrounding world in order to thrive. Names of holy spaces often describe, poetically, their collocation within the world.
- ^ The po can be compared with the psyche or thymos of the Greek philosophy and tradition, while the hun with the pneuma or "immortal soul".[99]
- ^ a b By the words of the Han dynasty scholar Dong Zhongshu: "Heaven, Earth and humankind are the foundations of all living things. Heaven engenders all living things, Earth nourishes them, and humankind completes them." In the Daodejing: "Tao is great. Heaven is great. Earth is great. And the king [humankind] is also great." The concept of the Three Powers / Agents / Ultimates is furtherly discussed in Confucian commentaries of the Yijing.[107]
- ^ The White Sulde (White Spirit) is one of the two spirits of Genghis Khan (the other being the Black Sulde), represented either as his white or yellow horse or as a fierce warrior riding this horse. In its interior, the temple enshrines a statue of Genghis Khan (at the center) and four of his men on each side (the total making nine, a symbolic number in Mongolian culture), there is an altar where offerings to the godly men are made, and three white suldes made with white horse hair. From the central sulde there are strings which hold tied light blue pieces of cloth with a few white ones. The wall is covered with all the names of the Mongol kins. The Chinese worship Genghis as the ancestral god of the Yuan dynasty.
- ^ The main axis of the Taoist Temple of Fortune and Longevity (Chinese: 福壽觀 Fúshòuguān) has a Temple of the Three Patrons (Chinese: 三皇殿 Sānhuángdiàn) and a Temple of the Three Purities (Chinese: 三清殿 Sānqīngdiàn, the orthodox gods of Taoist theology). Side chapels include a Temple of the God of Wealth (Chinese: 財神殿 Cáishéndiàn), a Temple of the Lady (Chinese: 娘娘殿 Niángniángdiàn), a Temple of the Eight Immortals (Chinese: 八仙殿 Bāxiāndiàn), and a Temple of the (God of) Thriving Culture (Chinese: 文昌殿 Wénchāngdiàn). The Fushou Temple belongs to the Taoist Church and was built in 2005 on the site of a former Buddhist temple, the Iron Tiles Temple, which stood there until it was destituted and destroyed in 1950. Part of the roof tiles of the new temples are from the ruins of the former temple excavated in 2002.
- ^ Overmyer (2009, p. 73), says that from the late 19th to the 20th century few professional priests (i.e. licensed Taoists) were involved in local religion in the central and northern provinces of China, and discusses various types of folk ritual specialists including: the yuehu Chinese: 樂戶, the zhuli Chinese: 主禮 (p. 74), the shenjia Chinese: 神家 ("godly families", hereditary specialists of gods and their rites; p. 77), then (p. 179) the yinyang or fengshui masters (as "... folk Zhengyi Daoists of the Lingbao scriptural tradition, living as ordinary peasants. They earn their living both as a group from performing public rituals, and individually [...] by doing geomancy and calendrical consultations for fengshui and auspicious days"; quoting: S. Jones (2007), Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi). He also describes shamans or media known by different names: mapi Chinese: 馬裨, wupo Chinese: 巫婆, shen momo Chinese: 神嬤嬤 or shen han Chinese: 神漢 (p. 87); xingdao de Chinese: 香道的 ("practitioners of the incense way"; p. 85); village xiangtou Chinese: 香頭 ("incense heads"; p. 86); matong Chinese: 馬童 (the same as southern jitong), either wushen Chinese: 巫神 (possessed by gods) or shenguan Chinese: 神官 (possessed by immortals; pp. 88–89); or "godly sages" (shensheng Chinese: 神聖; p. 91). Further (p. 76), he discusses for example the sai Chinese: 賽, ceremonies of thanksgiving to the gods in Shanxi with roots in the Song era, whose leaders very often corresponded to local political authorities. This pattern continues today with former village Communist Party secretaries elected as temple association bosses (p. 83). He concludes (p. 92): "In sum, since at least the early twentieth century the majority of local ritual leaders in north China have been products of their own or nearby communities. They have special skills in organization, ritual performance or interaction with the gods, but none are full-time ritual specialists; they have all 'kept their day jobs'! As such they are exemplars of ordinary people organizing and carrying out their own cultural traditions, persistent traditions with their own structure, functions and logic that deserve to be understood as such."
- ^ The image is a good synthesis of the basic virtues of Chinese religion and Confucian ethics, that is to say "to move and act according to the harmony of Heaven". The Big Dipper or Great Chariot in Chinese culture (as in other traditional cultures) is a symbol of the axis mundi, the source of the universe (God, Tian) in its way of manifestation, order of creation (li or Tao).
The symbol, also called the Gate of Heaven (Chinese: 天門 Tiānmén), is widely used in esoteric and mystical literature. For example, an excerpt from Shangqing Taoism's texts:
- "Life and death, separation and convergence, all derive from the seven stars. Thus when the Big Dipper impinges on someone, he dies, and when it moves, he lives. That is why the seven stars are Heaven's chancellor, the yamen where the gate is opened to give life."[187]
- ^ The term "thearch" is from Greek theos ("deity"), with arche ("principle", "origin"), thus meaning "divine principle", "divine origin". In sinology it has been used to designate the incarnated gods who, according to Chinese tradition, sustain the world order and originated China. It is one of the alternating translations of Chinese: 帝 dì, together with "emperor" and "god".[195]
- ^ The natural order emanating from the primordial God (Tian-Shangdi) inscribing and designing worlds as tán Chinese: 壇, "altar", the Chinese concept equivalent of the Indian mandala. The traditional Chinese religious cosmology shows Huangdi, embodiment of Shangdi, as the hub of the universe and the Wudi (four gods of the directions and the seasons) as his emanations. The diagram illustrated above is based on the Huainanzi.[200]
- ^ A Chinese: 斗 dǒu in Chinese is an entire semantic field meaning the shape of a "dipper", as the Big Dipper (Chinese: 北斗 Běidǒu), or a "cup", signifying a "whirl", and also has martial connotations meaning "fight", "struggle", "battle".
- ^ Temples of the Jade Deity, a representation of the universal God in popular religion, are usually built on raised artificial platforms.
- ^ Scholar Kenneth Dean estimates 680 million people involved in folk temples and rituals. Quote: "According to Dean, "in the rural sector... if one takes a rough figure of 1000 people per village living in 680,000 administrative villages and assume an average of two or three temples per village, one arrives at a figure of over 680 million villagers involved in some way with well over a million temples and their rituals"."[236]
- ^ However, there is considerable discrepancy between what Chinese and Western cultures intend with the concepts of "belief", "existence" and "practice". The Chinese folk religion is often considered one of "belonging" rather than "believing" (see: Fan & Chen (2013), p. 5)
References[edit]
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- ^ a b Overmyer, 2009. pp. 12–13: "As for the physical and social structure of villages on this vast flat expanse; they consist of close groups of houses built on a raised area, surrounded by their fields, with a multi-surnamed population of families who own and cultivate their own land, though usually not much more than twenty mou or about three acres. ... Families of different surnames living in one small community meant that lineages were not strong enough to maintain lineage shrines and cross-village organizations, so, at best, they owned small burial plots and took part only in intra-village activities. The old imperial government encouraged villages to manage themselves and collect and hand over their own taxes. ... leaders were responsible for settling disputes, dealing with local government, organizing crop protection and planning for collective ceremonies. All these factors tended to strengthen the local protective deities and their temples as focal points of village identity and activity. This social context defines North China local religion, and keeps us from wandering off into vague discussions of ‘popular’ and ‘elite’ and relationships with Daoism and Buddhism."
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- ^ Overmyer, 2009. p. 10: "There were and are many such pilgrimages to regional and national temples in China, and of course such pilgrimages cannot always be clearly distinguished from festivals for the gods or saints of local communities, because such festivals can involve participants from surrounding villages and home communities celebrating the birthdays or death days of their patron gods or saints, whatever their appeal to those from other areas. People worship and petition at both pilgrimages and local festivals for similar reasons. The chief differences between the two are the central role of a journey in pilgrimages, the size of the area from which participants are attracted, and the role of pilgrimage societies in organizing the long trips that may be involved. ... pilgrimage in China is also characterized by extensive planning and organization both by the host temples and those visiting them."
- ^ Overmyer, 2009. p. 3: "... there are significant differences between aspects of local religion in the south and north, one of which is the gods who are worshiped."; p. 33: "... the veneration in the north of ancient deities attested to in pre-Han sources, deities such as Nüwa, Fuxi and Shennong, the legendary founder of agriculture and herbal medicine. In some instances these gods were worshiped at places believed to be where they originated, with indications of grottoes, temples and festivals for them, some of which continue to exist or have been revived. Of course, these gods were worshiped elsewhere in China as well, though perhaps not with the same sense of original geographical location."
- ^ Overmyer, 2009. p. 15: "Popular religious sects with their own forms of organization, leaders, deities, rituals, beliefs and scripture texts were active throughout the Ming and Qing periods, particularly in north China. Individuals and families who joined them were promised special divine protection in this life and the next by leaders who functioned both as ritual masters and missionaries. These sects were more active in some communities than in others, but in principle were open to all who responded to these leaders and believed in their efficacy and teachings, so some of these groups spread to wide areas of the country. ... significant for us here though is evidence for the residual influence of sectarian beliefs and practices on non-sectarian community religion where the sects no longer exist, particularly the feminization of deities by adding to their names the characters mu or Laomu, Mother or Venerable Mother, as in Guanyin Laomu, Puxianmu, Dizangmu, etc., based on the name of the chief sectarian deity, Wusheng Laomu, the Eternal Venerable Mother. Puxian and Dizang are bodhisattvas normally considered 'male', though in Buddhist theory such gender categories do not really apply. This practice of adding mu to the names of deities, found already in Ming period sectarian scriptures called baojuan 'precious volumes' from the north, does not occur in the names of southern deities."
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- ^ Overmyer, 2009. p. 185 about Taoism in southeastern China: "Ethnographic research into the temple festivals and communal rituals celebrated within these god cults has revealed the widespread distribution of Daoist ritual traditions in this area, including especially Zhengyi (Celestial Master Daoism) and variants of Lushan Daoist ritual traditions. Various Buddhist ritual traditions (Pu’anjiao, Xianghua married monks and so on) are practiced throughout this region, particularly for requiem services". (quoting K. Dean (2003) Local Communal Religion in Contemporary Southeast China, in D. L. Overmyer (ed.) Religion in China Today. China Quarterly Special Issues, New Series, No. 3. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 32–34.)
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External links[edit]
 | Wikimedia Commons has media related to Chinese folk religion. |
- China Ancestral Temples Network
- Bored in Heaven, a documentary on the reinvention of Chinese religion and Taoism. By Kenneth Dean, 2010, 80 minutes.
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