| Parte de una serie sobre |
| Religión popular china |
|---|
 |
Tradiciones de dominio ritual chino , también conocidas como enseñanzas rituales ( chino :法 教; pinyin : fǎjiào , a veces traducido como "faísmo"), [1] [2] o taoísmo popular (民间 道教; Mínjiàn Dàojiào ), o también taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituyen un gran grupo de órdenes chinas de oficiales rituales que operan dentro de la religión popular china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial . [3] Los "maestros de ritos", losfashi (法師), también se conocen en el este de China como hongtou daoshi (紅 頭 道士), que significa "pelirroja" o "redhat" daoshi ("maestros del Tao"), en contraste con el wutou daoshi (烏頭 道士), "espinilla" o sacerdotes "blackhat", del taoísmo Zhengyi que fueron ordenados históricamente por el Maestro Celestial . [3]
El taoísmo y el faísmo de Zhengyi a menudo se agrupan bajo la categoría de " tradiciones rituales daoshi y fashi " (道 法 二 門道 壇). Aunque los dos tipos de sacerdotes tienen los mismos roles en la sociedad china, ya que pueden casarse y realizan rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados, los Zhengyi daoshi enfatizan su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula del fashi . [3] [4]
Los maestros rituales pueden ser practicantes de posesión de tongji , curación, exorcismo y rituales jiao [5] (aunque históricamente fueron excluidos de la realización de la liturgia jiao [3] ). Los únicos que son chamanes (wu) son los fashi de la escuela Lushan. [5]
El fashi [ editar ]
Los maestros rituales (法師 fashi ) se definen, en oposición a los sacerdotes taoístas ordenados formalmente, como: [6]
- « Profesionales laicos más allá de las organizaciones formales cuyos linajes son vocacionales más que hereditarios. Viven en las comunidades o entre las familias a las que sirven o viajan por pueblos y ciudades del país, realizando exorcismos, estableciendo protección y efectuando curaciones entre la población. »
Sarah Coakley ( Universidad de Cambridge ) distingue fashi como " kataphatic " (de carácter de relleno) en oposición a los taoístas como " kenotic " (de carácter de vaciamiento), y los relaciona con otras religiones indígenas sino-tibetanas: [7]
- «Se parecen o hacen uso de los textos y la visualización taoístas, pero no son verdaderamente taoístas; es decir, no son kenóticos o de carácter vaciante, sino más bien catafáticos o llenos de espíritus inferiores y fenómenos locales de la naturaleza. Aunque los estudiosos y las fuentes oficiales chinas a menudo catalogan estas prácticas como "taoístas", debido a que utilizan textos, símbolos e iconos taoístas, de hecho reciben nombres diferentes [...] Dicha práctica puede (pero no siempre) incluir lo que es llamado "pelirroja" o "redhat" ( hung-tou) Taoísmo, los rituales de las prácticas tibetanas Yao, Miao, Na-hsi, Moso y Bon, y los ritos Ngapa o Ngawa de los conjuradores tibetanos en partes de Amdo [...] Aunque los encantamientos de mantras y los símbolos de manos mudra utilizados por taoístas y Los expertos religiosos populares son a menudo similares, si no idénticos, el objetivo y el efecto físico en el cuerpo son diferentes. El sentido taoísta de vaciar la kénosis y la paz distingue el sistema meditativo tradicional de los ritos populares que convocan a espíritus violentos, exorcizan demonios malvados e intentan controlar elementos como el viento, la lluvia, el granizo, la nieve y otras fuerzas de la naturaleza. La apófisis o "vaciamiento" distingue la práctica verdaderamente taoísta de los ritos katafáticos o "de llenado" del médium, chamán, oráculo y sacerdote popular. »
Son conocidos por diferentes nombres en toda China, otros populares son "oficiales rituales" ( faguan ) como a veces se llaman a sí mismos, [8] o sacerdotes taoístas "pelirrojos" (紅 頭 道士 hongtou daoshi ). También hay nombres localizados, como "señores ortodoxos" ( duangong ), "maestros de altar" ( zhangtanshi ) o "maestros de la tierra" ( tulaoshi ) en Guizhou . [9]
También compiten con otras órdenes que realizan servicios similares: monjes y maestros tántricos bajo los auspicios del budismo y el medio tongji . [6]
La diferencia entre los maestros rituales y los médiums de las Deidades es que en lugar de estar sujetos a dioses territoriales como los médiums, los maestros rituales pueden ordenar los poderes de las Deidades locales. [8]
Órdenes taoístas rojas [ editar ]
Escuela Lushan [ editar ]
La escuela Lushan (Monte Lu) (閭 山 派; Lǘshān pài , también閭 山 教; Lǘshān jiào o閭 山 法 教; Lǘshān fǎjiào ), también conocida como escuela Sannai (三 奶 教; Sānnǎi jiào ; 'transmisión de los Tres Ladies '), está presente en Fujian , el sur de Zhejiang y Taiwán . [10] Es muy activo hoy en día, y está relacionado con la adoración de la diosa陈靖 姑 Chénjìnggū ("Vieja Señora Tranquila") la Dama de la Orilla del Agua (临水 夫人Línshuǐ Fūrén ), que es muy popular en la misma zona. [10]También está relacionado con el culto de Wang Laomu y compite con el taoísmo de Maoshan . [10]
La tradición muestra similitudes con las tradiciones rituales Yao y Zhuang , y ha incorporado elementos del Tantra , como el uso de mudra y vajra . [10] Lushan fashi realiza rituales como jefe de las tropas celestiales mientras invoca a las "Tres Damas" ( sannai ): Chen Jinggu y sus dos discípulos, Lin Jiuniang y Li Sanniang. Aunque los Lushan fashi son hombres, en la actuación llevan la falda roja ritual de Chen Jinggu y una corona o tocado con las palabras "Tres Damas" pintadas. [10] Lushan fashi también practica un chamánrito de viaje llamado "cruce de caminos y pasos" ( guo luguan ). [10]
Escuela Pu'an [ editar ]
La escuela Pu'an (普 唵 派; Pǔǎn pài ) está presente en el centro-oeste de Fujian , el sur de Jiangxi y Taiwán. [11] Los practicantes adoran a la figura histórica del monje Pu'an como su "maestro fundador" ( zushi ). [11] Sus textos, rituales e iconografía incorporan temas tántricos adaptados en un estilo taoísta y tienen elementos de las tradiciones Zhengyi y Lushan. [11]
Escuela Xujia [ editar ]
La escuela Xujia (徐 甲 派; Xújiǎ pài ) es otra forma de maestros rituales. [2]
Órdenes del norte [ editar ]
- Yuehu 樂 戶[12]
- Zhuli 主 禮[13]
- Shenjia 神 家, familias de especialistas hereditarios de dioses y ritos [14]
- Maestros de Yinyang o maestros de fengshui , utilizando la tradición bíblica de Lingbao [15]
Ver también [ editar ]
- Religión popular china
- confucionismo
- Rituales Nuo
- Taiping Qingjiao
- Tangki
- Taoísmo - escuelas taoístas
- Taoísmo Yao
Bibliografía [ editar ]
- Sociedad de Religión Folclórica de Taiwán. Faísmo y religión popular 2009 ,法 教 與 民俗 信仰 學術研討會 論文集2009.文 津, Tai bei shi: Wen jin, 2011.09. ISBN 9789576689451
- Yu-chi Tsao. Sobre el ritual de Pu-An Fa-Jiao (普 唵 法 教): El estudio de caso del Altar taoísta de Hexuan en Tainan . Tesis de Maestría, Instituto de Postgrado de Estudios Religiosos, 2012.
- John Lagerwey. China: un estado religioso . Hong Kong, University of Hong Kong Press, 2010. ISBN 9888028049
- John Lagerwey. Especialistas en rituales populares en el centro-oeste de Fujian . Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji社會 、 民族 與 文化 展演 國際 研討會 論文集. Taipei: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001
- Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . Routledge, 2005. ISBN 0415241294
- La dama Linshui: cómo una mujer se convirtió en diosa . En: R. Weller y M. Shahar (eds). Dioses rebeldes. Divinidad y sociedad en China . Honolulu: Universidad de Hawai'i. 1996
- Teatro de marionetas Lushan en Fujian . En: Daniel L. Overmyer (ed.). Etnografía en China hoy: una evaluación crítica de métodos y resultados . Taipei: Yuan-liou, 243–56. 2002
- Julian F. Pas, Man Kam Leung, Diccionario histórico del taoísmo . (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2014. ISBN 0810833697 ).
- Kohn, Livia (2009). Introduciendo el taoísmo . Londres; Nueva York: Routledge. ISBN 9780415439978.
- Randall L. Nadeau. El compañero de Wiley-Blackwell para las religiones chinas . John Wiley e hijos, 2012.
- Dick van der Meij. India y más allá . Routledge, 1997. ISBN 0710306024
- Overmyer, Daniel. Religión local en el norte de China a principios del siglo XX: la estructura y organización de los rituales y creencias de la comunidad . En: Handbook of Oriental Studies , Sección 4: China, vol. 22. Brill, 2009. ISBN 9789004175921
Referencias [ editar ]
- ^ Faísmo y religión popular 2009 .
- ↑ a b Yu-chi Tsao, 2012.
- ↑ a b c d Pas, 2014. p. 259
- ^ Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Taoísmo (tradición Zhengyi)
- ↑ a b Lagerwey, 2010.
- ↑ a b Kohn, 2009. p. 9
- ^ Sarah Coakley. Religión y Cuerpo . Libro 8 de Cambridge Studies in Religious Traditions . Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521783860 . pag. 246
- ↑ a b Nadeau, 2012. p. 140
- ^ Van der Meij, 1997. p. 478
- ^ a b c d e f Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Lüshan jiao (Sannai jiao)
- ^ a b c Edward L. Davis. Enciclopedia de la cultura china contemporánea . ¶ Pu'an jiao
- ^ Overmyer, 2009. p. 73
- ^ Overmyer, 2009. p. 74
- ^ Overmyer, 2009. p. 77
- ^ Overmyer, 2009. p. 179
| vtmiReligión | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Categoría
Portal
