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El juramento de la cruz de Coonan ( Koonan Kurishu Satyam en lengua malayalam ), tomado el 3 de enero de 1653 en Mattancherry , fue una confesión pública de los miembros de la comunidad cristiana de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India , de que no se someterían a los jesuitas y al latín. La jerarquía católica , ni acepta el dominio portugués ( Padroado ) en la vida eclesiástica y secular. [1] [2] [3]

Los cristianos de Santo Tomás estaban originalmente en comunión con la Iglesia de Oriente , que practicaba la liturgia del rito siríaco oriental . [4] Sin embargo, los portugueses no aceptaron la legitimidad de las tradiciones eclesiásticas locales y comenzaron a imponer usos latinos a los cristianos locales. [5] En el Sínodo de Diamper , celebrado en 1599 bajo la presidencia de Aleixo de Menezes , arzobispo católico de Goa, se adoptaron varias de estas latinizaciones, incluido el nombramiento de obispos católicos, cambios en la liturgia , el uso de vestimentas romanas , el requisito del celibato clerical y el establecimiento de la Inquisición. [6] [7] [8]

En 1653, después de medio siglo de creciente influencia de la Iglesia latina, la mayoría de los cristianos malabar se rebelaron contra los jesuitas y el Padroado , y prestaron el juramento de la cruz de Coonan (1653) en Mattancherry , comprometiéndose a liberarse de la latinización y la dominación portuguesa. . Ellos eligieron Mar Thoma como jefe de su comunidad y decidieron volver a establecer vínculos directos con las Iglesias orientales tradicionales. [9] [2] [10]

Cristianos de Santo Tomás - Divisiones - Historia en pocas palabras

En respuesta a la revuelta del Juramento de la Cruz de Coonan , el Papa Alejandro VII envió frailes carmelitas a la costa de Malabar para tratar con los cristianos de Tomás. Con la ayuda de los carmelitas, en 1662, la mayoría de los disidentes habían regresado a la comunión con la Iglesia Católica bajo el liderazgo de Palliveettil Chandy . El Papa Alejandro VII estableció una nueva jerarquía del rito siríaco oriental en comunión con Roma para los cristianos de Santo Tomás; esta facción llegó a ser conocida como Pazhayakuttukar , o "Partido Viejo", que se convertiría en la actual Iglesia Católica Siro-Malabar .

La facción que resistió a Roma llegó a ser conocida como Puthenkuttukar , o "Partido Nuevo", que bajo el liderazgo de Thoma busqué la ayuda de otras iglesias orientales. En el momento del Juramento de la Cruz de Coonan (1653), el movimiento todavía seguía el uso tradicional del Rito Siríaco Oriental, pero durante los años siguientes, no se restableció ninguna conexión directa con los Patriarcas de la Iglesia de Oriente . En 1665, se estableció la conexión con la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía . La facción del "Partido Nuevo" se convirtió así en la Iglesia de Malankara o la Iglesia Ortodoxa Siria en Malankara (conocida como Iglesia Cristiana Siria Jacobita) y adoptó una variante del rito siríaco occidental conocido como el rito Malankara . [11] [12] [13]

Antecedentes [ editar ]

Thoma I , el líder del Juramento de la Cruz Coonan

Los cristianos de Santo Tomás permanecen en comunión con la Iglesia de Oriente . [14] Se cree que la Iglesia de Malabar estuvo en comunión con la Iglesia de Oriente desde el 300 d. C. hasta el 1599 d. C. [15] Con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros del Compañía de Jesús (jesuitas), intentó latinizar a los cristianos indios. [ cita requerida ]

Los portugueses iniciaron una diócesis de la Iglesia Latina en Goa (1534) y otra en Cochin (1558), y buscaron llevar a los cristianos de Santo Tomás bajo la jurisdicción del padroado portugués y al rito latino de la Iglesia católica. Se llevaron a cabo una serie de sínodos , incluido el Sínodo de Goa de 1585 , que introdujo elementos latinizados en la liturgia local. En 1599, Aleixo de Menezes , arzobispo de Goa , dirigió el Sínodo de Diamper , que finalmente puso a los cristianos de Santo Tomás completamente bajo la autoridad de la Arquidiócesis Latina de Goa. [ cita requerida]

Se anuló la independencia de la antigua Iglesia de Malankara. El Padroado (Patronato) de la Corona portuguesa fue solo momentáneo porque los sentimientos de resentimiento y el deseo de recuperar la independencia entre los cristianos de Santo Tomás fueron muy reales y no pudieron ser contenidos por mucho tiempo.

En 1653, Ahatallah de Antioch visitó Malankara y fue capturado por los portugueses. Lo llevaron a bordo de un barco portugués en Madrás con destino a Goa y, en el camino, tocó Cochin. Los cristianos locales se enteraron de la llegada del barco a Cochin. El archidiácono con un gran número de sacerdotes y varios miles de cristianos de Santo Tomás se reunieron en Mattancherry Cochin; sus esfuerzos por visitar al obispo cuando la flota llegó a Cochin se intensificaron, pero finalmente no fueron fructíferos. Se enviaron varias cartas a todas las autoridades civiles y religiosas de Cochin, por lo menos para tener la oportunidad de visitar Ahatallah., para examinar sus credenciales y verificar su identidad, prometiendo que si lo encontraban un impostor, serían los primeros en presionar por su castigo. Debido a la oposición acérrima e intransigente del Arzobispo García y los padres jesuitas [16] no sucedió. El arzobispo incluso se negó a reunirse con los cristianos, que querían discutir el asunto con él. Lo que le sucedió a Ahatallah en medio del Mar Arábigo sigue siendo un misterio. Un mayor resentimiento por estas medidas llevó a una parte de la comunidad a tomar el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653, jurando "nunca someterse a los portugueses". Ahatallah afirmó ser el Patriarca de Antioquía y, por lo tanto, a menudo se llamaba o se llamaba a sí mismo "Ignatius Aloho", que era el nombre del Patriarca.Ignatius Hidayat Aloho .

Según algunos escritos de la década de 1980, [16] Se dice que el metropolitano Ahatalla aterrizó en Surat en 1652 y de allí llegó a Mylapore, donde fue arrestado por los jesuitas el 3 de agosto de 1652. Mientras estaba en Mylapore, Ahatalla conoció a dos diáconos cristianos sirios. , a saber: Chengannur ltty y Kuravilangad Kizhakkedath Kurien de Malankara, quienes estaban en peregrinación a la tumba de Santo Tomás y enviaron una carta a través de ellos a la Iglesia de Malankara diciendo:

He aquí, yo Ignacio, Patriarca de toda la India y China, te envío una carta a través de los clérigos que vinieron aquí desde tu lugar. Cuando haya leído esta carta, envíeme con diligencia dos sacerdotes y cuarenta hombres. Sin embargo, si deseas enviarlos desde tu lugar, envíalos con cuidado, rápido y pronto, para que al ver a tu gente me liberen sin obstáculos. Vine a la ciudad de Mylapore pensando que aquí viene mucha gente y que los sacerdotes me llevarían a tu lugar de las Indias. En el año 1652 de Nuestro Señor, en el mes de agosto, el lunes, llegué a Mylapore en el monasterio de los jesuitas. En el mismo monasterio me quedo y me ayudan mucho; que su recompensa aumente aquí y allá. La paz sea con ellos, contigo y con nosotros ahora y siempre. Amén. Yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China.

Cuando el barco que transportaba a Ahatallah llegó a Goa, lo entregaron a la inquisición y lo mantuvieron bajo custodia en la casa de los jesuitas allí. Fue enviado a Portugal en el barco "Nosa Senhora da Graca" desde Goa y llegó a Lisboa el 14 de julio de 1653. [16] El rey de Portugal decidió enviarlo a Roma. En consecuencia, mientras se dirigía a Roma, murió en París el 26 de marzo de 1654 y está enterrado en la Capilla de Jerusalén de la Iglesia Cordeliena. [17] San Vicente de Paúl , que conoció a Ahatallah en París, lo menciona con las siguientes palabras: "En esta ciudad queda un buen anciano de ochenta años, un extranjero, que se alojaba con el difunto monseñor arzobispo de Myra. dicen que es el Patriarca de Antioquía. Sea como sea, está solo y no tiene rastro de prelatura ".[18] El tratamiento de Ahatalla, sin embargo, conmocionó a la comunidad cristiana, y sus sentimientos heridos se convirtieron en un levantamiento masivo que presagió la ruptura con el Padroado de la Corona portuguesa y los "Paulistas".

Juramento [ editar ]

Al ver que el arzobispo hizo oídos sordos a sus insistentes súplicas, los nasranis se exasperaron mucho. También se corrió el rumor en este momento de que Ahatallah fue ahogado por los portugueses. Por lo tanto, el 3 de enero de 1653, el archidiácono Thomas y representantes de la comunidad se reunieron en la iglesia de Santa María (Nossa Senhora da Vida) en Mattancherry para jurar lo que se conocería como el "Juramento de la Cruz Coonan". El siguiente juramento se leyó en voz alta con velas encendidas, con el archidiácono y los principales sacerdotes tocando la Biblia mientras la gente sostenía cuerdas atadas a una cruz fuera de la iglesia: [19]

El número de personas que participaron en el Sathyam (Juramento) fue tan significativo que todos ellos no pudieron tocar la Cruz de granito al mismo tiempo. Por lo tanto, se agarraron a las cuerdas atadas a la Cruz en todas direcciones. Según la tradición, después de la lectura del juramento histórico, de una población de 200.000 cristianos de Santo Tomás , solo 400 permanecieron leales al Arzobispo García.

Se reunieron en la iglesia de Edapally St George el 5 de febrero de 1653, el último día de la fiesta de Jona Moonnu Noyambu ( ayuno de tres días), el día más solemne de la fiesta, y declararon que mediante una carta, el Patriarca Ahatalla ha conferido al Archidiácono Thomas el Gobernador de la Iglesia Siria de Malankara y todos los poderes de Jurisdicción sobre la Iglesia. Se asignaron consejeros al gobernador. Eran Chandy Palliveettil de Kuravilangad, George Vengoor de Akaparambu, Chandy Kadavil de Kaduthuruthy. Luego, según la segunda carta de Ahatallah producida por Ittithomman Anjilimoottil Kathanar el 22 de mayo de 1653, en la iglesia de Santa María de Alangad, durante la celebración solemne de la Fiesta de la Ascensión., el pueblo y los sacerdotes allí reunidos eligieron al Archidiácono Tomás como su Obispo y le dieron el título de Thoma I. Fue consagrado mediante un rito de consagración oriental, pero con la imposición de manos de 12 sacerdotes, en lugar de que lo hicieran los obispos, lo cual era obligatorio según las leyes canónicas de todas las Iglesias del mundo. Hasta entonces, no existía tal tradición de consagración por parte de sacerdotes en lugar de obispos en Malankara. Por lo tanto, la Iglesia Siria de Malankara adoptó una forma bastante nueva de ordenar a un obispo mediante la imposición de manos de 12 sacerdotes (Kaiveppu), ya que no había ningún obispo en la India en ese momento que lo hiciera por él. Todos los obispos que se encontraban en la India en ese momento eran de la Iglesia Católica Latina y no quisieron hacer la consagración de él ya que fue contra su obispo el dicho juramento se hizo.No había obispos eclesiásticos orientales u orientales en la India en ese momento porque los portugueses habían impuesto una especie de embargo a la Iglesia Siria de Malankara para que tales obispos no llegaran a la India. El comisario apostólico del Papa y fray carmelita fray José de Santa María Sebastiani llegó a Malankara en 1657 y comenzó a desafiar la legitimidad de la ordenación deThoma I . Esto llevó a la división de la Iglesia Siria de Malankara en dos facciones, una apoyando a Thoma I y la otra apoyando a Fray Sebastiani. Esto llevó a la Thoma I facción de la Iglesia sirio Malankara para pedir un obispo metropolitano de la Iglesia de Antioquía para regularizar la validez de la consagración de Thoma I .

Además de su significado religioso, el evento rompió la regla de Padroado (patrocinio) de 54 años de la Corona portuguesa sobre la Iglesia Siria de Malankara. (Supremacía de Padroado de la Corona portuguesa impuesta en el Sínodo de Udayamperur en 1599)

Consecuencias [ editar ]

La facción católica estuvo encabezada por el carmelita fray Sebastiani hasta 1663 cuando los holandeses llegaron y capturaron Cochin, y obligaron a todos los europeos, excepto a los holandeses, a abandonar el lugar. Así, cuando se vio obligado a abandonar la India, consagró a Chandy Palliveettil, primo de Thoma I , como obispo de la facción católica siria. Después del Juramento de la Cruz de Coonan, los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Fue como resultado de esto que el Papa Alejandro VII envió al italiano fray José de Santa María Sebastiani al frente de una delegación carmelita que logró ganarse a una gran parte de los cristianos de Santo Tomás, incluidos tres de los cuatro consejeros de Thoma. Yo : Palliveettil Chandy Kathanar, Vengoor Geevarghese Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar a su lado.

Esto condujo a la primera división permanente en la Iglesia Siria de Malankara. A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia Católica bajo Palliveettil Chandy fue designada como Pazhayakuttukar , o "Partido Viejo", mientras que la rama afiliada a Thoma I fue llamada Puthenkuttukar , o "Partido Nuevo". [20] [21] [22] [23] Ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían al otro como herético. [24]

En 1665, Gregorios Abdul Jaleel, un obispo enviado por el siríaca ortodoxa (West Siria) Patriarca de Antioquía después de la Ahatalla Metropolitana , llegado a la India por invitación del Thoma I . Esta visita resultó en el establecimiento de una comunión eclesiástica plena con la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía y un cisma permanente en la Comunidad Nasrani de Santo Tomás.

Entre 1657-63, 84 de las 116 iglesias sirias de Malankara cambiaron su lealtad a la facción católica siria de Malankara del rito sirio oriental . Esta Iglesia de 1923 se conoce oficialmente como la Iglesia Católica Syro-Malabar.. Está en plena comunión con la Iglesia Católica Latina. Recibieron su propia jerarquía siro-malabar el 21 de diciembre de 1923, con el metropolitano Augustine Kandathil como cabeza de su Iglesia. Los cristianos de Santo Tomás, mediante este proceso, se dividieron en sirios católicos y sirios de Malankara. La división en las facciones Malankara y Syro-Malabar se volvería permanente. Durante los siglos siguientes, la facción de Malankara experimentaría más escisiones y cismas, y una pequeña parte de la Iglesia católica siria reafirmó sus vínculos con la Iglesia asiria de Oriente en 1882, formando la Iglesia siria caldea de Trissur.

Varias interpretaciones de los hechos [ editar ]

  • Versión de Stephen Neill

La situación es explicada por Stephen Neill (un misionero protestante anglicano, de Escocia) en su libro A History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707 .

"El [ sic ] de enero de 1653, sacerdotes y personas se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry, y parados frente a una cruz y velas encendidas, juraron sobre el santo Evangelio que ya no obedecerían a García y que no tendrían nada. Además de los jesuitas, reconocerían al archidiácono como gobernador de su Iglesia. Este es el famoso juramento de la "Cruz Coonan" (la Cruz al aire libre que se encuentra fuera de la iglesia en Mattancherry). Los cristianos de Santo Tomás no sugirieron en ningún momento que quisieran separarse del Papa. Ya no podían tolerar la arrogancia de García. Y su aborrecimiento por los jesuitas, a cuya actitud autoritaria y falta de simpatía atribuían todos sus problemas, respira todos los documentos de la época. Pero que el Papa les envíe un verdadero obispo, no un jesuita, y estarán encantados de recibirlo y obedecerlo " [25] [26].


  • Iglesia Siria de Malankara :

En respuesta al llamamiento continuo del Thoma Arkadiyakon (Archidiácono), a quien entonces se le dio el liderazgo de la Iglesia, Ahatallah llegó en 1653. Se corrió el rumor de que los portugueses lo arrestaron, lo ataron y lo arrojaron al océano. Como resultado, una gran reunión de unos 25.000 se reunieron en Mattancherry y prestaron juramento en "Koonan Cross", el histórico "Koonan Kurisu Sathayam", en 1653, declarando que sus generaciones futuras nunca se adherirían a los francos (es decir, portugueses) ni aceptar la fe del Papa . Iglesia ortodoxa malankara sirio , Iglesia Siria Marthoma malankara , Iglesia Siria Independiente Malabar , y Christian Church sirio jacobitaadherirse a la versión de la Iglesia Siria de Malankara .

Ver también [ editar ]

  • Trono de Santo Tomás
  • Iglesia de Malankara
  • Inquisición de Goa
  • Sirio Malabar Nasrani
  • Sínodo de Diamper

Notas [ editar ]

  1. ^ Brown 1956 , p. 100.
  2. ↑ a b Baum y Winkler , 2003 , p. 115-116.
  3. ^ Neill 2004 , p. 316.
  4. ^ Mingana 1926 , p. 435–514.
  5. ^ Mundadan 1967 , p. 115-116.
  6. ^ Brown 1956 , p. 32.
  7. ^ Baum y Winkler 2003 , p. 115.
  8. ^ Neill 2004 , p. 208.
  9. ^ Brown 1956 , p. 100-101.
  10. ^ Neill 2004 , p. 316-321.
  11. ^ Gregorios y Roberson, p. 285.
  12. ^ Vadakkekara, pág. 91.
  13. Gouvea, Antonio de (1606). Jornada . Coimbra.
  14. ^ I. Gillman y H.-J. Klimkeit, Christians in Asia Before 1500 , (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1999), pág. 177.
  15. ^ "ENCICLOPEDIA CATÓLICA: cristianos de Santo Tomás" .
  16. ↑ a b c Kollamparambil, Dr. Jacob (1981). La Revolución Cristiana de Santo Tomás de 1653 . Casa del obispo católico Kottayam. pag. nota al pie 38.
  17. Death register Cordeliena Church Paris
  18. ^ Thekkedath, Joseph (1982). Historia del cristianismo en la India . Publicaciones teológicas en la India para la Asociación de Historia de la Iglesia de la India. pag. 213.
  19. ^ Los días convulsos de Francis García SJ Archbp. de Cranganore por Joseph Theekkedathu SDB Página 60
  20. ^ Vadakkekara, pág. 84; 86.
  21. ^ Frykenberg, pág. 361.
  22. ^ Fernando, p. 79.
  23. ^ Chaput, págs. 7-8.
  24. ^ Vadakkekara, pág. 84 y nota.
  25. ^ Juramento de la Cruz de Coonan , chroniclesofmalabar.blogspot.com, junio de 2011; Consultado el 31 de diciembre de 2015.
  26. ^ Stephen Neill, Una historia del cristianismo en la India: los comienzos de 1707 d.C. , págs. 326-27

Bibliografía [ editar ]

  • Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). La Iglesia de Oriente: una historia concisa . Londres-Nueva York: Routledge-Curzon.
  • Brown, Leslie W. (1956). Los cristianos indios de Santo Tomás: un relato de la antigua iglesia siria de Malabar . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frykenberg, Robert Eric (2008). El cristianismo en la India: desde los inicios hasta el presente . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
  • Mooken, Aprem (1977). La iglesia siria caldea en la India . Trichur: Mar Narsai Press.
  • Mooken, Aprem (1983). La Iglesia Siria Caldea de Oriente . Delhi: Consejo Nacional de Iglesias de la India.
  • Mundadan, Mathias (1967). La llegada de los portugueses a la India y los cristianos de Thomas bajo Mar Jacob, 1498-1552 . Bangalore: Dharmaram College.
  • Neill, Stephen (2004) [1984]. Una historia del cristianismo en la India: Los inicios de 1707 AD . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Vadakkekara, Benedict (2007). Origen del cristianismo en la India: una crítica historiográfica . Delhi: Media House.
  • Wilmshurst, David (2000). La Organización Eclesiástica de la Iglesia de Oriente, 1318-1913 . Lovaina: Peeters Publishers.
  • Wilmshurst, David (2011). La Iglesia martirizada: una historia de la Iglesia de Oriente . Londres: East & West Publishing Limited.

Enlaces externos [ editar ]

  • Historia de la Iglesia Ortodoxa
  • Historia de la Iglesia Syro-Malabar
  • Iglesia siria jacobita