De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha sido objeto de críticas y, a veces, discriminación desde sus primeros años en Nueva York y Pensilvania. A fines de la década de 1820, las críticas se centraron en la afirmación de José Smith de haber sido llevado a un juego de planchas de oro de las que se dice que se tradujo el Libro de Mormón .

En la década de 1830, la mayor crítica fue por el manejo de Smith de una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. Después de que los mormones emigraron al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la infame Orden de Exterminio Mormón del gobernador Lilburn Boggs . En la década de 1840, las críticas a la iglesia se centraron en sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois . Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith se publicaron en el Nauvoo Expositor . La oposición condujo a una serie de eventos que culminaron enla muerte de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844.

Cuando la iglesia comenzó a practicar abiertamente el matrimonio plural bajo Brigham Young durante la segunda mitad del siglo XIX, la iglesia se convirtió en el blanco de críticas a nivel nacional por esa práctica, así como por las aspiraciones teocráticas de la iglesia en el territorio de Utah . Young introdujo políticas en 1852 que discriminaban a hombres y mujeres afrodescendientes que no fueron revertidas hasta 1978. [1] A partir de 1857, la iglesia también fue objeto de importantes críticas de los medios después de la Masacre de Mountain Meadows en el sur de Utah.

Los críticos académicos han cuestionado la legitimidad de Smith como profeta, así como la autenticidad histórica del Libro de Mormón y el Libro de Abraham . La crítica se ha expandido para incluir reclamos de revisionismo histórico, homofobia, racismo y políticas sexistas. Los críticos notables del siglo XX incluyen a Jerald y Sandra Tanner y al historiador Fawn Brodie . Los cristianos evangélicos continúan argumentando que Smith fue fraudulento o delirante .

Las organizaciones de apologética mormonas , como la Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR) y la Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS), se han fundado para contrarrestar estas críticas. La mayor parte del trabajo apologético se enfoca en proporcionar y discutir evidencia que respalde las afirmaciones de Smith y el Libro de Mormón. Eruditos y autores como Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card y James E. Talmage son apologistas reconocidos dentro de la iglesia.

Críticos [ editar ]

La Iglesia SUD y el mormonismo han atraído críticas desde sus inicios hasta el día de hoy. Entre los primeros críticos notables del mormonismo se encuentran Abner Cole , Eber D. Howe y Thomas C. Sharp . Los críticos modernos notables de la Iglesia SUD incluyen a Jerald y Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard y Joan Ostling , el historiador Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells y John Dehlin . En los últimos años, Internet ha proporcionado un nuevo foro para los críticos. [2]

El apoyo de la iglesia en 2008 a la Proposición 8 de California provocó un acalorado debate y protestas por parte de las organizaciones de derechos de los homosexuales. [3] [4] Afirmación es un grupo de miembros actuales y anteriores de la Iglesia SUD que han criticado las políticas de la iglesia sobre la homosexualidad. El Ministerio de Apologética e Investigación Cristiana es una organización cristiana que ha criticado la teología de la iglesia. El Instituto de Investigaciones Religiosas es una organización que ha criticado a la iglesia, en particular al Libro de Abraham . Numerosas otras organizaciones mantienen sitios web que critican a la iglesia.

José Smith y la iglesia primitiva (1820–1844) [ editar ]

Poligamia [ editar ]

Artículos principales: Mormonismo y poligamia y Origen de la poligamia de los Santos de los Últimos Días

La poligamia es quizás la más controvertida y fue un factor clave que contribuyó al asesinato de Smith. Bajo una fuerte presión, Utah no sería aceptado como estado si se practicara la poligamia, la iglesia renunció formal y públicamente a la práctica en 1890 . Pronto siguió la condición de estado de Utah. Sin embargo, el matrimonio plural sigue siendo un tema divisorio, ya que a pesar de la renuncia oficial de 1890, todavía tiene simpatizantes, defensores y practicantes semisecretos.

Sarah Pratt , primera esposa del apóstol mormón Orson Pratt , en una crítica abierta de la poligamia mormona , dijo que la poligamia

desmoraliza completamente a los hombres buenos y, en consecuencia, los empeora. En cuanto a las mujeres, ¡Dios las ayude! Primeras esposas deja a criaturas desesperadas, o con el corazón roto y mezquino. [5]

Pratt terminó su matrimonio con su esposo Orson Pratt en 1868 debido a su "obsesión por casarse con mujeres más jóvenes" (a los 57 años, Orson Pratt se casó con una niña de dieciséis años, su décima esposa, más joven que su hija Celestia). [6] Sarah Pratt arremetió contra Orson en una entrevista de 1877, declarando:

Aquí estaba mi esposo, canoso, llevándose a la cama a las niñas en una burla del matrimonio. Por supuesto, no podría haber ninguna alegría para él en tal relación, excepto por la indulgencia de su fanatismo y de algo más, tal vez, que dudo en mencionar. [7]

Los Tanner argumentan que los líderes de la iglesia primitiva establecieron la práctica de la poligamia para justificar un comportamiento que de otro modo se consideraría inmoral. [8] Los Ostlings critican a José Smith por haberse casado con al menos 32 mujeres durante su vida, incluidas varias menores de 16 años, un hecho reconocido por el historiador mormón Todd Compton . [9] [10] Compton también reconoce que Smith contrajo matrimonios poliandrosos (es decir, se casó con mujeres que ya estaban casadas con otros hombres) [10] y que advirtió a algunos posibles cónyuges de la condenación eterna si no aceptaban serlo. su esposa; [11] en al menos dos casos, Smith se casó con niñas huérfanas que habían venido a vivir a su casa.[12]

Sin embargo, Bushman señala que la evidencia de relaciones sexuales entre Smith y las esposas de sus seguidores es escasa o poco confiable. [13] Compton sostiene que algunos matrimonios probablemente fueron de naturaleza dinástica , para unir familias. [ cita requerida ]

Gráfico de barras que muestra las diferencias de edad en el momento del matrimonio polígamo entre las novias adolescentes y los primeros líderes de la iglesia mormona. [14] [15] [16] [17] La edad promedio del primer matrimonio de las mujeres blancas estadounidenses entre 1850 y 1880 fue de 23 años, y las que se casaron entre los 15 y los 19 años oscilaron entre el 6,5 y el 27,5 por ciento de la población, según la región. y año. [18]

Autenticidad histórica del Libro de Mormón [ editar ]

Artículo principal: Autenticidad histórica del Libro de Mormón

La discusión sobre la historicidad del Libro de Mormón a menudo se centra en cuestiones arqueológicas , algunas de las cuales se relacionan con el gran tamaño y el largo período de tiempo de las civilizaciones mencionadas en el libro. José Smith fundó el movimiento en el norte del estado de Nueva York en la década de 1820. La fe atrajo a sus primeros conversos mientras Smith dictaba el texto del Libro de Mormón a partir de planchas de oro que habían reformado la escritura egipcia que, según dijo, encontró enterradas después de que el ángel Moroni le indicara su ubicación . El libro se describe a sí mismo como una crónica de los primeros pueblos indígenas de las Américas., conocidos como los nefitas , describiéndolos como israelitas creyentes que creían en Cristo muchos cientos de años antes de su nacimiento. Según el libro, los nefitas son uno de los cuatro grupos (los otros son los lamanitas , jareditas y mulekitas ) que se establecieron en las Américas antiguas . Se describe a los nefitas como un grupo de personas que descendieron de Nefi , el hijo del profeta Lehi , o estaban asociados con él , que abandonó Jerusalén a instancias de Dios.C. 600 aC y viajó con su familia al hemisferio occidental, llegando a las Américas c. 589 a. C. Una vez que se completó la traducción, Smith dijo que le devolvió las planchas de oro al ángel Moroni.

Una visión mormona contemporánea es que estas civilizaciones israelitas surgieron y cayeron en Mesoamérica . [19] Se esperaría que civilizaciones de su magnitud y duración dejaran extensos registros arqueológicos. [20] Varias civilizaciones mesoamericanas existieron en el período de tiempo cubierto por el Libro de Mormón, incluidos los olmecas , zapotecas y mayas . Las civilizaciones olmeca y zapoteca desarrollaron un sistema de escritura que pudo haber servido como modelo para el posterior sistema de escritura maya, que se desarrolló mucho. Los mayas desarrollaron un calendario complejo y fueron avanzados en astronomía y matemáticas. [21] [22]

El Libro de Mormón menciona varios animales, plantas y tecnologías de las que no hay evidencia en la América precolombina . Estos incluyen asnos , vacas , caballos , bueyes , ovejas , cerdos , cabras , elefantes , trigo , cebada , [23] seda , [24] acero , [25] latón , pectorales, cadenas , arados , espadas , cimitarras y carros. .[26] La Institución Smithsonian declaró en 1997 que "ninguna de las principales plantas alimenticias y animales domésticos del Viejo Mundo (excepto el perro) estaban presentes en el Nuevo Mundo antes de Colón". [27]

Los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días dan respuestas variadas a estas críticas. Algunos señalan que lo que afirman es evidencia de la presencia de estos elementos y ubicaciones. [se necesita aclaración ] [28] Otros invocan el modelo de geografía limitada , con respecto a los eventos del Libro de Mormón como si tuvieran lugar en un área tan limitada geográficamente que no se debe esperar evidencia. Algunos replican que las palabras utilizadas en el Libro de Mormón no se refieren a los animales, plantas y tecnologías que utilizan actualmente, sino a otros elementos similares que existían en ese momento. [29] [30]Estos puntos de vista no son apoyados directamente por la Iglesia SUD, pero sí apoyan los esfuerzos arqueológicos para comprender mejor estas situaciones, incluida la investigación realizada por profesores de la Universidad Brigham Young (BYU). [30]

Brigham Young y la iglesia pionera (1844–1951) [ editar ]

Doctrina Adán-Dios [ editar ]

Artículo principal: Doctrina Adán-Dios

Los Ostling critican las enseñanzas de Brigham Young de que Dios y Adán son el mismo ser. [31] [32] Un apóstol, Franklin D. Richards , también aceptó la doctrina tal como la enseñó Young, afirmando en una conferencia celebrada en junio de 1854 que "el profeta y apóstol Brigham lo ha declarado, y que es la palabra del Señor". [33] Pero, cuando se introdujo el concepto por primera vez, varios líderes SUD no estaban de acuerdo con la doctrina, incluido el apóstol Orson Pratt , quien expresó ese desacuerdo públicamente. [34] La iglesia nunca adoptó formalmente la doctrina, y desde entonces la ha repudiado oficialmente. [35] [36]

Expiación de sangre [ editar ]

Artículo principal: Expiación de sangre

Brigham Young introdujo una doctrina conocida como "expiación de sangre", con respecto al pecado imperdonable , o pecado por el cual no se aplica la expiación de Jesucristo. [37] [38] Él enseñó que una persona podía expiar esos pecados solo dando su vida. [39] Varios líderes de la iglesia en el siglo XIX enseñaron lo mismo, [40] [41] [42] pero más recientemente los líderes de la iglesia han enseñado que la expiación de Jesucristo lo abarca todo y que no hay pecado tan severo que no pueda ser perdonado (con la excepción del "pecado imperdonable" de negar el Espíritu Santo). [43]

Racismo [ editar ]

Artículo principal: los negros y el mormonismo
Más información: mormonismo y esclavitud

Restricciones sobre miembros negros de ascendencia africana [ editar ]

Desde 1852 hasta 1978, la política de la iglesia excluyó a los hombres de ascendencia africana negra de la ordenación al sacerdocio . Durante el mismo período, a los hombres y mujeres negros no se les permitió participar en la investidura del templo ni en las ordenanzas de sellamiento. [1] Richard y Joan Ostling señalan las restricciones como evidencia de que las políticas pasadas de la Iglesia SUD eran de naturaleza racista. Antes del cambio de política, la mayoría de los hombres adultos de la Iglesia SUD recibieron el sacerdocio. [44] Jerald y Sandra Tanner citan citas de líderes de la iglesia como Brigham Young, quien dijo: "No debes pensar, por lo que digo, que me opongo a la esclavitud. ¡No! El negro está condenado y debe servir a su amo hasta que Dios decida quitar la maldición de Cam ". [45]Los Tanner también ilustran el racismo de la iglesia al citar secciones del Libro de Mormón que describen la piel oscura como un signo de una maldición y una marca de Dios para distinguir a un grupo de personas más recto de un grupo menos recto, y al citar pasajes que describen la piel blanca. como "deleitable", mientras que la piel oscura se describe como poco seductora ( 2 Nefi 30: 6 ). Estas referencias en el Libro de Mormón se refieren a los presuntos ancestros de los nativos americanos, no a las personas de ascendencia africana. [46] Joseph F. Smith , presidente de la iglesia, escribió que las personas de piel oscura eran menos fieles en la vida preterrenal y, como tales, no merecían las bendiciones del sacerdocio. [47] [48]Los Tanner también citan a otros líderes de la iglesia, históricos y modernos, que se han pronunciado a favor de la segregación y las restricciones a la admisión al sacerdocio de los hombres de ascendencia africana. [47] [49]

Revocación de la política [ editar ]

El 8 de junio de 1978, el presidente de la iglesia, Spencer W. Kimball , anuló la restricción sobre la ordenación al sacerdocio y extendió la adoración en el templo a todos los hombres y mujeres dignos de los Santos de los Últimos Días. [50] También en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie les dijo a los miembros que "[f] ordenen todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quienquiera que haya dicho [sobre los negros y el sacerdocio] ... .. Hablamos con un entendimiento limitado ". [51]Se critican tanto la política original como la reversión. Los Tanner afirman que el cambio de política de la iglesia de 1978 de permitir que todos los miembros varones dignos, incluidas las personas de ascendencia africana negra, posean el sacerdocio, no fue divinamente inspirado como dijo la iglesia, sino simplemente una cuestión de conveniencia. [52] Richard y Joan Ostling señalan que este cambio de política se produjo cuando la Iglesia SUD comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos en países como Brasil que tienen poblaciones grandes y étnicamente mixtas, y cuando la iglesia se preparó para abrir un nuevo templo en São Paulo, Brasil. [53]La restricción al sacerdocio nunca se estableció formalmente como doctrina de la iglesia. Las razones de esto nunca se han aclarado, aunque varios líderes de la iglesia expresaron algunas opiniones a lo largo de los años. Algunos élderes negros fueron ordenados al sacerdocio bajo José Smith , quien nunca expresó ninguna oposición a que el sacerdocio estuviera disponible para todos los hombres dignos. La restricción del sacerdocio se originó bajo Brigham Young . [54] Al igual que la práctica de la poligamia, esta posición se cambió cuando ya no servía para nada. [55] [ fuente no confiable? ]

Gregory Prince y William Robert Wright afirman que estos líderes fueron producto de su tiempo y lugar. Dicen que muchos líderes, incluidos Smith, David O. McKay e inicialmente Brigham Young, no se oponían a que los negros recibieran el sacerdocio. [56] Además, afirman que la política era una práctica apoyada por las escrituras cristianas y no era una doctrina de la iglesia. [57] A pesar de que varios líderes de la iglesia a lo largo de las décadas de 1950 y 1960 apoyaron su revocación, la política se mantuvo hasta 1978 porque el Quórum de los Doce Apóstoles sintió que se necesitaba una revelación al presidente de la iglesia para cambiarla. [58]

Pide disculpas y transparencia [ editar ]

Algunos miembros negros y críticos han pedido a la iglesia que haga más para disculparse por las restricciones, mientras que otros miembros negros han argumentado en contra de ese esfuerzo. En 2004, Darron Smith, un miembro crítico de la iglesia negro, sostiene en su libro, Black and Mormon, que la iglesia "se niega a reconocer y deshacer su pasado racista, y hasta que lo haga, los miembros continúan sufriendo daño psicológico" y que "la iglesia no ha hecho lo suficiente para rectificar su pasado racista". [59] La gran mayoría de los mormones negros , sin embargo, dicen que están dispuestos a mirar más allá de las enseñanzas racistas y adherirse a la iglesia. [60] Presidente de la Iglesia Gordon B. Hinckleydio sermones contra el racismo. En 2005 enseñó que nadie que pronuncie comentarios denigrantes puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo, y señaló la ironía de las afirmaciones raciales sobre el sacerdocio de Melquisedec . [61]

En 2003, Richard Abanes sostuvo que la iglesia trata de ocultar prácticas raciales pasadas, citando el cambio de 1981 en el Libro de Mormón, que declaraba que los lamanitas se habían convertido en "un pueblo blanco y encantador" para "un pueblo puro y encantador" ( 2 Nefi 30: 6). [62] En 1840, José Smith cambió el "blanco y delicioso" del texto original del Libro de Mormón a "puro y delicioso" en la tercera edición; [63] volvió a ser "blanco y delicioso" después de la muerte de Smith en ediciones posteriores, ya que las ediciones se basaron en una publicada en Inglaterra. En 1981, la Primera Presidencia aprobó un cambio que adoptó la versión de 1840 de Smith, diciendo que los conversos se convertirían en "

Escrutinio reciente y respuesta de la iglesia [ editar ]

Las críticas a las políticas pasadas sobre discriminación racial se renovaron durante la campaña presidencial de 2012 de Mitt Romney y en 2018 en torno al 40 aniversario del levantamiento de las restricciones raciales. [65] [1] La iglesia publicó la siguiente declaración en diciembre de 2013:

"Hoy, la Iglesia rechaza las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es un signo de desagrado o maldición divina, o que refleja acciones injustas en una vida preterrenal; que los matrimonios mestizos son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia es inferior a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia de hoy condenan inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquier forma ". [66]

En un discurso de la Conferencia General de octubre de 2020 después de las protestas de George Floyd , el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson , condenó públicamente el racismo y pidió a todos los miembros de la iglesia que abandonen las actitudes y acciones de prejuicio. [67]

La poligamia se suspendió oficialmente en 1890 [ editar ]

Artículo principal: Manifiesto de 1890

Los Tanner argumentan que la reversión de la política de la iglesia sobre la poligamia en 1890 se hizo por razones políticas, citando el hecho de que el cambio se realizó durante el prolongado conflicto de la iglesia con el gobierno federal sobre la incautación de propiedades y la estadidad. [68] Los Ostling dicen que, poco después de que la iglesia recibió la revelación de que la poligamia estaba prohibida, Utah volvió a solicitar la condición de estado. Esta vez, el gobierno federal no se opuso a iniciar el proceso de estadidad. Seis años más tarde, el proceso se completó y Utah fue admitido como estado en 1896. [69] Los Ostling señalan que poco después de que la iglesia suspendiera la práctica de la poligamia, el gobierno federal redujo sus esfuerzos legales para apoderarse de la propiedad de la iglesia. [69] A pesar de esto, los líderes mormones después de 1890 continuaron sancionando y participando en matrimonios plurales en secreto, en menor número, tanto en los Estados Unidos como en México, durante las siguientes décadas. [70]

Los mormones Ron Wood y Linda Thatcher no discuten que el cambio fue el resultado de la intervención federal y dicen que la iglesia no tuvo otra opción en el asunto. La Ley Edmunds-Tucker de 1887 estaba paralizando a la iglesia y "se tuvo que hacer algo dramático para revertir [la] tendencia". [71] Después de que la iglesia apeló su caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos y perdió , el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto de 1890 . Woodruff señaló en su diario que estaba "actuando por la salvación temporal de la Iglesia". [72]

Poligamia después de 1890 [ editar ]

Artículo principal: la poligamia de los Santos de los Últimos Días a finales del siglo XIX

Richard Abanes , Richard y Joan Ostling y D. Michael Quinn señalan que después del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia autorizaron más de 200 matrimonios polígamos y mintieron sobre la práctica continua. [73] [74] [75]

Joseph F. Smith reconoció los informes de que los líderes de la iglesia no se adhirieron completamente a la prohibición de 1890. Después del Segundo Manifiesto en 1904, se excomulgaba a cualquiera que entrara en un nuevo matrimonio plural. [76]

Líderes recientes y la iglesia mundial (1951-presente) [ editar ]

Dios fue una vez un hombre [ editar ]

Artículo principal: Exaltación (mormonismo)

Críticos como Richard Abanes [77] y el Institute for Religious Research [78] critican a la iglesia [77] [78] por cambiar el principio que afirma que Dios fue una vez hombre. Citan cambios en la publicación de la Iglesia SUD Principios del Evangelio entre las ediciones de 1978 [79] y 1997 [80] , donde "Podemos convertirnos en Dioses como nuestro Padre Celestial" se cambió a "Podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial", y "Nuestro El Padre Celestial se convirtió en Dios "fue cambiado a" nuestro Padre Celestial se convirtió en Dios ". [77] [78] Pero las publicaciones oficiales de la Iglesia SUD aún afirman la doctrina del progreso eterno y el manual oficial de la iglesia,Enseñanzas de los presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow (2012), [81] afirma que "Como es el hombre, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede ser". [82] [83] La edición de 2009 de Principios del Evangelio cita a José Smith diciendo: "Es el primer principio del Evangelio conocer con certeza el carácter de Dios ... Él fue una vez un hombre como nosotros; ... Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, al igual que el mismo Jesucristo ". [84]

Respuestas a las acusaciones de abuso [ editar ]

Más información: casos de abuso de mormones

En reacción a las acusaciones de abuso por parte de maestros, [85] líderes de Boy Scouts , [86] clérigos, etc., los activistas de bienestar social han hecho campaña por medidas más sólidas para una mayor prevención del abuso de personas atendidas por consejeros y otros profesionales, abogando por una mayor transparencia y una remisión más rápida de las denuncias a los investigadores penales.

La Red de Sobrevivientes de Abusados ​​por Sacerdotes y otros ha criticado las entrevistas personales ("dignidad") entre líderes pastorales SUD y (especialmente) congregantes adolescentes, creyéndolos "una invitación" al abuso. Un editorial en el sectario (Iglesia SUD) Deseret News respondió: [87] [88]

La Iglesia SUD tiene una política de tolerancia cero con respecto a la conducta sexual inapropiada. También brinda instrucciones específicas sobre la realización de entrevistas personales con los jóvenes, lo que incluye alentarlos a que sus padres u otros adultos confiables se sienten directamente fuera de la sala. Los líderes de la iglesia deben evitar cualquier situación que pueda malinterpretarse.

Protesta de 2018 por entrevistas sexuales de líderes con niños y adolescentes.

En 2018, más de 800 manifestantes se reunieron y marcharon a la sede de la Iglesia SUD para entregar una petición con más de 55,000 firmas pidiendo el fin de las entrevistas semestrales, a puerta cerrada e individuales entre líderes varones adultos de la iglesia local y niños y adolescentes durante las cuales A muchos miembros se les ha preguntado acerca de sus comportamientos y pensamientos sexuales en formas que sentían que eran perjudiciales. [89]

Finanzas [ editar ]

Artículo principal: Finanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La iglesia a menudo ha sido reservada sobre sus finanzas, especialmente en los Estados Unidos . La iglesia no ha revelado sus activos en los Estados Unidos desde 1959. [90] Esto ha generado críticas de los Ostling y los Tanner, quienes consideran que sus prácticas financieras son demasiado reservadas. [ relevante? - discutir ] [91] [92] [93]

La iglesia divulga información financiera en el Reino Unido [94] y Canadá , [95] donde lo exige la ley. Además, la iglesia emplea un departamento de auditoría independiente que proporciona su certificación en cada conferencia general anual de que las contribuciones de la iglesia se recolectan y gastan de acuerdo con la política de la iglesia. [96] Además, la iglesia contrata a una empresa de contabilidad pública (actualmente Deloitte & Touche en los Estados Unidos; PricewaterhouseCoopers en el Reino Unido) para realizar auditorías anuales de su organización sin fines de lucro, [97] con fines de lucro, [98] y educativo[99] [100] entidades. Los líderes laicos a nivel local no reciben remuneración. [101]

Los Tanner y los Ostling acusan a la iglesia de ser demasiado codiciosa y materialista, citando la gran cantidad de riqueza acumulada por la iglesia y citando el fuerte énfasis en el diezmo, [102] y sugieren que la iglesia es más como un negocio que una espiritualidad. esfuerzo. [93] [103]

En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia tiene más de $ 100 mil millones en fondos de inversión, que son administrados por una afiliada, Ensign Peak Advisors ; que no utilizó los fondos para fines benéficos y, en cambio, los utilizó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y alcance de esos fondos. Según el denunciante, la ley aplicable requiere que los fondos se utilicen con fines religiosos, educativos u otros fines caritativos para que el fondo mantenga su estado de exención de impuestos. [104] Otros comentaristas han argumentado que tales gastos pueden no ser legalmente requeridos como se afirma. [105]En respuesta a las acusaciones, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia se "salvaguardan metódicamente a través de prudentes gestión financiera y construcción de una reserva prudente para el futuro ". [106]

Críticas a la respuesta a la disidencia interna [ editar ]

Véase también: Libertad académica en la Universidad Brigham Young y Seis de septiembre

Los Ostling dicen que la Iglesia SUD toma represalias contra los miembros que publican información que socava las políticas de la iglesia, [107] citando las excomuniones del científico Simon Southerton [108] y el biógrafo Fawn M. Brodie . [109] Además, afirman que la iglesia suprime la libertad intelectual, citando la excomunión de 1993 de los " Seis de septiembre ", incluido el historiador gay SUD D. Michael Quinn y la autora Lavina Fielding Anderson . [107]Los Ostling escriben que Anderson fue el primero en revelar que la Iglesia SUD mantiene archivos sobre los eruditos mormones, documentando actividades cuestionables, y los Ostling afirman que "Ninguna otra religión importante en Estados Unidos monitorea a sus seguidores de esta manera". [107]

La Asociación Estadounidense de Profesores Universitarios , desde 1998, ha incluido a la Universidad Brigham Young, propiedad de la Iglesia SUD , junto con otras veintiséis universidades en su lista censurada de universidades que no permiten a los profesores titulares suficiente libertad en la enseñanza y la investigación. [110]

Richard Abanes enumera a los siguientes miembros de la iglesia excomulgados o censurados por opiniones inaceptables para la jerarquía de la iglesia: [111]

  • Periodista Deborah Laake , por su libro Secret Ceremonies: A Mormon Woman's Intimate Diary of Marriage and Beyond
  • Cecilia Konchar-Farr, profesora de inglés de BYU, por sus puntos de vista sobre las leyes del aborto
  • Escritora Janice Merrill Allred
  • Profesora de inglés Gail Houston
  • Antropólogo David Knowlton

La Iglesia supervisa las publicaciones críticas de los miembros [ editar ]

Richard Abanes y los Ostlings critican a la Iglesia SUD por mantener un grupo llamado Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia , dirigido por dos apóstoles de la iglesia. [111] Según los Ostling, el propósito de este comité es recopilar y archivar "cartas al editor, otros escritos, citas en los medios de comunicación y actividades públicas" de los miembros de la iglesia que pueden estar publicando opiniones contrarias a las de la iglesia. liderazgo. [112] El comité también ha reclutado estudiantes para espiar a profesores de la Universidad Brigham Young que son sospechosos de violar los dictados de la iglesia. [113] [114]

Los Tanner afirman que a lo largo del siglo XX la iglesia negó a los estudiosos el acceso a muchos documentos clave de la iglesia, y en 1979 dijeron que se había negado a publicar el diario de José Smith. [115] Los apologistas señalan que el proyecto The Joseph Smith Papers proporciona acceso a los diarios de Smith. [116]

Presunta distorsión de su propia historia [ editar ]

Artículo principal: Mormonismo e historia
Véase también: Historia del movimiento Santo de los Últimos Días

Un análisis de la obra de BH Roberts History of the Church , en comparación con los manuscritos originales de los que se extrajo, se pueden identificar "más de 62.000 palabras" que se agregaron o eliminaron. [117] Con base en este análisis, Jerald y Sandra Tanner sostienen que la iglesia distorsiona su historia para presentarse a sí misma de una manera más favorable. [118] Específicamente, alegan que hubo una eliminación sistemática de eventos que retratan a José Smith en una luz negativa. [119]

D. Michael Quinn respondió a estas acusaciones señalando que los métodos utilizados por Roberts para crear la Historia de la Iglesia —aunque defectuosos para los estándares actuales— no eran prácticas infrecuentes en el siglo XIX, incluso por historiadores de renombre. [120]

Los Tanner citan el uso selectivo de las declaraciones de Brigham Young, presentadas de una manera que da la ilusión de que estaba a favor de que los negros recibieran el sacerdocio. [121] Los Tanner también afirman que la iglesia intentó desacreditar la evidencia de que José Smith fue arrestado, juzgado y declarado culpable por un juez de paz en Bainbridge, Nueva York, en 1826. [122] Los Tanner también han destacado cambios como como la página de título de la edición de 1830 del Libro de Mormón que describía a Smith como "Autor y propietario" del libro, que fue revisado en ediciones posteriores para ser "Traductor", [123] y la descripción de la habilidad de Oliver Cowdery en el uso de la vara de adivinación que se encuentra en la edición de 1829 del Libro de Mandamientos, que no aparece en la sección correspondiente de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios . [124]

FARMS responde al cargo de "autor y propietario" argumentando que este título se ajustaba a las leyes vigentes sobre derechos de autor en 1830. [125]

Los Ostling consideran que otras omisiones son una distorsión, señalando que el manual de la iglesia de amplia distribución Teachings of the Church: Brigham Young omite cualquier mención de la poligamia de Young, y que el resumen cronológico del libro de la vida de Young incluye la fecha de su primer matrimonio, la fecha de la muerte de la primera esposa y la fecha del segundo matrimonio legal, pero omite la mención de docenas de otros matrimonios de Young. [126]

En 1842, Willard Richards compiló varios registros para producir una historia de la iglesia. Entre los registros examinados se encuentran las diversas cuentas relacionadas con Zelph . En el proceso de combinar los relatos, Richards tachó las referencias de Woodruff al "cerro Cumorah" y la referencia de Heber C. Kimball a la " última gran lucha con los lamanitas" [127].

El historiador mormón D. Michael Quinn ha acusado a los líderes de la Iglesia SUD de instar a los historiadores a ocultar "las controversias y dificultades del pasado mormón". [128] El erudito mormón Allen Robers dice que los líderes de la iglesia "intentan controlar las representaciones del pasado mormón". [129] El profesor no mormón John Hallwas de la Universidad de Western Illinois dice de los historiadores SUD: "[ellos] no mencionan la intimidación, el engaño, la represión, el robo y la violencia de los mormones, o cualquier otro asunto que pueda cuestionar la naturaleza sagrada de la experiencia mormona ". [130]

El profesor de la Universidad de Columbia, Richard Bushman , miembro de la junta asesora de The Joseph Smith Papers , responde a los críticos de que quienes están en el proyecto "trabajan bajo la suposición de que cuanto más se acerque a José Smith en las fuentes, más fuerte parecerá, en lugar de la inversa, como a menudo asumen los críticos ". [131]

En 1969, la Asociación de Historia Occidental publicó la observación del historiador judío Moses Rischin de una nueva tendencia entre los historiadores mormones a informar objetivamente. [132] Quinn cita esto como el origen del término " Historia del Nuevo Mormón ", al tiempo que cita esfuerzos anteriores hacia la objetividad, como la publicación de Juanita Brooks en 1950 de The Mountain Meadows Massacre de Stanford University Press . [133]

Puntos de vista sobre la sexualidad [ editar ]

Artículo principal: Sexualidad y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Deborah Laake y Colleen McDannell dicen que la iglesia adopta una postura represiva hacia la sexualidad y que esto puede ser psicológicamente malsano. [134] [135]

Affirmation , una organización LGBT mormona, y Ed Decker , un crítico de la Iglesia SUD, afirman que la actitud represiva de la iglesia puede, en casos extremos, llevar al suicidio, como en el caso de Kip Eliason, de 16 años, quien se suicidó debido al estrés que resultó cuando el obispo de su iglesia le dijo que la masturbación era un pecado. [136] [137]

En enero de 1982, la Primera Presidencia de la iglesia envió una carta a los líderes locales declarando que habían "interpretado el sexo oral como una práctica antinatural, impura o profana". La carta no se distribuyó a los miembros en general. [138] Esta carta también instruyó a los líderes locales a no indagar sobre los detalles de la vida sexual de los miembros casados. Sin embargo, esta parte de la carta a menudo se ignoraba y, en respuesta a las cartas de protesta de los miembros, en octubre se envió otra carta a los líderes locales reiterando la prohibición de investigar prácticas sexuales específicas. [139]

Opiniones sobre la homosexualidad [ editar ]

Artículo principal: La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Scott Thumma y Affirmation.org sostienen que la Iglesia SUD es homofóbica . [140] [141] Affirmation.org cita a un Santo de los Últimos Días gay, célibe y fiel que poco antes de su suicidio escribió: "Los miembros heterosexuales no tienen ni idea de lo que es crecer gay en esta iglesia. Es una vida de constante tormento, odio a sí mismo y homofobia internalizada ". [142]

" Dios ama a sus hijos ", un folleto producido por la Iglesia SUD, reconoce que muchos homosexuales "se han sentido rechazados porque los miembros de la Iglesia no siempre mostraron amor". Critica a esos miembros y desafía a los homosexuales a mostrar amor y bondad para que los miembros puedan "cambiar sus actitudes y seguir a Cristo más plenamente". [143]

El historiador gay D. Michael Quinn ha planteado la hipótesis de que los primeros líderes de la iglesia tenían una visión más tolerante de la homosexualidad. Escribe que varios líderes de la iglesia primitiva y miembros prominentes, incluidos Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens y el patriarca presidente Joseph Fielding Smith , pueden haber tenido tendencias homosexuales o haber estado involucrados en relaciones homosexuales. [144] George Mitton y Rhett S. JamesNo discuta que algunos miembros tempranos pueden haber tenido tendencias homosexuales, pero ellos llaman a la afirmación de tolerancia de Quinn una distorsión de la historia de la iglesia que tiene poco apoyo de otros historiadores. Afirman que el liderazgo actual de la iglesia "es totalmente consistente con las enseñanzas de los líderes anteriores y con las Escrituras". [145]

A principios de la década de 1970, Ford McBride realizó una investigación en terapia de electrochoque mientras estudiaba en la Universidad Brigham Young (BYU); lo realizó en estudiantes homosexuales voluntarios para ayudar a curarlos de la orientación sexual ego-distónica . [146] [147] Este era un tipo estándar de terapia de aversión que se usaba para tratar la homosexualidad, [148] que se consideraba una enfermedad mental en ese momento. [149]

Como presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley alentó a los miembros de la iglesia a acercarse a los homosexuales con amor y comprensión. [150]

Affirmation.org ha criticado particularmente la represión sexual de los homosexuales, tanto dentro como fuera de la iglesia.

Una carta fechada el 20 de junio de 2008, enviada a los obispos mormones y firmada por la Primera Presidencia , pedía a los mormones que donaran "medios y tiempo" a una medida electoral de California diseñada para derrotar el fallo estatal de mayo que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo . Richard y Joan Ostling señalan que la Iglesia SUD hace campaña activamente contra los estatutos del matrimonio entre personas del mismo sexo, incluida la donación de $ 500,000 en 1998 para una campaña para derrotar dicho referéndum en Alaska. [151] El apoyo de la iglesia (80 a 90 por ciento de los primeros voluntarios que caminaron de puerta en puerta en los recintos electorales y hasta la mitad de los casi $ 40 millones recaudados [152] ) de la Proposición 8 de California en 2008 provocó un acalorado debate yprotestando por organizaciones de derechos de los homosexuales . [3] La participación política y la postura de la iglesia sobre la homosexualidad son denunciadas por el documental de 2010 8: The Mormon Proposition .

Sesgo de género y sexismo [ editar ]

Artículo principal: Mujeres y mormonismo

Richard y Joan Ostling argumentan que la Iglesia SUD trata a las mujeres como inferiores a los hombres. [153] El Centro de Información y Concienciación del Culto también señala comentarios como los hechos por el líder de la iglesia Bruce R. McConkie , quien escribió en 1966 que "el lugar principal de una mujer es el hogar, donde debe criar a sus hijos y cumplir con las consejo justo de su marido ". [154] La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce defienden una visión complementaria de los roles de género. [155]

Claudia Lauper Bushman señala que, en las décadas de 1970 y 1980, "al igual que las mujeres estadounidenses presionaron por una mayor influencia", la Iglesia SUD disminuyó la visibilidad y las responsabilidades de las mujeres en diversas áreas, incluidas el bienestar, el liderazgo, la capacitación, las publicaciones y el establecimiento de políticas. A pesar de esto, afirma Bushman, "la mayoría de las mujeres SUD tienden a ser bondadosas y pragmáticas: trabajan en las cosas que pueden cambiar y olvidan el resto". [156]

Jerald y Sandra Tanner señalan los comentarios de ciertos líderes de la iglesia como evidencia de que las mujeres están sujetas a diferentes reglas con respecto a la entrada al cielo. Afirman que el líder del siglo XIX Erastus Snow predicó: "Ninguna mujer entrará en el reino celestial, a menos que su esposo la reciba, si es digna de tener un esposo; y si no, alguien la recibirá como sierva". [157] En la doctrina mormona, el matrimonio celestial es un requisito previo para la exaltación de los miembros de cualquier género. [158]

Aquellos que adoptan perspectivas humanistas o feministas pueden ver ciertas doctrinas de la Iglesia SUD supuestas o anteriores (incluido el estado espiritual de los negros , la poligamia y el papel de la mujer en la sociedad ) como racistas o sexistas . [159]

Críticas a los templos [ editar ]

Artículo principal: Templo (Iglesia SUD)

Los críticos encuentran fallas en las políticas y ceremonias del templo de la iglesia, que incluyen una ceremonia de investidura , bodas y bautismo por los muertos .

Entrada al templo restringida [ editar ]

Artículo principal: Requisitos de entrada al templo de la Iglesia SUD

Richard y Joan Ostling , y Hugh F. Pyle afirman que la política de la Iglesia SUD sobre la admisión al templo no es razonable, y señala que incluso los familiares no pueden asistir a un matrimonio en el templo a menos que sean miembros acreditados de la iglesia. [160] [161] Los Ostlings, el Instituto de Investigación Religiosa y Jerald y Sandra Tanner dicen que las reglas de admisión no son razonables porque la admisión al templo requiere que un miembro de la iglesia primero declare que paga su diezmo completo antes de poder ingresar. un templo. [162] [163] [164] El Ministerio de Investigación del Mormonismollama a esto "diezmo forzado" porque los miembros de la iglesia que no pagan el diezmo completo no pueden entrar al templo y, por lo tanto, no pueden recibir las ordenanzas necesarias para recibir el orden más alto de exaltación en la próxima vida. [165]

Bautismo por los muertos [ editar ]

Artículo principal: Bautismo por los muertos

La iglesia enseña que una persona viva, actuando como apoderado, puede ser bautizada por inmersión en nombre de una persona fallecida, citando 1 Corintios 15:29; [166] Malaquías 4: 5-6; Juan 5:25; y 1 Pedro 4: 6 para apoyo doctrinal. [167] Estos bautismos por los muertos se realizan en los templos.

Floyd C. McElveen y el Institute for Religious Research afirman que los versículos que apoyan el bautismo por los muertos no están justificados por la exégesis contextual de la Biblia . [168] [169] En 2008, el Vaticano emitió una declaración llamando a la práctica "errónea" y dirigiendo a sus diócesis a mantener registros parroquiales de la Sociedad Genealógica de Utah, que está afiliada a la Iglesia SUD. [170]

Los sobrevivientes del Holocausto y otros grupos judíos criticaron a la Iglesia SUD en 1995, después de descubrir que la iglesia había bautizado a más de 300.000 víctimas judías del Holocausto. [171] [172] Después de esa crítica, los líderes de la iglesia pusieron en marcha una política para detener la práctica, con una excepción para los bautismos específicamente solicitados o aprobados por los familiares de las víctimas. [173] Las organizaciones judías nuevamente criticaron a la iglesia en 2002, 2004 y 2008 [174] declarando que la iglesia no cumplió con el acuerdo de 1995. [173] Sin embargo, los líderes judíos y mormones reconocieron posteriormente en una declaración conjunta en 2010 que "las preocupaciones entre los miembros de ambos grupos ... han sido eliminadas". [175][176]

Ceremonia de investidura [ editar ]

Artículo principal: mormonismo y masonería

Jerald y Sandra Tanner alegan que José Smith copió partes de la ceremonia de investidura del templo mormón de los rituales masónicos (como apretones de manos secretos, ropa y contraseñas), y que esto socava la declaración de la iglesia de que los rituales fueron inspirados por Dios. [177] Los Tanner también señalan el hecho de que José Smith era francmasón [178] antes de introducir los rituales de investidura en el mormonismo.

Los Tanner critican la revisión de la iglesia de la ceremonia de investidura del templo a lo largo de los años, diciendo que se hicieron modificaciones para ocultar las prácticas provocativas de la iglesia primitiva. [118] [179]

FairMormon , una organización apologética mormona , reconoce los cambios en la ceremonia de investidura y señala que (según Joseph Fielding Smith ) José Smith le dijo a Brigham Young que la ceremonia "no estaba arreglada perfectamente" y lo desafió a organizarla y sistematizarla, lo que Young continuó. que hacer a lo largo de su presidencia. [180]

Organizaciones de apologética mormona [ editar ]

Beca FARMS cuestionada [ editar ]

Artículo principal: Fundación para la investigación antigua y los estudios mormones

Los críticos dicen que la Iglesia SUD es académicamente deshonesta, porque apoyó la investigación sesgada realizada por la Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (FARMS), que anteriormente era propiedad de la iglesia . FARMS era una organización independiente, pero en 1997 se convirtió en un instituto de investigación dentro de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia, que publica becas mormonas. Se disolvió en 2006. El crítico Matthew Paulsen, del grupo de contracultura cristiana Christian Apologetics and Research Ministry , culpó a FARMS por limitar la revisión por pares a los miembros de la Iglesia SUD. Dijo que el objetivo principal de FARMS es defender la fe mormona en lugar de promover la erudición veraz. [181] Biólogo molecular Simon Southerton, un ex obispo de la Iglesia SUD y autor de Losing a Lost Tribe: Native Americans, DNA, and the Mormon Church dijo: "Me sorprendió lo lejos que hizo FARMS para apuntalar la fe en el Libro de Mormón. Me sentí que la única forma en que podía estar satisfecho con las explicaciones de FARMS era dejar de pensar ... Las explicaciones de los investigadores de FARMS ampliaron los límites de la credibilidad hasta el punto de ruptura en casi todos los temas críticos ". [182]

FARMS apoyó lo que consideró ser una "erudición fiel", que incluye estudios e investigaciones académicos en apoyo del cristianismo y el mormonismo , y en particular, cuando sea posible, la posición oficial de la Iglesia SUD. [183]

Ver también [ editar ]

  • Movimiento anti-culto
  • Anti-mormonismo
  • Crítica de los textos sagrados mormones
  • Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: Crítica
  • Santos de los Últimos Días en la cultura popular
  • Apologética mormona
  • MormónWikiLeaks
  • Episodio de South Park " Todo sobre los mormones "
  • Manténgase SUD / Mormón
  • Los Creadores de Dios

Notas al pie [ editar ]

  1. ↑ a b c Bowman, Matthew (29 de mayo de 2018). "Los mormones se enfrentan a una historia de racismo en la Iglesia" . La conversación . Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  2. ^ Sink, Mindy (6 de septiembre de 2003). "Revista de religión - cuestiones espirituales llevan a muchos a la red" . The New York Times . Archivado desde el original el 11 de febrero de 2012 . Consultado el 11 de mayo de 2020 .CS1 maint: URL no apta ( enlace )
  3. ↑ a b Feytser, Peter (20 de noviembre de 2008). "Marcha de San Diego por la igualdad en el matrimonio atrae a 20.000 manifestantes" . Tiempos de homosexuales y lesbianas (1091). Archivado desde el original el 14 de febrero de 2009 . Consultado el 6 de diciembre de 2011 .CS1 maint: URL no apta ( enlace )
  4. ^ "California y el matrimonio entre personas del mismo sexo" , Sala de prensa , Iglesia SUD, 30 de junio de 2008 , consultado el 6 de diciembre de 2011
  5. ^ Eskridge 2002 , págs. 291
  6. ^ Van Waggoner, 1986
  7. ^ Van Wagoner 1986 , págs.92
  8. ↑ Tanner , 1979 , págs. 226-257.
  9. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  60–63 . ISBN 978-0-06-066371-1.
  10. ^ a b Compton 1997
  11. ^ Compton 1997 , págs. 486–534, 457–472, 342–363
  12. ^ Compton 1997 , págs. 457–485
  13. ^ Bushman, Richard Lyman (2005). José Smith: Piedra rugosa rodando . Nueva York, NY: Alfred A Knoff. pag. 439 . ISBN 978-1-4000-4270-8. OCLC  56922457 . No hay evidencia segura de que José tuvo relaciones sexuales con alguna de las esposas que estaban casadas con otros hombres. Se casaron porque el reino de José creció con el tamaño de su familia, y aquellos que estaban vinculados a esa familia serían exaltados con él.
  14. ^ Goodstein, Laurie (10 de noviembre de 2014). "Es oficial: fundador mormón tenía hasta 40 esposas" . The New York Times . Consultado el 2 de junio de 2017 . [Joseph Smith Jr.] se casó con Helen Mar Kimball, hija de dos amigos cercanos, 'varios meses antes de cumplir 15 años'.
  15. ^ Turner, John G. (27 de octubre de 2012). "Poligamia, Brigham Young y sus 55 esposas" . El Huffington Post . Consultado el 2 de junio de 2017 . La gran variedad de matrimonios de Brigham Young hace que sea difícil darles sentido. Se casó (fue sellado, en el lenguaje mormón) joven (Clarissa Decker, 15) y anciano (Hannah Tapfield King, 65).
  16. ^ Snodgrass, Mary Ellen (15 de mayo de 2009). Desobediencia civil: una historia enciclopédica de la disidencia en los Estados Unidos (1ª ed.). Rootledge. pag. 220. ISBN 978-0765681270. Consultado el 2 de junio de 2017 . El nombre de cada esposa va seguido de su edad al contraer matrimonio, el lugar del matrimonio y el año en que se casó la pareja. ... Lorenzo Snow ... Sarah Minnie Jensen, 16, Salt Lake City, 1871
  17. ^ Ulrich, Laurel Thatcher (10 de enero de 2017). Una casa llena de mujeres: matrimonio plural y derechos de las mujeres en el mormonismo temprano, 1835-1870 . Knopf. pag. 274. ISBN 978-0307594907. Consultado el 3 de junio de 2017 . Wilford Woodfruff & (Emma Smith, nacida el 1 de marzo de 1838 en el condado de Diahman Davis, Missouri) fue sellada para el tiempo y la eternidad por el presidente Brigham Young a las 7 de la tarde del 13 de marzo de 1853.
  18. ^ Hacker, J. David; Hilde, Libra; Jones, James Holland (2010). "Medidas de nupcialidad para la población blanca de los Estados Unidos, 1850-1880" . La Revista de Historia del Sur . Instituto Nacional de Salud. 76 (1): 39–70. PMC 3002115 . PMID 21170276 .  
  19. ^ Allen, Joseph L. (2003), Sitios sagrados: búsqueda de tierras del Libro de Mormón , American Fork, Utah: Covenant Communications , ISBN 1591562724, OCLC  54031905[ página necesaria ]
  20. ^ Fagan, Garrett G .; Feder, Kenneth L. (1 de diciembre de 2006). "Cruzada contra hombres de paja: una visión alternativa de arqueologías alternativas: respuesta a Holtorf (2005)". Arqueología mundial . 38 (4): 718–729. doi : 10.1080 / 00438240600963528 . S2CID 162321776 . 
  21. ^ Macri, Martha J. (1996), "Maya y otras escrituras mesoamericanas", en Daniels, Peter T .; Bright, William (eds.), The World's Writing Systems , Oxford: Oxford University Press , págs.  172–182 , ISBN 0195079930, OCLC  31969720
  22. ^ Rogers, Henry (2005), Sistemas de escritura: un enfoque lingüístico , Malden, MA: Blackwell Publishing , ISBN 0631234632, OCLC  53831495. [ página necesaria ]
  23. ^ Mosíah 7:22.
  24. ^ 1 Nefi 14: 7
  25. ^ 1 Nefi 4: 9
  26. ^ Alma 18: 9
  27. ^ Anon (28 de septiembre de 1997), Declaración de la Institución Smithsonian sobre el Libro de Mormón , Instituto de Investigación Religiosa , archivado desde el original el 20 de mayo de 2012
  28. ^ Welch, John W. , ed. (1992), Reexplorando el Libro de Mormón , Provo, Utah: Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones , ISBN 0875796001, OCLC  25131320 , Archivado desde el original en 24/11/2015 , recuperada 03/13/2016[ página necesaria ]
  29. ^ AllAboutMormons.Com Webmaster (19 de enero de 2008), "Preguntas: El Libro de Mormón menciona ..." , AllAboutMormons.com , El Santo Gringo[ fuente no confiable? ]
  30. ^ a b Bennett, Robert R. (2000), "Naming by Analogy", Horses in the Book of Mormon , FARMS / Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship , archivado desde el original el 13 de febrero de 2015 , obtenido en 2016- 03-13
  31. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 331 . ISBN 0-06-066371-5.
  32. ^ Young, Brigham (9 de abril de 1852), "Autogobierno - Misterios - Recreación y diversiones, no en sí mismos pecaminosos - Diezmo - Adán, nuestro padre y nuestro Dios", en Watt, GD, Journal of Discourses , por Brigham Young , Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Sus dos consejeros, los Doce Apóstoles y otros, vol. 1, Liverpool: FD & SW Richards, 1854, págs. 46–53, [1]
  33. ^ Millennial Star 16: 534, 28 de agosto de 1854.
  34. ^ Diario de Thomas Evans Jeremy Sr., 30 de septiembre de 1852 Bergera 1980 .
  35. ^ Charles W. Penrose, "Our Father Adam", Improvement Era (septiembre de 1902): 873. GospeLink < http://gospelink.com/library/browse?cat_id=6 [ enlace muerto permanente ] > reimpreso en Charles W. Penrose , "Our Father Adam", Millennial Star (11 de diciembre de 1902): 785–90. (este párrafo de la p. 789).
  36. ^ Informe de la conferencia, p. 115 (1 a 3 de octubre de 1976)
  37. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 332 . ISBN 0-06-066371-5.
  38. ^ Brigham Young, Revista de discursos, Vol 4 p. 53
  39. ^ Snow, Lowell M, "Blood Atonement" , Enciclopedia del mormonismo , consultado el 8 de marzo de 2007
  40. ^ Grant, Jedediah M. (12 de marzo de 1854), "Discourse" , Deseret News (publicado el 27 de julio de 1854), 4 (20), págs. 1-2, archivado desde el original el 15 de diciembre de 2012 , obtenido en octubre 22, 2019.
  41. ^ Kimball, Heber C. (11 de enero de 1857), "El cuerpo de Cristo-Parábola de la vid-Un espíritu entusiasta astuto no de Dios-Los santos no deben exponer imprudentemente las locuras de los demás" , en Watt, GD (ed. .), Journal of Discourses por Brigham Young, Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Sus dos consejeros y los Doce Apóstoles , 4 , Liverpool: SW Richards (publicado en 1857), págs. 164–81.
  42. ^ Grant, Jedediah M. (21 de septiembre de 1856), "Reprendiendo la iniquidad" , en Watt, GD (ed.), Diario de discursos de Brigham Young, presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sus dos consejeros , and the Twelve Apostles , 4 , Liverpool: SW Richards (publicado en 1857), págs. 49–51.
  43. ^ Packer, Boyd K. (noviembre de 1995). "La brillante mañana del perdón" . Alférez .
  44. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  94-108 . ISBN 0-06-066371-5.
  45. ^ Tanner 1979 , págs.304(New York Herald, 4 de mayo de 1855, citado en Dialogue, primavera de 1973,pág.56)
  46. ^ "La acusación de 'racismo' en el Libro de Mormón" . Blacklds.org . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  47. ↑ a b Tanner, Jerald y Sandra (2004). ¿Maldición de Caín? Racismo en la Iglesia Mormona . Ministerio del Faro de Utah.
  48. ^ "Sitio web con documentación detallada de actos racistas en la historia SUD" . Consultado el 5 de diciembre de 2007 .
  49. ^ "Sitio web con documentación detallada de las políticas SUD racistas recientes" . Consultado el 5 de diciembre de 2007 .
  50. ^ "Raza y sacerdocio" . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Diciembre de 2013 . Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  51. ^ Bruce R. McConkie, 1978 ( Todos son iguales para Dios, Un simposio sobre el Libro de Mormón, El segundo simposio anual para educadores religiosos del sistema educativo de la Iglesia, 17-19 de agosto de 1978).
  52. ^ Tanner 1979 , págs. 319–328
  53. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 95 . ISBN 0-06-066371-5.
  54. ^ "Raza y sacerdocio" . lds.org . Iglesia SUD . Consultado el 14 de abril de 2015 .
  55. ^ "Mormonismo y cuestiones raciales / Negros y el sacerdocio / Origen de la prohibición del sacerdocio" . La Wiki FAIR . Fundación para la Investigación y la Información Apologética . Consultado el 21 de mayo de 2013 .
  56. ↑ Prince, Gregory A .; Wright, William Robert (2005). David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah . pag. 60. ISBN 978-0-87480-822-3.
  57. ↑ Prince, Gregory A .; Wright, William Robert (2005). David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah . págs. 79–80. ISBN 978-0-87480-822-3.
  58. ↑ Prince, Gregory A .; Wright, William Robert (2005). David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah . pag. 80. ISBN 978-0-87480-822-3.
  59. ^ Smith, Darron (2004). Negro y mormón . Prensa de la Universidad de Illinois. pag. 7. ISBN 0-252-02947-X.
  60. ↑ Ramírez, Margaret (26 de julio de 2005). "Pasado mormón impregnado de racismo: algunos miembros negros quieren que la iglesia denuncie las doctrinas racistas" . Chicago Tribune.
  61. ^ Hinckley, Gordon B. (mayo de 2006). "La necesidad de una mayor bondad" . Alférez .
  62. ^ Abanes 2003 , págs. 420
  63. ^ Smith, José (1840). Libro de Mormón (tercera edición revisada). Nauvoo, Illinois: Robinson y Smith. pag. 115 . ISBN 1-60135-713-3. Consultado el 3 de agosto de 2009 .
  64. ↑ La expresión "blanco y delicioso" se introdujo en la 1ª edición del Libro de Mormón en 1830. En la 3ª edición, en 1840, se cambió a "puro y delicioso". Las ediciones europeas de 1841 y 1849 del Libro de Mormón fue impreso en Inglaterra por los Doce Apóstoles, y fue lasegunda edición de Kirtland con ortografía anglicanizada . Las futuras ediciones SUD se basaron en las ediciones europeas hasta que la iglesia emitió una revisión importante en 1981. Crawley, Peter (1997). Una bibliografía descriptiva de la Iglesia Mormona, volumen uno 1830-1847 . Provo, Utah: Centro de Estudios Religiosos , Universidad Brigham Young . pag. 151. ISBN 1-57008-395-9. Archivado desde el original el 11 de junio de 2011 . Consultado el 12 de febrero de 2009 .
  65. ^ Dobner, Jennifer (10 de diciembre de 2013). "La iglesia mormona explica la extinta prohibición de los negros en el sacerdocio" . Reuters . Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  66. ^ "Raza y sacerdocio" . www.churchofjesuschrist.org . Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 24 de noviembre de 2020 .
  67. ^ Pila, Peggy Fletcher; Pierce, Scott; Noyce, David (4 de octubre de 2020). "En un lenguaje directo, Nelson denuncia el racismo, insta a los Santos de los Últimos Días a 'liderar' contra los prejuicios" . Salt Lake Tribune . Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  68. ↑ Tanner , 1979 , págs. 258-285.
  69. ↑ a b Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  78–79 . ISBN 0-06-066371-5.
  70. ^ Hardy, Carmon (1992). Pacto solemne: El pasaje polígamo mormón. Prensa de la Universidad de Illinois. ISBN 0-252-01833-8 . Esto se hizo para colocar la obediencia a Dios por encima de la conformidad con la sociedad o "mammon". Los grupos polígamos separatistas dieron un paso más allá, separándose de los líderes de Salt Lake y practicando la poligamia abiertamente. 
  71. ^ Rood, Ron y Thatcher, Linda. "Categoría de estado". Breve historia de Utah . historytogo.utah.gov. [2] .
  72. ^ Diario de Wilford Woodruff, 25 de septiembre de 1890.
  73. ^ Abanes 2003 , págs. 336–342
  74. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  73–74 . ISBN 0-06-066371-5.
  75. ^ Quinn, Michael (1997). La jerarquía mormona: extensiones de poder . Libros de firmas. págs. 182-183, 790-810. ISBN 1-56085-060-4.
  76. ^ Joseph F. Smith, "Una conferencia provechosa y agradable — Privilegio del pueblo — El Evangelio incluye tanto la salvación temporal como la espiritual — Declaración oficial sostenida" , Informe de la conferencia , abril de 1904, pág. 97.
  77. ↑ a b c Abanes , 2003 , págs. 385
  78. ^ a b c "Sitio de IRR" Finessing an Off-Putting Mormon Doctrine " " . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2011 . Consultado el 3 de mayo de 2011 .CS1 maint: URL no apta ( enlace )
  79. ^ Principios del Evangelio . Iglesia SUD. 1978.
  80. ^ Principios del Evangelio . Iglesia SUD. 1997.
  81. ^ "Capítulo 5: El gran destino de los fieles" . Enseñanzas de los presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow . 2011.
  82. ^ Mijo, Robert L .; Reynolds, Noel B. (1998), "¿Los Santos de los Últimos Días creen que los hombres y las mujeres pueden convertirse en dioses?" , Cristianismo de los Últimos Días: 10 Temas Básicos , Provo, Utah: Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones , ISBN 0934893322, OCLC  39732987 , el presidente Snow a menudo se refería a este pareado como si le hubiera sido revelado por inspiración durante el período de Nauvoo de la iglesia. Véase, por ejemplo, Deseret Weekly , 3 de noviembre de 1894, pág. 610; Deseret Weekly , 8 de octubre de 1898, pág. 513; Deseret News , 15 de junio de 1901, pág. 177; y Journal History of the Church, Departamento Histórico, Iglesia SUD, Salt Lake City, 20 de julio de 1901, pág.4.
  83. ^ Lund, Gerald N. (febrero de 1982), "¿Es la afirmación tan repetida del presidente Lorenzo Snow: 'Como es el hombre ahora, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede ser' - aceptada como doctrina oficial por la Iglesia? , Alférez
  84. ^ "Capítulo 47: Exaltación" , Principios del Evangelio (Salt Lake City, Utah: Iglesia SUD, 2009).
  85. ^ Irvine, Martha; Tanner, Robert (21 de octubre de 2007). "La mala conducta sexual afecta a las escuelas de Estados Unidos" . The Washington Post . Consultado el 12 de abril de 2008 .
  86. ↑ Scout's Honor: Sexual Abuse in America's Most Trusted Institution , Patrick Boyle, 1995
  87. ^ Noticias, Deseret (15 de diciembre de 2017). "En nuestra opinión: las entrevistas con obispos mormones no son 'invitaciones' al abuso" . Deseret News .
  88. ^ "Declaración de la Iglesia SUD sobre entrevistas con obispos mormones" . El Salt Lake Tribune .
  89. ^ Tanner, Courtney (30 de marzo de 2018). " ' No hay límite para las preguntas groseras y sexualmente explícitas': una gran multitud marcha por Salt Lake City pidiendo el fin de las entrevistas individuales de los obispos mormones con los jóvenes" . El Salt Lake Tribune .
  90. ^ Pila, Peggy Fletcher . "Orden para liberar datos financieros tiene Iglesia SUD, tribunales en curso de colisión". Salt Lake Tribune . 13 de julio de 2007. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 15 de julio de 2007 . Consultado el 15 de julio de 2007 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ). Consultado el 13 de julio de 2007. ( versión PDF Archivado 2011-07-13 en la Wayback Machine en kosnoff.com)
  91. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  113-129 . ISBN 0-06-066371-5.
  92. ^ Tanner 1979 , págs. 36
  93. ↑ a b Tanner , 1987 , págs. 516–528
  94. ^ La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Gran Bretaña Estados financieros archivados el 25 de diciembre de 2005 en Wayback Machine , proporcionados por la Comisión de Caridad basada en la Ley de Caridades
  95. ^ "Listados de organizaciones benéficas - resultados de búsqueda básicos" . www.cra-arc.gc.ca .
  96. ^ Cantwell, Robert W. (mayo de 2007). "Informe del Departamento de Auditoría de la Iglesia, 2006" . Alférez . 37 (5): 6 . Consultado el 6 de diciembre de 2011 .Se ha otorgado acceso al Departamento de Auditoría de la Iglesia a todos los registros y sistemas necesarios para evaluar la idoneidad de los controles sobre la recepción de fondos, los gastos y la protección de los activos de la Iglesia. El Departamento de Auditoría de la Iglesia es independiente de todos los demás departamentos y operaciones de la Iglesia, y el personal está formado por contadores públicos certificados, auditores internos certificados, auditores de sistemas de información certificados y otros profesionales acreditados. Con base en las auditorías realizadas, el Departamento de Auditoría de la Iglesia opina que, en todos los aspectos materiales, las contribuciones recibidas, los gastos realizados y los activos de la Iglesia para el año 2006 se han registrado y administrado de acuerdo con las prácticas contables apropiadas, los presupuestos aprobados, y políticas y procedimientos de la Iglesia.
  97. ^ "¿Por qué Deseret Trust Company?" Archivado el15 de enero de2015 en Wayback Machine. Consultado el 15 de mayo de 2007.
  98. ^ Formulario 8-K de Belo Corp. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 30 de abril de 2008 . Consultado el 4 de junio de 2008 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ). Consultado el 16 de mayo de 2007.
  99. ^ "Planificación financiera". finserve.byu.edu. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 27 de mayo de 2008 . Consultado el 4 de junio de 2008 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ). Consultado el 16 de mayo de 2007.
  100. ^ "Finanzas". accredit.byu.edu. Consulte la página 9 del documento pdf disponible en "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 12 de junio de 2007 . Consultado el 5 de febrero de 2009 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ). Consultado el 16 de mayo de 2007.
  101. ^ "Liderazgo laico: Ministerio voluntario de la Iglesia" , Sala de redacción , Iglesia SUD
  102. ^ Ostling, Richard y Joan (1999). América mormona . Harper Collins. pag. 178 . ISBN 0-06-066371-5.
  103. ^ Ostling, Richard y Joan (1999). América mormona . Harper Collins. págs.  395–400 . ISBN 0-06-066371-5.
  104. ^ Si se confirma, el valor neto de $ 100 mil millones excedería el valor neto combinado de la dotación universitaria más grande del mundo (Universidad de Harvard) y la fundación filantrópica más grande del mundo (Fundación Gates). "La Iglesia Mormona ha engañado a los miembros sobre un fondo de inversión exento de impuestos de $ 100 mil millones, alega el denunciante" . Washington Post .
  105. ^ Debido a la categorización de Ensign Peak Advisors como un "auxiliar integrado de una iglesia", no como una fundación pública. "$ 100 mil millones en mormón hasta que no merecen la atención del IRS" . Forbes .
  106. ^ "Declaración de la Primera Presidencia sobre las finanzas de la Iglesia: Declaración proporcionada en respuesta a las historias de los medios" , Sala de prensa , Iglesia SUD , 17 de diciembre de 2019
  107. ↑ a b c Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  351–370 . ISBN 0-06-066371-5.
  108. ^ "Iglesia SUD excomulga al autor de ADN" . Afirmation.org . Afirmación: mormones gays y lesbianas. Agosto de 2005. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2011 . Consultado el 6 de diciembre de 2011 .
  109. ^ Wolverton, Susan (2004). Tener visiones: El Libro de Mormón: Traducido y expuesto en un lenguaje sencillo . Algora. pag. 321 . ISBN 0-87586-310-8.
  110. ^ "Lista de censura académica AAUP" . www.aaup.org . Consultado el 22 de noviembre de 2020 .
  111. ↑ a b Abanes , 2003 , págs. 418
  112. ^ Sunstone , 16: 2, n. ° 88 (agosto de 1992), p. 63. Como se cita en Ostling y Ostling, p. 354.
  113. ^ Krakauer, J. (2004). Bajo la bandera del cielo: una historia de fe violenta . Grupo editorial Knopf Doubleday. pag. 364. ISBN 978-1-4000-7899-8. Consultado el 24 de septiembre de 2018 .
  114. ^ Ostling, enfermera titulada; Ostling, JK (2007). América mormona: el poder y la promesa . HarperCollins. pag. 261. ISBN 978-0-06-143295-8. Consultado el 24 de septiembre de 2018 .
  115. ^ Tanner 1979 , págs. 37
  116. ^ Walch, Tad (4 de abril de 2005), "Proyecto de Joseph Smith de financiación de Miller" , Deseret News , consultado el 6 de diciembre de 2011
  117. ^ Jerald y Sandra Tanner, Cambios en la historia de José Smith, Salt Lake City: Utah Lighthouse Ministry, 1965.
  118. ↑ a b Tanner, 1979
  119. ^ Tanner 1979 , págs. 29-34
  120. ^ D. Michael Quinn, "Visión distorsionada del mormonismo de Jerald y Sandra Tanner: una respuesta al mormonismo: ¿sombra o realidad? " .
  121. ^ Tanner, Jerald y Sandra (2004). ¿Maldición de Caín? Racismo en la Iglesia Mormona . Ministerio del Faro de Utah. Capítulo 10, parte 2, p. 311.
  122. ^ Tanner 1979 , págs. 67-72
  123. ^ Tanner 1979 , págs. 129
  124. ^ Tanner 1979 , págs. 86-87
  125. ^ Norwood, L. Ara (1990), "José Smith y los orígenes del Libro de Mormón" , Granjas Opinión , 2 (1): 187-204, Archivado desde el original en 2011-07-18 , recuperada 2011-12 -06
  126. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 248 . ISBN 0-06-066371-5.
  127. ^ Godfrey 1994 "Zelph era un lamanita blanco, un hombre de Dios que era un guerrero y cacique bajo el gran profeta Onandagus que era conocido desde el [cerro Cumorah está tachado en el manuscrito] del mar oriental, hasta las Montañas Rocosas. muerto en batalla, por la flecha que se encontró entre sus costillas, durante una [última tachada] gran lucha con los lamanitas "[y los nefitas tachados]".
  128. ^ D. Michael Quinn sobre ser un historiador mormón p. 21: Conferencia ante la Asociación de Historia de Estudiantes de BYU, otoño de 1981
  129. ^ Allen Roberts, Private Eye Weekly , 20 de octubre de 1993, p. 12. Citado en Jerald y Sandra Tanner, " Legacy: A Distorted View of Mormon History ", Salt Lake City Messenger (# 88), mayo de 1995, pág. 4.
  130. ^ Hallwas, John (1995). Culturas en conflicto: una historia documental de la guerra mormona en Illinois . Prensa de la Universidad del Estado de Utah. págs. 2-3. ISBN 0-87421-272-3.
  131. ^ "Los documentos de José Smith: citas sobre el proyecto" . lds.org . Archivado desde el original el 24 de octubre de 2012 . Consultado el 6 de diciembre de 2011 . Trabajamos partiendo del supuesto de que cuanto más se acerque a José Smith en las fuentes, más fuerte parecerá, y no al revés, como a menudo asumen los críticos. Su calidez, su sinceridad y su absoluta devoción por la causa llegan página tras página.
  132. ^ Rischin, Moisés. "La nueva historia mormona". The American West (marzo de 1969): 49.
  133. ^ La nueva historia mormona . Ed. D. Michael Quinn. Salt Lake City: Signature Books, 1992. (vii).
  134. ^ Laake, Deborah (1994). Ceremonias secretas: Diario íntimo de matrimonio y más allá de una mujer mormona . Publicaciones de Dell. ISBN 0-688-09304-3.
  135. ^ McDannell, Colleen (1995). Cristianismo material: religión y cultura popular en América . Prensa de la Universidad de Yale. págs.  214–218 . ISBN 0-300-07499-9.
  136. ^ "Artículo de afirmación en el suicidio de Kip Eliason" . Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2007 . Consultado el 8 de diciembre de 2007 .
  137. ^ Ed Decker (1982). Los Creadores de Dios (VHS). Jeremiah Films.
  138. ^ Carta del 5 de enero de 1982 a todos los presidentes de estaca y obispos. Colecciones especiales de la biblioteca de BYU.
  139. ^ Carta del 15 de octubre de 1982 a todos los presidentes de estaca y obispos. Colecciones especiales de la biblioteca de BYU.
  140. ^ Thumma, Scott (2004). Religión gay . Rowman Altamira. págs.  99-113 . ISBN 0-7591-0326-7.
  141. ^ "Afirmación: una organización mormona de gays y lesbianas" . Archivado desde el original el 16 de octubre de 2007 . Consultado el 6 de diciembre de 2007 .
  142. ↑ Matis, Stuart Letter to a Cousin Archivado el 20 de febrero de 2009 en la Wayback Machine.
  143. ^ Dios ama a sus hijos , la Iglesia SUD, 2007 , recuperada 2011-12-06
  144. ^ Quinn, D. Michael (2001). Dinámica del mismo sexo entre los estadounidenses del siglo XIX: un ejemplo mormón . Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 195-264. ISBN 0-252-06958-7.
  145. ^ George L. Mitton, Rhett S. James Una respuesta a la distorsión homosexual de la historia de los Santos de los Últimos Días de D. Michael Quinn Archivado el 8 de agosto de 2007, en la Wayback Machine Review of Same-Sex Dynamics entre los estadounidenses del siglo XIX: un ejemplo mormón por D. Michael Quinn Provo, Utah: Maxwell Institute, 1998. Pp. 141-263
  146. ^ "Entrevista de terapia de choque" . salamandersociety.com . The Salamander Society (también conocida como "The Latter Day Lampoon").[ fuente no confiable? ]
  147. ^ "Buscaste terapia reparadora" .
  148. ^ Seligman, Martin EP, Lo que puede cambiar y lo que no puede: la guía completa para la superación personal . Knopf, 1993; ISBN 0-679-41024-4 
  149. ^ La homosexualidad no es una enfermedad para curar. Asuntos de salud reproductiva, noviembre de 2004
  150. ^ Oaks, Dallin H. (octubre de 1995). "Atracción del mismo género" . Alférez . 25 (10): 7.
  151. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 172 . ISBN 0-06-066371-5.
  152. ^ Jesse McKinley y Kirk Johnson (14 de noviembre de 2008), "Escala de punta de los mormones en la prohibición del matrimonio homosexual" , The New York Times , consultado el 14 de febrero de 2012
  153. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  159-172 . ISBN 0-06-066371-5.
  154. ^ "El papel de la mujer en el mormonismo" . Caic.org.au. 1995-03-27 . Consultado el 25 de enero de 2011 .
  155. ^ La familia: una proclamación para el mundo , Iglesia SUD, 1995 , consultado el 6 de diciembre de 2011
  156. ^ Bushman , 2006 , págs. 113
  157. ^ "Sitio web de UTLM que describe el tratamiento SUD de las mujeres" . Consultado el 4 de diciembre de 2007 .
  158. ^ "Capítulo 47: Exaltación" . www.churchofjesuschrist.org .
  159. ^ Hanks, Maxine (1992), Mujeres y autoridad: feminismo mormón resurgiendo , Salt Lake City, Utah: Signature Books , ISBN 1-56085-014-0, OCLC  25509094
  160. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . págs.  164-165 . ISBN 0-06-066371-5.
  161. ^ Pyle, Hugh F. (2000). La verdad sobre el mormonismo . Espada del Señor. págs. 7-8. ISBN 0-87398-845-0.
  162. ^ Ryssman, Orin (2006), "El costo humano de las políticas de Mormón matrimonio en el templo" , IRR.org , Instituto para la Investigación Religiosa , recuperado 2007-12-11
  163. ^ "Temple Ritual Changed ... Again" , Salt Lake City Messenger , Utah Lighthouse Ministry , junio de 2005 , consultado el 17 de enero de 2012
  164. ↑ Ostling, Richard y Joan (20 de octubre de 1999). América mormona . pag. 178 . ISBN 0-06-066371-5.
  165. ^ McKeever, Bill , "El diezmo por la coerción" , MRM.org , Ministerio de Investigación mormonismo , recuperado 17/01/2013
  166. ^ "De lo contrario, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si los muertos no resucitan en absoluto? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos?" (1 Corintios 15:29)
  167. ^ "Bautismo por los muertos", Estudio del Evangelio: estudio por tema , Iglesia SUD[ enlace muerto permanente ]
  168. ^ McElveen, Floyd C. (1997). La ilusión mormona: lo que dice la Biblia sobre los Santos de los Últimos Días . Publicaciones Kregel. págs. 110–112. ISBN 0-8254-3192-1.
  169. ^ ¿Estableció Jesús el bautismo por los muertos? en irr.org Archivado el 14 de marzo de 2008 en Wayback Machine
  170. ↑ Muth, Chad (2 de mayo de 2008). "La carta del Vaticano ordena a los obispos mantener registros parroquiales de los mormones" . Servicio de noticias católicas . Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2008 . Consultado el 6 de diciembre de 2011 .
  171. ↑ Urbina, Ian (21 de diciembre de 2003). "New York Times: una vez más, los judíos culpan a los mormones por bautismos póstumos" . The New York Times . Consultado el 30 de abril de 2010 .
  172. ^ Bushman , 2006 , págs.86
  173. ^ Un b "El Acuerdo de LDS: La emisión de los bautismos mormones de víctimas judías del Holocausto" , Jewishgen.org , Museo de la Herencia Judía - A Living Memorial al Holocausto , recuperada 2011-01-25
  174. ^ "Artículo de noticias de CNN sobre el bautismo de víctimas del holocausto" . Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2008.
  175. ^ Purdy, Michael (2 de septiembre de 2010), "Los líderes judíos y mormones emiten una declaración conjunta" , Deseret News
  176. ^ Dobner, Jennifer (1 de septiembre de 2010). "Los líderes judíos mormones abordan el bautismo por poder" . El Salt Lake Tribune . ( AP ).
  177. ^ Tanner 1979 , págs. 534–547
  178. ^ Tanner 1979 , págs. 535
  179. ^ Buerger, David John (2002), Los misterios de la piedad: Una historia de la adoración en el templo mormón (2.a ed.), Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-176-7 , págs. 139-40 
  180. ^ "Cambios en la ordenanza de dotación" , FairMormon , consultado el 17 de febrero de 2014
  181. ^ Paulson, Matthew A. (2000). Rompiendo el Código Mormón: Una Crítica de la Beca Mormona . Prensa de envergadura. págs. 27-29. ISBN 1-59594-067-7.
  182. ^ Gruss, Edmond C. (2006). Lo que todo mormón (y no mormón) debe saber . Prensa Xulon. pag. 119. ISBN 978-1-60034-163-2.
  183. ^ "Colegio de educación religiosa de BYU" . Religion.byu.edu. Archivado desde el original el 19 de julio de 2011 . Consultado el 25 de enero de 2011 .

Referencias [ editar ]

  • Abanes, Richard (2003), One Nation Under Gods: A History of the Mormon Church , Nueva York: Four Walls Eight Windows , ISBN 978-1-56858-283-2, OCLC  52863716
  • Beckwith, Francis (2002), Mosser, Carl; Owen, Paul (eds.), The New Mormon Challenge , Grand Rapids, Michigan: Zondervan , ISBN 978-0-310-23194-3, OCLC  48428864
  • Bennett, John C. (1842), La historia de los santos; o Una exposición de Joe Smith y el mormonismo , Boston; Nueva York: Leland & Whiting; Bradbury, Soden, OCLC  11081448
  • Brodie, Fawn M. (1995) [1945], Nadie conoce mi historia: La vida de José Smith (segunda, rev. Y ed. Enl.), Nueva York: Vintage Books , ISBN 978-0-679-73054-5, OCLC  36510049
  • Bushman, Claudia L. (2006), Mormonismo contemporáneo: Santos de los últimos días en la América moderna , Westport, Connecticut: Praeger Publishers , ISBN 0-275-98933-X, OCLC  61178156
  • Eskridge, Jr., William N. (2002) [1999], Gaylaw: Desafiando el apartheid del armario , Cambridge, MA: Harvard University Press , ISBN 978-0-674-00804-5, OCLC  49204149
  • Howe, Eber D. (1834), Mormonism Unvailed , Painesville, Ohio: Impreso y publicado por el autor, OCLC  10395314. Copia en línea
  • Krakauer, Jon (2003), Bajo la bandera del cielo: Una historia de fe violenta , Nueva York: Doubleday , ISBN 978-0-385-50951-0, OCLC  51769258
  • Newell, Linda King (1994) [1984], Mormon Enigma: Emma Hale Smith (2ª ed.), Urbana, Illinois: University of Illinois Press , ISBN 978-0-252-06291-9, OCLC  28721939
  • Ostling, Richard y Joan (1999), Mormon America , San Francisco, CA: HarperSanFrancisco , ISBN 978-0-06-066371-1, OCLC  41380398
  • Quinn, D. Michael (1994), The Mormon Hierarchy: Origins of Power , Salt Lake City, UT: Signature Books , ISBN 978-1-56085-056-4, OCLC  30155116
  • Quinn, D. Michael (1997), The Mormon Hierarchy: Extensions of Power , Salt Lake City, UT: Signature Books , ISBN 978-1-56085-060-1, OCLC  32168110
  • Sillito, John R .; Staker, Susan (2002), Mormon Mavericks: Ensayos sobre disidentes , Salt Lake City, Utah: Signature Books , ISBN 978-1-56085-154-7, OCLC  47805160
  • Smith, Andrew F. (1997), The Saintly Scoundrel: The Life and Times of Dr. John Cook Bennett , Urbana, Illinois: University of Illinois Press , ISBN 978-0-252-02282-1, OCLC  34721478
  • Tanner, Jerald y Sandra (1980), El cambiante mundo del mormonismo , Chicago: Moody Press , ISBN 0-8024-1234-3, OCLC  5239408
  • Tanner, Jerald y Sandra (1982) [1972], Mormonism - Shadow or Reality? (4th, enl. And rev ed.), Salt Lake City, UT: Utah Lighthouse Ministry , OCLC  15339569
  • Van Wagoner, Richard S. (verano de 1986), "Sarah Pratt: The Shaping of an Apostate" , Diálogo: A Journal of Mormon Thought , 19 (2): 69–99, ISBN 9781591562849, OCLC  366662945 , archivado desde el original el 21 de febrero de 2009 , consultado el 3 de diciembre de 2018
  • Wymetal, Wilhelm Ritter von (1886), José Smith, el profeta, su familia y sus amigos: un estudio basado en hechos y documentos , Salt Lake City, UT: Tribune Printing and Publishing Company , OCLC  1538597. Copia en línea en olivercowdery.com

Lectura adicional [ editar ]

  • Millet, Robert (2011), No Weapon Shall Prosper: New Light on Sensitive Issues , Universidad Brigham Young , ISBN 978-0-8425-2794-1, archivado desde el original el 28 de diciembre de 2013 , consultado el 28 de diciembre de 2013

Enlaces externos [ editar ]

Crítico
  • Ministerio del Faro de Utah  - Mantenido por Sandra Tanner
  • MormonThink
Apologético
  • Fundación operada por BYU para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (FARMS)
  • Fundación no afiliada a la iglesia para la información y la investigación apologéticas (FAIR)