Este artículo contiene palabras engañosas : redacción vaga que acompaña a menudo sesgada o no verificable información . ( Marzo de 2021 ) |
Este artículo posiblemente contenga una investigación original . ( Marzo de 2021 ) |
Parte de una serie sobre |
Discriminación |
---|
La deshumanización es la negación de la humanidad plena en los demás y la crueldad y el sufrimiento que la acompañan. [1] [2] [3] Una definición práctica se refiere a ver y tratar a otras personas como si carecieran de las capacidades mentales que comúnmente se atribuyen a los seres humanos. [4] En esta definición, todo acto o pensamiento que considere a una persona como "menos que" humana es deshumanización. [5]
La deshumanización es una técnica de incitación al genocidio . [6] También se ha utilizado para justificar guerras, ejecuciones judiciales y extrajudiciales , esclavitud , confiscación de bienes, negación del sufragio y otros derechos, y para atacar enemigos u opositores políticos.
Conductualmente, la deshumanización describe una disposición hacia los demás que degrada la individualidad de los demás como una especie "individual" o un objeto "individual" (por ejemplo, alguien que actúa de manera inhumana hacia los humanos). Como proceso, la deshumanización puede entenderse como lo opuesto a la personificación , una forma de hablar en la que los objetos inanimados o abstracciones están dotados de cualidades humanas; La deshumanización es, entonces, el despojo de estas mismas cualidades o una reducción a la abstracción . [7]
En casi todos los contextos, la deshumanización se usa de manera peyorativa junto con una ruptura de las normas sociales , la primera se aplica a los actores de la deshumanización conductual y la segunda se aplica a las acciones o procesos de deshumanización. Por ejemplo, hay deshumanización para aquellos que son percibidos como carentes de cultura o civilidad , que son conceptos que se cree que distinguen a los humanos de los animales. [8]Las normas sociales definen el comportamiento humano y definen reflexivamente lo que está fuera del comportamiento humano o inhumano. La deshumanización se diferencia de los comportamientos o procesos inhumanos en su amplitud para proponer normas sociales en competencia. Es una acción de deshumanización a medida que las viejas normas se deprecian a las nuevas normas en competencia, que luego redefinen la acción de deshumanización. Si las nuevas normas pierden aceptación, entonces la acción sigue siendo de deshumanización. La definición de deshumanización permanece en un estado reflexivo de una ambigüedad simbólica de tipo relativa a escalas tanto individuales como sociales.
En términos biológicos, la deshumanización puede describirse como una especie introducida que margina a la especie humana, o una persona / proceso introducido que degrada a otras personas de manera inhumana. [9]
En la ciencia política y la jurisprudencia , el acto de deshumanización es la alienación inferencial de los derechos humanos o la desnaturalización de los derechos naturales , una definición que depende de la presidencia del derecho internacional y no de las normas sociales limitadas por la geografía humana . En este contexto, una especialidad dentro de las especies no necesita constituir una ciudadanía global o sus derechos inalienables; el genoma humano hereda ambos.
Se teoriza que la deshumanización adopta dos formas: la deshumanización animal , que se emplea principalmente entre grupos; y la deshumanización mecanicista , que se emplea principalmente sobre una base interpersonal. [10] La deshumanización puede ocurrir discursivamente (p. Ej., Lenguaje idiomático que compara a seres humanos individuales con animales no humanos, abuso verbal , borrar la voz del discurso), simbólicamente (p. Ej., Imágenes) o físicamente (p. Ej., Esclavitud , abuso físico , rechazando el contacto visual). La deshumanización a menudo ignora la individualidad del objetivo (es decir, los aspectos creativos y emocionantes de su personalidad) y puede impedir que uno se sientaempatía o entender correctamente a un grupo estigmatizado . [11]
La deshumanización puede llevarla a cabo una institución social (como un estado, una escuela o una familia), interpersonalmente o incluso dentro de uno mismo. La deshumanización puede ser involuntaria, especialmente en las personas, como ocurre con algunos tipos de racismo de facto . La deshumanización organizada por el Estado se ha dirigido históricamente contra grupos minoritarios políticos, raciales , étnicos , nacionales o religiosos percibidos . Otras personas y grupos minoritarios y marginados (según la orientación sexual , el género , la discapacidad, la clase, o algún otro principio organizador) también son susceptibles de diversas formas de deshumanización. El concepto de deshumanización ha recibido atención empírica en la literatura psicológica . [12] [13] Se relaciona conceptualmente con la infrahumanización , [14] la deslegitimación , [15] la exclusión moral , [16] y la objetivación . [17] La deshumanización ocurre en varios dominios; se ve facilitado por el estatus, el poder y la conexión social ; y resulta en comportamientos como la exclusión, la violencia y el apoyo a la violencia contra los demás.
"La deshumanización se considera un componente central de la violencia intergrupal porque con frecuencia es el precursor más importante de la exclusión moral, el proceso por el cual los grupos estigmatizados se colocan fuera de los límites en los que se aplican los valores morales, las reglas y las consideraciones de equidad". [18]
David Livingstone Smith , director y fundador de The Human Nature Project en la Universidad de Nueva Inglaterra, sostiene que históricamente, los seres humanos se han estado deshumanizando unos a otros durante miles de años. [19] En su obra "Las paradojas de la deshumanización", Smith propone que la deshumanización considera simultáneamente a las personas como humanas y subhumanas. Esta paradoja sale a la luz, como lo identifica Smith, porque la razón por la que se deshumaniza a las personas es para que se puedan aprovechar sus atributos humanos. [20]
En el trabajo de Herbert Kelman sobre la deshumanización, la humanidad tiene dos características: "identidad" (es decir, una percepción de la persona "como un individuo, independiente y distinguible de los demás, capaz de tomar decisiones") y "comunidad" (es decir, un percepción de la persona como "parte de una red interconectada de individuos que se cuidan unos a otros"). Cuando se niega la agencia y el arraigo de un objetivo en una comunidad, ya no provocan compasión u otras respuestas morales y pueden sufrir violencia. [21]
La psicóloga Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts argumentaron que la objetivación sexual de las mujeres se extiende más allá de la pornografía (que enfatiza los cuerpos de las mujeres sobre sus características mentales y emocionales exclusivamente humanas) a la sociedad en general. Existe un énfasis normativo en la apariencia femenina que hace que las mujeres adopten una perspectiva en tercera persona de sus cuerpos. [22]La distancia psicológica que las mujeres pueden sentir de sus cuerpos puede hacer que se deshumanicen. Algunas investigaciones han indicado que las mujeres y los hombres exhiben un "sesgo de reconocimiento de las partes sexuales del cuerpo", en el que las partes sexuales del cuerpo de las mujeres se reconocen mejor cuando se presentan de forma aislada que en todo el cuerpo. Por el contrario, las partes sexuales del cuerpo de los hombres se reconocen mejor en el contexto de todo su cuerpo que de forma aislada. [23] Los hombres que deshumanizan a las mujeres como animales u objetos son más propensos a violar y acosar sexualmente a las mujeres y muestran actitudes más negativas hacia las mujeres víctimas de violación. [24]
La filósofa Martha Nussbaum identificó siete componentes de la objetivación : instrumentalidad , negación de la autonomía , inercia , fungibilidad , violabilidad , propiedad y negación de la subjetividad . [25] [ se necesita más explicación ]
Los nativos americanos fueron deshumanizados como "salvajes indios despiadados" en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . [27] Tras la masacre de Wounded Knee en diciembre de 1890, el autor L. Frank Baum escribió: [28]
El Pionero ha declarado antes que nuestra única seguridad depende del exterminio total [sic] de los indios. Después de haberlos agraviado durante siglos, sería mejor que, para proteger nuestra civilización, siguiéramos con un error más y borramos a estas criaturas indómitas e indomables de la faz de la tierra. En esto radica la seguridad de nuestros colonos y los soldados que están bajo órdenes incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que los años futuros estén tan llenos de problemas con los pieles rojas como los del pasado.
En el libro de Martin Luther King Jr. sobre derechos civiles , Por qué no podemos esperar , escribió: [29] [30] [31]
Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el estadounidense original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en las batallas por la supremacía racial. Somos quizás la única nación que intentó, como política nacional, acabar con su población indígena. Además, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, aún hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimientos por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro drama, nuestro folklore todo lo exalta.
King fue un partidario activo del movimiento por los derechos de los nativos americanos , que trazó paralelismos con su propio liderazgo del movimiento por los derechos civiles . [31] Ambos movimientos tenían como objetivo revertir las actitudes deshumanizadoras mantenidas por miembros del público en general contra ellos. [32]
Varias líneas de investigación psicológica se relacionan con el concepto de deshumanización. La infrahumanización sugiere que los individuos piensan y tratan a los miembros del exogrupo como "menos humanos" y más como animales; [14] mientras que el etnólogo australiano Irenäus Eibl-Eibesfeldt usa el término pseudoespeciación , un término que tomó prestado del psicoanalista Erik Erikson , para implicar que la persona o personas deshumanizadas no se consideran miembros de la especie humana. [33]Específicamente, los individuos asocian las emociones secundarias (que se consideran exclusivamente humanas) más con el grupo interno que con el grupo externo. Las emociones primarias (aquellas experimentadas por todos los seres sintientes, ya sean humanos u otros animales) se encuentran más asociadas con el exogrupo. [14] La deshumanización está intrínsecamente relacionada con la violencia. [ cita requerida ] A menudo, uno no puede causar un daño grave a otro sin primero deshumanizarlo mentalmente (como una forma de racionalización ). [ cita requerida ]El entrenamiento militar es, entre otras cosas, la desensibilización y deshumanización sistemáticas del enemigo, y los hombres y mujeres en servicio pueden encontrar psicológicamente necesario referirse al enemigo como un animal u otros seres no humanos. El teniente coronel Dave Grossman ha demostrado que sin tal desensibilización sería difícil, si no imposible, matar a otro humano, incluso en combate o bajo amenaza para sus propias vidas. [34]
Según Daniel Bar-Tal, la deslegitimación es la "categorización de grupos en categorías sociales extremadamente negativas que se excluyen de los grupos humanos que se considera que actúan dentro de los límites de normas y valores aceptables". [15]
La exclusión moral ocurre cuando los grupos externos están sujetos a un conjunto diferente de valores morales, reglas y justicia que se utilizan en las relaciones sociales con los miembros del grupo. [16] Cuando los individuos deshumanizan a otros, ya no sienten angustia cuando los tratan mal. La exclusión moral se utiliza para explicar comportamientos extremos como el genocidio , las duras políticas de inmigración y la eugenesia , pero también puede ocurrir en un nivel discriminatorio más regular y cotidiano. En los estudios de laboratorio, las personas que se presentan como carentes de cualidades humanas son tratadas de una manera particularmente dura y violenta. [35] [36] [37] [ aclaración necesaria ]
La percepción deshumanizada ocurre cuando un sujeto experimenta bajas frecuencias de activación dentro de su red neuronal de cognición social . [38] Esto incluye áreas de redes neuronales como el surco temporal superior (STS) y la corteza prefrontal medial (mPFC). [39] Un estudio de 2001 realizado por los psicólogos Chris y Uta Frith sugiere que la criticidad de la interacción social dentro de una red neuronal tiene tendencias para que los sujetos deshumanicen a aquellos que se ven como inductores de disgusto, lo que lleva a la desconexión social. [40]Las tareas que involucran la cognición social generalmente activan la red neuronal responsable de las proyecciones subjetivas de percepciones y patrones de deshumanización que provocan disgusto. "Además de las manipulaciones de las personas objetivo, las manipulaciones de los objetivos sociales validan esta predicción: Inferir preferencia, una inferencia del estado mental, aumenta significativamente la actividad de mPFC y STS a estos objetivos de otro modo deshumanizados". [ quien dijo esto? ] [41] Un estudio de 2007 de Harris, McClure, van den Bos, Cohen y Fiske sugiere la confiabilidad mental de un sujeto hacia la cognición social deshumanizante debido a la disminución de la actividad neuronal hacia el objetivo proyectado, replicando a través de estímulos y contextos. [ incomprensible ] [42]
Si bien la distancia social del objetivo del exogrupo es una condición necesaria para la deshumanización, algunas investigaciones sugieren que esto por sí solo es insuficiente. La investigación psicológica ha identificado el alto estatus, el poder y la conexión social como factores adicionales. Los miembros de los grupos de alto estatus asocian más a menudo a la humanidad con el endogrupo que con el exogrupo, mientras que los miembros de los grupos de bajo estatus no muestran diferencias en las asociaciones con la humanidad. Por lo tanto, tener un alto estatus hace que uno sea más propenso a deshumanizar a los demás. [43] Los grupos de bajo estatus están más asociados con rasgos de la naturaleza humana (por ejemplo, calidez, emocionalismo) que con características exclusivamente humanas, lo que implica que están más cerca de los animales que de los humanos porque estos rasgos son típicos de los humanos pero pueden verse en otras especies. [44]Además, otra línea de trabajo encontró que los individuos en una posición de poder eran más propensos a objetivar a sus subordinados, tratándolos como un medio para el fin de uno en lugar de enfocarse en sus cualidades esencialmente humanas. [45] Por último, la conexión social ( pensar en un otro cercano o estar en presencia real de un otro cercano) permite la deshumanización al reducir la atribución de estados mentales humanos, aumentar el apoyo para tratar a los objetivos como animales y aumentar la disposición a respaldar interrogatorios severos. tácticas . [46] Esto es contrario a la intuición porque la conexión social ha documentado beneficios de salud y bienestar personal, pero parece afectar las relaciones intergrupales .
Los estudios de neuroimagen han descubierto que la corteza prefrontal medial, una región del cerebro que participa de manera distintiva en la atribución de estados mentales a otros, muestra una activación disminuida a objetivos extremadamente deshumanizados (es decir, aquellos clasificados, según el modelo de contenido de estereotipos , como de baja calidez y baja competencia , como drogadictos o personas sin hogar). [47] [48]
La deshumanización a menudo ocurre como resultado de un conflicto entre grupos. Otras personas étnicas y raciales a menudo se representan como animales en la cultura popular y la erudición. Existe evidencia de que esta representación persiste en el contexto estadounidense con los afroamericanos asociados implícitamente con los simios. En la medida en que un individuo tenga esta asociación implícita deshumanizadora, es más probable que apoye la violencia contra los afroamericanos (por ejemplo, decisiones del jurado para ejecutar a los acusados). [49] Históricamente, la deshumanización está frecuentemente relacionada con conflictos genocidas en el sentido de que las ideologías antes y durante el conflicto describen a las víctimas como infrahumanas (por ejemplo, roedores). [10] Los inmigrantes también pueden ser deshumanizados de esta manera. [50]
En 1901, las seis colonias australianas aceptaron la federación , creando el moderno estado nacional de Australia y su gobierno . La sección 51 (xxvi) excluyó a los aborígenes de los grupos protegidos por leyes especiales, y la sección 127 excluyó a los aborígenes de los recuentos de población. La Commonwealth Franchise Act de 1902 negó categóricamente a los aborígenes el derecho al voto. A los australianos indígenas no se les permitían las prestaciones de seguridad social (por ejemplo, pensiones de vejez y asignaciones por maternidad) que se proporcionaban a otros. Los aborígenes de las zonas rurales fueron discriminados y controlados en cuanto a dónde y cómo podían casarse, trabajar, vivir y sus movimientos. [51]
La deshumanización y la percepción deshumanizada pueden ocurrir como resultado del lenguaje utilizado para describir grupos de personas. Palabras como migrante, inmigrante y expatriado se asignan a los extranjeros en función de su estatus social y riqueza, en lugar de su capacidad, logros o alineación política. Expatriado es una palabra para describir a las personas privilegiadas, a menudo de piel clara, que recién residen en un área y tiene connotaciones que sugieren capacidad, riqueza y confianza. Mientras tanto, la palabra inmigrante se usa para describir a las personas que vienen a un nuevo lugar para residir e infiere un significado mucho menos deseable. [52]
La palabra "inmigrante" a veces se combina con "ilegal", que tiene una connotación profundamente despectiva. El uso indebido de estos términos, que a menudo se usan de manera inexacta, para describir al otro, puede alterar la percepción de un grupo en su conjunto de una manera negativa. Ryan Eller, director ejecutivo del grupo de defensa de inmigrantes, Define American , expresó el problema de esta manera: [53]
No es solo porque sea despectivo, sino porque es incorrecto en los hechos. La mayoría de las veces, cuando escuchamos el uso de [inmigrante ilegal], la mayoría de las veces, la versión más corta 'ilegales' se usa como sustantivo, lo que implica que un ser humano es perpetuamente ilegal. No hay otra clasificación de la que yo tenga conocimiento en la que el individuo sea considerado ilegal en contraposición a las acciones de esos individuos.
Una serie de exámenes de lenguaje encontró una relación directa entre los epítetos homofóbicos y el distanciamiento cognitivo social hacia un grupo de homosexuales, una forma de deshumanización. Se pensaba que estos epítetos (por ejemplo, maricón ) funcionaban como etiquetas deshumanizantes porque tendían a actuar como marcadores de desviación. Un par de estudios encontró que los sujetos eran más propensos a asociar el lenguaje maligno con los homosexuales, y que tales asociaciones de lenguaje aumentaban el distanciamiento físico entre el sujeto y el homosexual. Esto indicó que el lenguaje maligno podría fomentar la deshumanización, el distanciamiento cognitivo y físico en formas que otras formas de lenguaje maligno no lo hacen. [54]
En los Estados Unidos, los afroamericanos fueron deshumanizados al ser clasificados como primates no humanos. La Constitución de los Estados Unidos sostenía que los africanos esclavizados serían contados como las tres quintas partes de una persona libre a los efectos de la representación federal y los impuestos directos. [ según quién? ] Un oficial de policía de California que también estuvo involucrado en la golpiza de Rodney King describió una disputa entre una pareja de negros estadounidenses como "algo sacado de Gorillas in the Mist ". [55] Franz Boas y Charles Darwinplanteó la hipótesis de que podría haber un proceso evolutivo entre los primates. Los monos y los simios fueron los menos evolucionados, luego los antropoides salvajes y deformados, que se referían a las personas de ascendencia africana, y los caucásicos como los más desarrollados. [56]
Varios académicos han escrito sobre cómo la deshumanización también ocurre en la confiscación de propiedad, donde el gobierno quita la propiedad de las personas sin una justa causa y compensación. En este contexto, la profesora Bernadette Atuahene describe la deshumanización como algo que ocurre cuando el gobierno no reconoce la humanidad de un individuo o grupo. [57] [58] Mediante el uso de insultos raciales, disfrazados de mascotas, junto con la toma histórica de tierras nativas americanas, la deshumanización establece la dignidad en el contexto de las marcas registradas de equipos deportivos, como los Washington Redskins . La académica legal Victoria Phillips se basó en datos de entrevistas para mostrar que, a pesar de la intención declarada del equipo, la mayoría de los nativos americanos encuentran el uso del término pieles rojasser irrespetuoso y deshumanizante. [59] Phillips argumenta que el registro y uso continuo de la marca 'Redskins' es una apropiación de la identidad cultural y las imágenes de los nativos americanos que se eleva al nivel de una toma de dignidad.
Las acciones regulatorias de propiedad también deshumanizan en el contexto de los parques de casas rodantes móviles . Las personas que viven en parques de casas rodantes a menudo son deshumanizadas y se las conoce coloquialmente como basura de casas rodantes . La causa de esto es que los cierres de parques móviles son cada vez más comunes y el costo de mudar esas casas a menudo supera su valor. La profesora de la Universidad de Colorado, Esther Sullivan, explora si los desalojos masivos provocados por el cierre de parques, incluso si son legales, constituyen una toma de dignidad. [60]
El jurista Lua Kamal Yuille examina si los mandatos judiciales de pandillas califican como expropiaciones de dignidad cuando la deshumanización se produce a través de prohibiciones de ciertas prendas basadas en poco más que la sospecha de actividad ilegal o asociaciones delictivas. [61] Yuille investigó una orden judicial contra pandillas en Monrovia, California., que prohíbe a los presuntos pandilleros participar en una amplia gama de actividades que de otro modo serían legales. Por ejemplo, no pueden usar "ropa de pandillas" o llevar "sustancias para marcar" como latas de pintura, bolígrafos y otros utensilios de escritura que puedan usarse para hacer grafitis en público. Yuille argumenta que, aunque el estado impide que los presuntos pandilleros utilicen una propiedad particular en público, esto es solo una pequeña parte de la toma. El daño más insidioso pero invisible es la privación de la propiedad de identidad, que ella define como una propiedad que implica cómo las personas se entienden a sí mismas. Además, Yuille argumenta que el estado trata a los jóvenes pandilleros como superdepredadores.en lugar de los niños que son. Yuille concluye que Monrovia ha sometido a presuntos pandilleros a una pérdida de dignidad porque la deshumanización se produce junto con la privación de propiedad. [61]
El modelo de propaganda de Edward S. Herman y Noam Chomsky sostiene que los medios corporativos pueden llevar a cabo campañas de deshumanización exitosas a gran escala cuando promueven los objetivos (lucro) que las corporaciones están obligadas contractualmente a maximizar. [62] [63] Los medios estatales también son capaces de realizar campañas de deshumanización, ya sea en democracias o dictaduras, que son lo suficientemente omnipresentes como para que la población no pueda evitar los memes deshumanizantes . [62]
Los actores no estatales, en particular los terroristas, también han recurrido a la deshumanización para promover su causa. El grupo terrorista de la década de 1960 Weather Underground había abogado por la violencia contra cualquier figura de autoridad y utilizó el meme de "la policía son cerdos" para convencer a los miembros de que no dañaban a los seres humanos, sino que simplemente mataban a los animales salvajes. Asimismo, declaraciones retóricas como "los terroristas son basura", es un acto de deshumanización. [64]
La historia relativamente reciente ha visto la relación entre la deshumanización y la ciencia como resultado de una investigación científica poco ética. El experimento de sífilis de Tuskegee y la experimentación humana nazisobre el pueblo judío son dos de esos ejemplos. En el primero, se reclutó a afroamericanos con sífilis para participar en un estudio sobre el curso de la enfermedad. Incluso cuando finalmente se desarrolló un tratamiento y una cura, se les negó a los participantes afroamericanos para que los investigadores pudieran continuar su estudio. Del mismo modo, los científicos nazis llevaron a cabo horribles experimentos con judíos durante el Holocausto. Esto se justificó en nombre de la investigación y el progreso, lo que es indicativo de los efectos de largo alcance que tuvo la cultura de la deshumanización en esta sociedad. Cuando esta investigación salió a la luz, se hicieron esfuerzos para proteger a los futuros participantes de la investigación y, en la actualidad, existen juntas de revisión institucionales para proteger a las personas de la explotación de los científicos.
En un contexto médico, algunas prácticas deshumanizantes se han vuelto más aceptables. Si bien la disección de cadáveres humanos se consideraba deshumanizante en la Edad Media (ver historia de la anatomía ), el valor de las disecciones como ayuda para el entrenamiento es tal que ahora son más ampliamente aceptadas. La deshumanización se ha asociado con la medicina moderna en general y se ha sugerido explícitamente como un mecanismo de afrontamiento para los médicos que trabajan con pacientes al final de la vida. [10] [65]Los investigadores han identificado seis causas potenciales de deshumanización en la medicina: prácticas desindividuantes, agencia deficiente del paciente, disimilitud (causas que no facilitan la administración del tratamiento médico), mecanización, reducción de la empatía y desvinculación moral (que podría argumentarse para facilitar la entrega de tratamiento médico). tratamiento médico). [66]
En algunos estados de EE. UU., La legislación controvertida requiere que una mujer vea imágenes de ultrasonido de su feto antes de tener un aborto. Los críticos de la ley argumentan que el mero hecho de ver una imagen del feto la humaniza y predispone a las mujeres en contra del aborto. [67] De manera similar, un estudio reciente mostró que la humanización sutil de los pacientes médicos parece mejorar la atención de estos pacientes. Los radiólogos que evaluaban las radiografías informaron más detalles a los pacientes y expresaron más empatía cuando una foto del rostro del paciente acompañó a las radiografías. [68] Parece que la inclusión de las fotos contrarresta la deshumanización del proceso médico.
La deshumanización tiene aplicaciones fuera de los contextos sociales tradicionales. El antropomorfismo (es decir, percibir en entidades no humanas, capacidades mentales y físicas que reflejan a los humanos) es el inverso de la deshumanización. [69] Waytz, Epley y Cacioppo sugieren que el inverso de los factores que facilitan la deshumanización (p. Ej., Alto estatus, poder y conexión social) deben promover el antropomorfismo. Es decir, una persona de bajo estatus socialmente desconectada sin poder debería tener más probabilidades de atribuir cualidades humanas a mascotas u objetos inanimados que una persona de alto estatus, alto poder y socialmente conectada.
Los investigadores han descubierto que participar en juegos de video violentos disminuye la percepción tanto de la propia humanidad como de la humanidad de los jugadores que son blanco de la violencia del juego. [70] Mientras que los jugadores están deshumanizados, los personajes de los videojuegos son a menudo antropomorfizados.
La deshumanización se ha producido históricamente bajo el pretexto de "progreso en nombre de la ciencia". Durante la feria mundial de St. Louis en 1904 , los zoológicos humanos exhibieron a varios nativos de tribus independientes en todo el mundo, sobre todo un joven congoleño, Ota Benga . El encarcelamiento de Benga se exhibió como un servicio público que mostraba "una raza degradada y degenerada". Durante este período, la religión siguió siendo la fuerza impulsora de muchas actividades políticas y científicas. Debido a esto, la eugenesia fue ampliamente apoyada entre las comunidades científicas, figuras políticas y élites industriales más notables de Estados Unidos. Después de mudarse a Nueva York en 1906, la indignación pública llevó a la prohibición permanente y el cierre de los zoológicos humanos en los Estados Unidos. [71]
Francisco Goya , famoso pintor y grabador español del período romántico, a menudo representaba la subjetividad que involucraba las atrocidades de la guerra y la violencia brutal que transmitía el proceso de deshumanización. En el período romántico de la pintura, el arte del martirio era a menudo un medio de deificar a los oprimidos y atormentados, y era común que Goya representara a personalidades malvadas que realizaban estos actos horribles e injustos. Pero fue revolucionaria la forma en que el pintor rompió esta convención al deshumanizar a estas figuras mártires. "... uno no sabría a quién representa el cuadro, con tanta determinación ha reducido Goya a sus súbditos de mártires a carne". [72]