El Sistema Dual de Gobierno es el sistema político tradicional de diarrea de los pueblos tibetanos por el cual el Desi (gobernante temporal) coexiste con la autoridad espiritual del reino, generalmente unificado bajo un tercer gobernante único. La distribución real del poder entre las instituciones varió con el tiempo y la ubicación. El término tibetano Cho-sid-nyi ( tibetano : ཆོས་ སྲིད་ གཉིས་ , Wylie : chos-srid-gnyis ; las ortografías alternativas incluyen Chhos-srid-gnyis , Chhoe-sid-nyi y Chos-sid-nyi ) significa literalmente "tanto Dharma como temporal", [1] [2]pero también puede traducirse como "sistema dual de religión y política". [3]
Debido a que el gobernante supremo es el patrón y protector de la religión estatal , algunos aspectos del sistema dual de gobierno pueden compararse con el Gobierno Supremo de la Iglesia de Inglaterra , o incluso con la teocracia . Sin embargo, otros aspectos se asemejan al secularismo , con el objetivo de separar las doctrinas de la religión y la política. Bajo el Cho-sid-nyi, tanto las autoridades religiosas como las temporales ejercen el poder político real, aunque dentro de instituciones oficialmente separadas. Los funcionarios religiosos y seculares pueden trabajar codo con codo, cada uno responsable ante diferentes burocracias .
Historia
Desde al menos el período de la presencia de los mongoles en el Tíbet durante los siglos XIII y XIV, los clérigos budistas y bön habían participado en el gobierno secular, teniendo los mismos derechos que los laicos para ser nombrados funcionarios estatales, tanto militares como civiles. [1] Este sistema estaba en marcado contraste con el de China , en el que la visión budista de la política como una "ciencia lúgubre", así como el monopolio confuciano sobre la burocracia, impedían tal actividad política por parte de la Sangha . [1] Durante la dinastía Ming (fundada en 1368), los Sakya ocupaban cargos por encima de los jefes de ambos componentes, encarnando un gobierno de chos y srid . Como resultado, había dos conjuntos de leyes y funcionarios, el religioso ( tibetano : ལྷ་ སདེ་ , Wylie : lha-sde ) y lo temporal ( tibetano : མི་ སྡེ་ , Wylie : mi-sde ), sin embargo, las ramas compartían el gobierno y no operaban exclusivamente entre sí. [1] Este sistema a menudo operaba bajo el señorío chino y mongol [4] con el respectivo emperador por encima de la administración tibetana local.
La forma de gobierno tibetano desde 1642 hasta 1951 fue el Cho-sid-nyi. [1] El sistema dual se implementó durante un período de consolidación bajo el quinto Dalai Lama (r. 1642-1682), quien unificó el Tíbet religiosa y políticamente después de una prolongada guerra civil. Puso al gobierno del Tíbet bajo el control de la escuela Gelug de budismo tibetano después de derrotar a las sectas rivales Kagyu y Jonang y al gobernante secular, el príncipe Tsangpa . El modelo tibetano buscó producir una síntesis de los componentes complementarios de la norma mundana: Dharma ( tibetano : ཆོས་ ལུགས་ , Wylie : chos-lugs ) y Samsara ( tibetano : འཇིག་ རྟེན་ , Wylie : ' jig-rten ). [1] [2] Un supuesto básico de este sistema es que el señor temporal dependía de la religión para su legitimidad, mientras que la institución de la religión estatal dependía del patrocinio y la protección de la élite política. [1]
En 1751, el Séptimo Dalai Lama abolió el puesto de Desi (o Regente), en quien se había colocado demasiado poder. El Desi fue reemplazado por el Kashag (Consejo) para representar a la administración civil . El Dalai Lama se convirtió así en el líder espiritual y político del Tíbet. [5] [6] [7]
En Bután , el Cho-sid-nyi fue establecido por Shabdrung Ngawang Namgyal en el siglo XVII bajo el código conocido como Tsa Yig . Habiendo huido de la persecución sectaria en el Tíbet, Ngawang Namgyal estableció el linaje Drukpa como religión del estado. Bajo el sistema de Bután, los poderes del gobierno se dividieron entre la rama religiosa encabezada por Je Khenpo del linaje Drukpa y la rama administrativa civil encabezada por Druk Desi . Tanto Je Khenpo como Druk Desi estaban bajo la autoridad nominal de Shabdrung , una reencarnación de Ngawang Namgyal. Después de la muerte de Shabdrung Ngawang Namgyal, Bután siguió nominalmente el sistema dual de gobierno. En la práctica, el Shabdrung era a menudo un niño bajo el control del Druk Desi, y los penlops regionales (gobernadores) administraban sus distritos desafiando al Druk Desi hasta el surgimiento de la monarquía unificada a principios del siglo XX.
En Ladakh y Sikkim , dos dinastías Chogyal emparentadas reinaron con control absoluto , marcadas por períodos de invasión y colonización por parte del Tíbet , Bután , India , Nepal y el Imperio Británico . La base de la monarquía Chogyal tanto en Ladakh como en Sikkim fue su reconocimiento por Tres Lamas, y el título Chogyal ( tibetano : ཆོས་ རྒྱལ་ , Wylie : chos-rgyal ; "Dharma Raja" o "Rey Religioso") en sí se refiere al sistema dual de gobierno. La dinastía Namgyal de Ladakh duró desde 1470 hasta 1834. La autonomía de la élite tibetana en Ladakh, así como su sistema de gobierno, terminó con las campañas del general Zorawar Singh y la soberanía Rajput . Ladakh se convirtió en una región dentro del estado indio de Jammu y Cachemira hasta 2019, cuando se formó en un territorio de unión separado . La dinastía Namgyal continuó en Sikkim desde 1542 hasta 1975, cuando el reino votó por plebiscito para unirse a la unión de la India .
Sistemas contemporáneos
Reino de Bután
El único ejemplo moderno de un gobierno soberano que opera bajo Cho-sid-nyi es Bután , aunque existe en una forma muy modificada. En 1907, en un esfuerzo por reformar el sistema político disfuncional, los penlops (gobernadores) de Bután orquestaron el establecimiento de una monarquía butanés con Ugyen Wangchuck , el penlop de Trongsa instalado como rey hereditario, con el apoyo de Gran Bretaña y en contra de los deseos de Tíbet. Desde el establecimiento de la dinastía Wangchuck en 1907, la oficina del Druk Desi ha estado en manos del reinante Druk Gyalpo (Rey de Bután). Bajo la monarquía, la influencia relativa del Je Khenpo ha disminuido. No obstante, la posición sigue siendo poderosa y el Je Khenpo generalmente se ve como el asesor más cercano y poderoso del Druk Gyalpo.
A la oficina de Shabdrung no le ha ido tan bien y ha sido subsumida por la oficina del Druk Gyalpo . La familia real sufrió problemas de legitimidad en sus primeros años, con las reencarnaciones de los diversos Shabdrungs que representaban una amenaza. Según una fuente de la Drukpa, el hermano de Shabdrung, Chhoki Gyeltshen, impugnó la adhesión en 1926 del rey Jigme Wangchuck . Se rumoreaba que se había reunido con Mahatma Gandhi para obtener apoyo para el Shabdrung contra el Rey. El Séptimo Shabdrung, Jigme Dorji fue entonces "retirado" al monasterio de Talo y murió en 1931, bajo rumores de asesinato. Fue el último Shabdrung reconocido por Bután; los posteriores pretendientes a la encarnación no han sido reconocidos por el gobierno. [8] [9] En 1962, Jigme Ngawang Namgyal , conocido como Shabdrung Rimpoche por sus seguidores, huyó de Bután hacia la India, donde pasó el resto de su vida. Hasta 2002, los peregrinos de Bután pudieron viajar a Kalimpong , al sur de Bután, para visitar al Maestro. El 5 de abril de 2003, Shabdrung murió. Algunos de sus seguidores afirman que fue envenenado, mientras que Kuensel se esforzó en explicar que murió después de un prolongado ataque de cáncer. A principios de 2007, los informes alegaban que el actual Shabdrung Pema Namgyel, entonces un niño pequeño, había estado detenido bajo arresto domiciliario en Bután junto con sus padres desde 2005 después de haber sido invitado a Bután desde su casa en la India . [10]
La Constitución de Bután , promulgada en 2008, confirma el compromiso de Bután con el sistema Cho-sid-nyi. Sin embargo, el título "Druk Desi" nunca aparece en la Constitución, y todos los poderes administrativos recaen directamente en el Druk Gyalpo y las oficinas civiles. Además, el Druk Gyalpo nombra al Je Khenpo por consejo de los Cinco Lopones, y la Constitución democrática en sí es la ley suprema del país, a diferencia de un testaferro de Shabdrung. [3] En la Constitución de 2008, no hay ninguna referencia a la oficina de Shabdrung.
Gobierno del Tíbet en el exilio
El Parlamento del gobierno tibetano en el exilio consta de 43 a 46 miembros, incluidos 10 delegados religiosos (2 miembros cada uno de las cuatro escuelas de budismo tibetano y la escuela tradicional Bön ). Aparte de los asientos reservados para los representantes religiosos, las oficinas están generalmente abiertas a los clérigos: el Primer Ministro de su Parlamento es Lobsang Tenzin , un monje budista. La administración del gobierno en el exilio estuvo encabezada durante décadas por el Dalai Lama , pero en 2011, cedió sus poderes temporales (seculares), manteniendo solo su papel de líder espiritual.
Ver también
- Política de Bután
- Historia de Bután
- Historia del Tíbet
- Historia de Sikkim
- Historia de Ladakh
Notas
- ↑ a b c d e f g Sinha, Nirmal C. (12 de noviembre de 1968). "Chhos Srid Gnyis Ldan" (PDF) . Boletín de Tibetología, vol. V, No. 3 . págs. 13-27 . Consultado el 18 de octubre de 2010 .
- ^ a b "Diccionario tibetano-inglés de enseñanza y práctica budista" . Budismo del Camino del Diamante en todo el mundo . Traducciones y publicaciones de Rangjung Yeshe. 1996. Archivado desde el original el 28 de marzo de 2010 . Consultado el 18 de octubre de 2010 .
- ^ a b "Constitución del Reino de Bután (inglés)" (PDF) . Gobierno de Bután. 2008-07-18. Archivado desde el original (PDF) el 6 de julio de 2011 . Consultado el 13 de octubre de 2010 .
- ↑ Se debate si el poder histórico mongol / chino sobre el Tíbet se clasifica como soberanía o soberanía, con puntos de vista a menudo divididos en líneas políticas modernas.
- ^ "Su Santidad el Séptimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso" . Monasterio Namgyal: Monasterio personal de Su Santidad el XIV Dalai Lama . 2009-12-18. Archivado desde el original el 14 de julio de 2011 . Consultado el 18 de octubre de 2010 .
- ^ Samphel, Thubten; Samphel, Tendar (2004). Los Dalai Lamas del Tíbet . Nueva Delhi : Roli & Janssen. pag. 101 . ISBN 81-7436-085-9.
- ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967). Tíbet, una historia política . New Haven : Yale. pag. 150.
- ^ Rose, Leo E. (1977). La política de Bután . Ithaca: Cornell University Press. pag. 27 . ISBN 0-8014-0909-8.
- ^ Rongthong Kunley Dorji (2003). "Mi comprensión de Shabdrung" . El Bután hoy . Consultado el 4 de marzo de 2009 .
- ^ "Respetado maestro budista bajo arresto domiciliario en Bután" . El canal budista . 3 de febrero de 2007 . Consultado el 4 de marzo de 2009 .
enlaces externos
- "Establecimiento de cuerpo monástico" . Bután 2008. 2008. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2012 . Consultado el 19 de octubre de 2010 .
- "Nota de antecedentes: Bhután" . Departamento de Estado de EE. UU . 2010-02-02 . Consultado el 27 de octubre de 2010 .