Dvija ( sánscrito : द्विज) significa "nacido dos veces" en el antiguo sánscrito indio . El concepto se basa en la creencia de que una persona nace por primera vez físicamente y en una fecha posterior nace por segunda vez espiritualmente, generalmente cuando se somete al ritual de paso que lo inicia en una escuela de estudios védicos. [1] [2] El término también se refiere a los miembros de los tres varnas en el sistema social hindú tradicional, o clases sociales: los brahmanes (sacerdotes y maestros), los kshatriyas (guerreros) y los vaishyas (comerciantes), cuyo Sanskara de Upanayana la iniciación se consideraba un segundo nacimiento o nacimiento espiritual. [1] [2]
La palabra Dvija no se encuentra en ningún Vedas y Upanishads , ni se encuentra en ninguna literatura Vedanga como los Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [3] La palabra apenas aparece en la literatura de Dharmasutras . [3] Aparecen cada vez más menciones en el texto de Dharmasastras de los textos de mediados a finales del primer milenio EC. La presencia de la palabra Dvija es un indicador de que el texto es probablemente un texto indio de la época medieval, sin embargo, el Mahabharata , que se remonta al menos al 400 a. C. menciona la palabra Dvijottama , contradiciendo así la afirmación. [3] [4]
El significado de los dos nacimientos
"Dvija" significa "nacido dos veces": el primer nacimiento es físico, mientras que el segundo nacimiento es "espiritual". [5] El segundo 'nacimiento' ocurre cuando uno asume un papel en la sociedad, en el momento de la ceremonia de iniciación Upanayana . Por ejemplo, un brahmán se inicia en la escuela para estudiar y perseguir a Brahmopadesha (predicar, aconsejar) en el asunto de la naturaleza de Brahman , la realidad última . Tradicionalmente, un Kshatraiya comenzaría a aprender el uso de las armas, mientras que un Vaishya comenzaría un aprendizaje comercial. [5]
La premisa del concepto Dvija era que una persona nace físicamente a través de sus padres en el hogar, espiritualmente a través de su maestro en la escuela ( gurukul ), quien ayuda al estudiante a formar la mente y realizar el yo. [6] [7]
Literatura
La palabra Dvija , y su equivalente como Dvijati , no se encuentra en ningún Vedas , ningún Upanishad , ni en ninguna literatura Vedanga como el Vyakarana , Shiksha , Nirukta , Chandas , Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [8] Palabras como Dvijanman aparecen en el capítulo 1.60 de Rigveda, pero el contexto no es seres humanos, sino "fuego" una vez nacido en el cielo y luego traído y nacido de nuevo en la tierra. [8]
El término falta en todos los textos teológicos y relacionados con rituales anteriores al siglo II a. C., así como en los primeros textos de Dharmasutras . Hace la primera aparición en Gautama Dharmasutra pero no en el contexto que luego se entenderá. [3]
La primera aparición significativa de la palabra Dvija ocurre en el Manu Smriti (166 menciones) compuesto entre el siglo II al III d.C. El Yajnavalkya Smriti , compuesto en los siglos IV o V EC menciona la palabra con menos frecuencia (40 veces). Las grandes epopeyas hindúes, el Valmiki Ramayana y el Mahabharata mencionan la palabra Dvija 214 y 1535 veces, respectivamente. [8] [nota 1] Esto, afirma Patrick Olivelle , sugiere que Dvija no es una tradición védica o antigua del hinduismo, sino una innovación que apareció en algún momento del primer milenio de nuestra era. [8] Esta palabra es un marcador académico importante para identificar un texto como probablemente de la India medieval. [3]
En Buddhisme, la palabra Dvija aparece en el texto del quinto a. C. Suttanipata 1.7 Ekajaṁ vā dvijaṁ vāpi (Ya sea que haya nacido una vez o dos veces).
Trascendencia
Dvija, en los textos indios medievales, se refiere a un miembro de los tres primeros varnas : brahmanes , kshatriyas y vaishyas . El sutra Asvalayana indica que un niño que no sea dvija también puede ser incluido en la categoría Dvija, si desea ejercer los deberes asociados con estos varnas. [5]
La ceremonia de iniciación (upanayana) reviste a los iniciados masculinos con un hilo sagrado, un lazo que se lleva junto a la piel sobre el hombro izquierdo y en la cadera derecha. [ cita requerida ] Esta ceremonia Dvija fue recomendada en textos de la era medieval para los brahmanes (sacerdotes y maestros), Kshatriyas (guerreros) y Vaishyas (comerciantes) antes de que comenzaran sus escuelas. En contraste, los Shudras fueron considerados inelegibles para la ceremonia Dvija y la escolarización formal en estos textos. [9]
Algunos textos sánscritos presentan una visión diferente. El Mahabharata, por ejemplo, afirma que un Shudra que es autocontrolado y de conducta pura es como un Dvija , y sugiere que Shudras puede poseer conocimiento védico. [9] Desde el siglo XIX, el concepto de Dvija se ha cuestionado cada vez más. Las mujeres se han convertido en estudiantes de sánscrito y materias védicas, especialmente en las instituciones públicas de educación superior de la India, han cantado versos védicos e incluso han ofrecido sus servicios como especialistas en rituales brahmánicos. [ cita requerida ]
Los textos hindúes ofrecen una visión contradictoria sobre si el acceso al gurú y la educación se limitaba a los hombres y a ciertos varna (clases sociales o castas). [10] [11] Los Vedas y los Upanishads nunca mencionan restricciones basadas en el género o en varna . [10] Los Upanishads afirman que el nacimiento de una persona no determina la elegibilidad de uno para el conocimiento espiritual, solo importa el esfuerzo y la sinceridad. [11] Dharmasutras y Dharmasastras, como Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti y Yajnavalkya Smriti, afirman que los cuatro varnas son elegibles para todos los campos del conocimiento; mientras que los versos de Manusmriti afirman que el estudio védico está disponible solo para hombres de tres varnas, no disponible para Shudra y mujeres. [10] [11]
Los centros brahmánicos de aprendizaje estaban abiertos a todas las castas Dvija, afirma Romila Thapar, y "parecen haber atraído principalmente a los estudiantes brahmanes". [12] Las restricciones de Dvija pueden ser teóricas, porque la mayoría de los estudiantes aprendieron sus habilidades económicamente útiles a través del aprendizaje dentro de su familia o en gremios. [12] Otros eruditos también tratan el concepto de Dvija como teoría, porque en realidad la India antigua y medieval tenía escuelas de artesanos donde todas las clases sociales, incluyendo a Shudras, aprendían habilidades, y estos artesanos y trabajadores construían obras de arte sofisticadas, productos y grandes templos. [13] [14] [15]
En la práctica, afirman Stella Kramrisch y otros, la tradición gurú y la disponibilidad de la educación se extendieron a todos los segmentos de la sociedad antigua y medieval. [16] [17] [18] Lise McKean afirma que el concepto de gurú ha prevalecido sobre la gama de antecedentes de clases y castas, y los discípulos que atrae un gurú provienen de ambos géneros y de una variedad de clases y castas. [19] Durante el movimiento bhakti del hinduismo, que comenzó aproximadamente a mediados del primer milenio de nuestra era, los gurús incluían mujeres y miembros de todo varna . [20] [21] [22]
Ver también
- Bautismo
- Fraternidad
- Masonería
- Ritos de iniciación religiosa
Notas
- ^ El Mahabharata tiene alrededor de 1,8 millones de palabras. La palabra Dvija aparece con una frecuencia promedio de una vez cada 1170 palabras.
Referencias
- ↑ a b Dvija , Enciclopedia Británica (2014)
- ↑ a b Manilal Bose (1998). Historia social y cultural de la India antigua . Concepto. págs. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0.
- ^ a b c d e Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud . Volumen 7 de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Bélgica. págs. 117-132. ISBN 978-2-503-54472-4.
- ^ Santo Bhagavad Gita, [1] , Capítulo 1, Versículo 7
- ^ a b c Julia Leslie (2003). Autoridad y significado en las religiones indias: el hinduismo y el caso de Vālmīki . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 189 . ISBN 978-0-7546-3431-7. Consultado el 22 de febrero de 2013 .
- ^ Radha Kumud Mookerji (1989). Educación india antigua . Motilal Banarsidass. págs. 67–68, 133. ISBN 978-81-208-0423-4.
- ^ Joel Mlecko (1982), El gurú en la tradición hindú , Numen, Volumen 29, Fasc. 1, páginas 33-61
- ^ a b c d Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud . Volumen 7 de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Bélgica. págs. 124-126. ISBN 978-2-503-54472-4.
- ^ a b Sures Chandra Banerji (1999). Una breve historia de Dharmaśāstra . Abhinav. págs. 176-178. ISBN 978-81-7017-370-0.
- ↑ a b c KS Murthy (1993), Hermenéutica védica, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811058 , páginas 14-17
- ^ a b c Arvind Sharma (2000), Pensamiento hindú clásico: una introducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , páginas 147-158
- ^ a b Romila Thapar (1978). Historia social india antigua: algunas interpretaciones . Orient Blackswan. pag. 126. ISBN 978-81-250-0808-8. Consultado el 22 de febrero de 2013 .
- ^ Stella Kramrisch (1958), Tradiciones del artesano indio, The Journal of American Folklore, Volumen 71, Número 281, páginas 224-230
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- ^ Hartmut Scharfe (2007), Educación en la India antigua: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 75-79, 102-103, 197-198, 263-276
- ^ Radha Mookerji (2011), Educación india antigua: brahmánica y budista, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , páginas 174-175, 270-271
- ^ Lise McKean (1996), Empresa divina: Gurús y el movimiento nacionalista hindú, University of Chicago Press, ISBN 978-0226560106 , páginas 14-22, 57-58
- ^ John Stratton Hawley (2015), Una tormenta de canciones: India y la idea del movimiento Bhakti, Harvard University Press, ISBN 978-0674187467 , páginas 304-310
- ^ Richard Kieckhefer y George Bond (1990), Santidad: sus manifestaciones en las religiones del mundo, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , páginas 116-122
- ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 423-431
enlaces externos
- Medios relacionados con Dvija en Wikimedia Commons