Los ordinales eduardinos [nota 1] son dos ordinales escritos principalmente por Thomas Cranmer bajo la influencia de Martin Bucer y publicados por primera vez bajo Eduardo VI , el primero en 1550 y el segundo en 1552, para la Iglesia de Inglaterra . Ambos libros litúrgicos tenían la intención de reemplazar las liturgias de ordenación contenidas en los pontificales medievales en uso antes de la Reforma Inglesa . El ordinal de 1550 fue autorizado luego de la introducción del primer Libro de Oración Común un año antes y la introducción del ordinal de 1552 coincidió con lasegundo Libro de Oración Común –ambos también preparados en gran parte por Cranmer. Los ordinales proporcionaron la base para la mayoría de los ritos de ordenación anglicanos hasta el siglo XX y ayudaron a efectuar el desarrollo del sacerdocio anglicano de " sacerdotal " e " intercesor " a un " ministerio de predicación , catequización y protesta ". [5] : 713 También formaron la base tanto para la Controversia de Vestiarian como, mucho más tarde, parte del debate sobre la validez de las Órdenes Sagradas Anglicanas y la subsiguiente bula papal de 1896 Apostolicae curae.donde fueron declarados "absolutamente nulos y absolutamente nulos" por la Iglesia Católica . [6]
La palabra ordinal en el período medieval, en lugar de aplicarse a un libro litúrgico que contiene los ritos de ordenación , fue el título que se le dio a un texto asociado con la recitación de las horas canónicas que finalmente se asimiló en el breviario . [7] : 2 Si bien es el nombre moderno típico en referencia a los textos que contienen ordenaciones, probablemente no fue hasta 1636 de John Bramhall La consagración y sucesión de los obispos protestantes justificados que ordinal se usó en este contexto. [3] : cxxx
Antes de la Reforma inglesa , las liturgias de ordenación, para conferir las Órdenes Sagradas , en los ritos litúrgicos latinos estaban contenidas dentro de varias versiones pontifical , más prominentemente los Roman Pontificals of the Roman Rite y el Sarum Pontifical of the Sarum Use . Estas liturgias de ordenación fueron un tema de debate entre Roma y los reformadores; El erudito del siglo XVII Jean Morin resumió la posición de la Iglesia Católica de que los pontificales romanos contemporáneos "no omitieron nada de lo que estaba presente en los pontificales más antiguos", [8] mientras que los anglicanos han sugerido que losla imposición de manos por parte de los consagrantes fue eliminada u oscurecida de diversas formas por otros rituales. [9] : 264–265 [10] : 56
Las liturgias de ordenación galicana , que habían influido en las prácticas más amplias del rito romano en el período medieval temprano, eran ritualmente complejas pero también poseían momentos claros de ordenación. Para la ordenación sacerdotal , el obispo que impone las manos sobre un candidato diría que fue "la bendición del presbiterio". La unción de la mano de un sacerdote con el crisma apareció en las liturgias gálica y romana, incluido el Misal Leofric del siglo XI . [9] : 262
Ya en el siglo X, los pontificales ingleses se basaban en las prácticas galicanas con una letanía que acompañaba las liturgias de ordenación. [11] : 788 Estos textos medievales, además de contener los rituales para ordenar diáconos , presbíteros, obispos, también incluían medios para conferir órdenes menores como el subdiaconado . [9] : 263 Los pontificales medievales incluyeron y enfatizaron gradualmente la entrega de las vestiduras y otros elementos asociados con sus nuevos cargos, entre ellos estolas , patenas y cálices , en una costumbre conocida como la "tradición de los elementos" (Latín : traditio instrumentorum ). [12] : 131–132 [13] : 5 En 1439, el Papa Eugenio IV identificó esta práctica como una parte esencial de la ordenación. [11] : 785–786 Estas prácticas medievales y su naturaleza intrincada (acciones duplicadas eran comunes dentro de las Misas de ordenación ) fueron el resultado de los ritos romanos y galicanos combinados con permutaciones locales. No era raro que se insertaran elementos en las liturgias de ordenación que no estaban asociados ni con los textos formales ni con las acciones litúrgicas. [14] : 529