En julio de 2005, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI), un cuerpo clerical islámico semioficial de Indonesia , [1] emitió una fatwa , o una opinión legal islámica, contra el pluralismo religioso , el liberalismo y el secularismo . [2] [3] La publicación de la fatwa generó controversias sustanciales y atención académica. La fatwa abordó la tendencia reformista del Islam que había sido popular entre la sociedad indonesia en general durante los últimos 25 años. [4] Tales tendencias abogaban por una lectura más sustantiva del Corán y el Hadith., en lugar de enfoques literalistas adoptados por la mayoría de los ulamas (clérigos islámicos). MUI consideró estas ideas como incompatibles con la enseñanza islámica, lanzando la fatwa para promover una lectura más literal de las escrituras islámicas. La fatwa fue fuertemente criticada por intelectuales musulmanes progresistas.
Fatwa n. ° 7 del Consejo Ulema de Indonesia / Congreso Nacional VII / MUI / 11/2005 sobre el pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo | |
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Creado | 19-22 Jumada al-Thani 1426 AH (26-29 de julio de 2005 CE) |
Encargado por | Consejo de Ulema de Indonesia |
Signatarios | Ma'ruf Amin Hasanuddin |
Sujeto | Declaración de pensamientos islámicos reformistas basados en el pluralismo , el liberalismo y el secularismo como haram |
Fondo
El Consejo Ulema de Indonesia (MUI) fue establecido en 1975 por el régimen de Suharto , con el objetivo de monopolizar la ortodoxia islámica en Indonesia bajo la dirección del gobierno. [5] Después de la caída de Suharto en 1998 y el comienzo de la era de las reformas , MUI fue presionada para reformular su papel dentro de la sociedad. Inicialmente, MUI se alineó con BJ Habibie, quien se consideró más amigable con la demanda política de los musulmanes puritanos. Habibie se retiró de las elecciones de 1999 y Abdurrahman Wahid , [una] figura progresista, fue elegido presidente de 1991 a 2001. A lo largo del curso, MUI perdió su pipa con el gobierno, lo que los impulsó a ser una organización independiente. [6] Intentaron establecer su posición como autoridad religiosa que representa a la sociedad musulmana. [2]
Suharto, durante su gobierno, reprimió fuertemente los movimientos políticos islámicos y los obligó a alinearse con la ideología estatal de Pancasila . Durante este tiempo, las interpretaciones liberales y progresistas del Islam ganaron tracción social. Esto incluye el neomodernismo , una derivación del modernismo islámico reformista que se inclinó hacia una lectura más sustancial de las escrituras islámicas. [7] [8] La lectura sustantiva se justificó porque acomodaba la realidad social de Indonesia como un estado religiosamente plural y secular. Abdurrahman Wahid, entonces presidente de Nahdlatul Ulama , fue uno de los proponentes de tales ideas. [7] Las ideas fueron controvertidas, especialmente entre los ulamas, y organizaciones puritanas como el Consejo Dawah Islámico de Indonesia (DDII) las habían criticado constantemente. [8] [9]
Después del colapso del régimen de Suharto, las interpretaciones sustantivas del Islam fueron reemplazadas por Liberal Islam Network (JIL), fundada en 2001 por Ulil Abshar Abdalla, entre otros. JIL fue muy controvertido debido al enfoque crítico y contextual de Ulil hacia la Sunnah (tradiciones y costumbres). [8] [9] [b] También hubo un ascenso de movimientos islamistas después de la transición democrática, anteriormente reprimidos por el régimen de Suharto. Las organizaciones notables incluyen el Frente de Defensores Islámicos (FPI), Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) y el Consejo de Muyahidines de Indonesia (MMI). Estas organizaciones, además de DDII, también fueron acérrimos críticos de la corriente neomodernista, así como de JIL y Ulil. MUI, con el fin de reforzar su posición como autoridad religiosa, emitió once fatwas en 2005, incorporando las demandas del bloque puritano e islamista de la sociedad musulmana. [9] Entre ellos se encontraba una fatwa contra Ahmadiyya , un grupo islámico minoritario y hereje, así como la fatwa contra el pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo, a menudo denominados colectivamente SiPiLis . [10]
Contenido
Fatwas de MUI constan de tres secciones; 'consideración', 'recordatorio' y 'aclaración'. La sección 'Consideración' de la fatwa aborda los antecedentes de la emisión. La sección "Recordatorio" proporciona los relatos coránicos y hadices para justificar la fatwa. La sección de 'Aclaración' constituye el núcleo de la fatwa, dividida en secciones de seguridad pública y legal. La sección 'Certeza pública' delinea la definición de los conceptos planteados en la fatwa. La sección "Seguridad jurídica" da las resoluciones que aconsejan prescribir. [11] [12]
Piers Gillespie de la Universidad Nacional de Australia traduce la sección de "consideración" de la siguiente manera: [11]
a) Recientemente ha habido un aumento del pluralismo religioso, el liberalismo y el laicismo, que se ha entendido de diversas formas en la comunidad;
b) Este crecimiento del pluralismo religioso, el liberalismo y el secularismo religioso dentro de la sociedad ha creado un malestar y una preocupación en la medida en que parte de la comunidad ha pedido al MUI que aclare este problema mediante una fatwa;
(c) Por lo tanto, el MUI cree que es necesario formular una fatwa sobre la comprensión del pluralismo, el liberalismo y el secularismo religioso para que pueda proporcionar orientación a la comunidad islámica.
Analiza que el apartado (b) facilita la posición del MUI como representante de la sociedad musulmana. En general, la sección establece el debate al considerar los pensamientos reformistas como problemáticos. [11]
En la sección de 'recordatorios', se citan varios versos coránicos y relatos de hadices. Entre ellos, se citan los versículos 19 y 85 de Al Imran para asegurar la existencia de una sola interpretación válida del Islam. El versículo 116 de Al-An'am se cita para advertir contra la mayoría de las personas que creen en las interpretaciones liberales del Islam. También se cita el versículo 6 de Al-Kafirun para aclarar que la fatwa no está dirigida contra otros grupos religiosos. Hay en total ocho versos coránicos, así como tres registros Hadith que se utilizan en la fatwa. [12] [11]
La sección 'Aclaración' consta de secciones de seguridad pública y jurídica. La sección "Certeza pública" define cuatro conceptos que se utilizan en la fatwa, a saber, pluralismo religioso, liberalismo religioso y secularismo religioso. En particular, la idea de pluralismo religioso y pluralidad religiosa se consideran separadas. En consecuencia, la primera es una ideología que relativiza todas las religiones. Esta última es una condición en la que las diferentes religiones conviven. El liberalismo religioso es una interpretación dictada por el pensamiento independiente. El secularismo religioso es una idea para demarcar la religión en el ámbito privado . [12] [11]
Sobre la base de estas definiciones, en la sección de "seguridad jurídica", la fatwa declara que el pluralismo religioso, el liberalismo religioso y el secularismo religioso son contradictorios con el Islam. También ordena a los musulmanes que no sigan estos pensamientos. La fatwa establece que con respecto al tema de aqidah (credo) e ibadah (adoración), el Islam debe ser exclusivo. En consecuencia, en las cuestiones no relacionadas con la aqeedah o la ibadah , los musulmanes pueden interactuar con los no musulmanes de manera que se mantenga la pluralidad religiosa. [12] [11]
Respuesta
- Crítica
La fatwa provocó una feroz reacción de los intelectuales musulmanes progresistas y de los ulamas tradicionalistas . Los críticos notables incluyen a Abdurrahman Wahid y Hasyim Wahid de Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla de JIL, Azyumardi Azra de la Universidad Estatal Islámica Syarif Hidayatullah de Yakarta , Djohan Effendi del Centro Internacional para el Pluralismo Religioso, M. Syafi'i Anwar del Centro Internacional para Islam y pluralismo , así como Dawam Rahardjo de la Institución de Estudios Religiosos y Filosóficos (LSAF). La junta de Nahdlatul Ulama también hizo inmediatamente una declaración para defender tanto el pluralismo como el secularismo del estado indonesio. Los argumentos se centran predominantemente en la vaga definición de pluralismo, liberalismo y secularismo establecida por MUI. Desde la perspectiva religiosa, los críticos cuestionaron la metodología de ijtihad (razonamiento independiente) empleada por MUI, y la veracidad de la cual categoriza a todos los musulmanes liberales que siguen los Cinco Pilares del Islam como desviados. Desde una perspectiva no religiosa, la fatwa fue criticada como una violación de la libertad religiosa y una violación de la libertad de expresión . [13] [9]
- Defensa
Din Syamsuddin , ex presidente de Muhammadiyah que se desempeñó como secretario general de MUI desde 2000, así como varios autores, incluidos Adian Husaini y Abdusshomad Buchori, respondieron a las críticas reiterando la definición como válida. Syamsuddin respondió a Rahardjo, que estaba entre el ala progresista de Muhammadiyah, expulsándolo de la organización. El papel de Syamsuddin como portavoz de MUI recibió críticas de algunos miembros de Muhammadiyah. [13] [9]
- Impacto
La fatwa incitó a los predicadores islámicos a evitar el uso del término "pluralismo" durante una conversación sobre las relaciones interreligiosas. El discurso contra el pluralismo se ha pronunciado ampliamente desde entonces, especialmente en mezquitas y revistas religiosas con inclinaciones puritanas. [9] Martin van Bruinessen de la Universidad de Utrecht marca la fatwa entre los incidentes que catalizan el "giro conservador" de la sociedad musulmana en Indonesia. [10]
Notas
- ↑ Abdurrahman Wahid había sido crítico contra el régimen de Suharto y, en una extensión, el papel de MUI, y abogó por el despojo de MUI de la posición de cuerpo clerical semioficial.
- ^ Algunos ulamas que formaron Forum Ulama Umat Islam (FUUI) ya emitieron una fatwa contra JIL y Ulil en 2002, lo declararon como un apóstata que merece la muerte. [9]
Ver también
- Lista de fatwas
Referencias
Notas al pie
- ^ Nur Ichwan, 2013, p. 60.
- ↑ a b Nur Ichwan, 2013, p. 61.
- ^ Sirry, 2013.
- ^ Gillespie 2007, p. 206.
- ^ Gillespie 2007, p. 207.
- ^ Nur Ichwan, 2013, págs. 65-68.
- ↑ a b Barton, 1997.
- ↑ a b c Gillespie, 2007, págs. 236-239.
- ↑ a b c d e f g Nur Ichwan, 2013, págs. 80-83.
- ↑ a b Van Bruinessen, 2013.
- ↑ a b c d e f Gillespie, 2007, págs. 218-223.
- ↑ a b c d Majelis Ulama Indonesia, 2005.
- ↑ a b Gillespie, 2007, págs. 223-231.
Bibliografía
- Barton, G. (1997). Nurcholish Madjid de Indonesia y Abdurrahman Wahid como intelectual Ulama: El encuentro del tradicionalismo islámico y el modernismo en el pensamiento neomodernista. Studia Islamika . 4 (1), págs. 29-81.
- Gillespie, P. (2007). Problemas actuales en el Islam indonesio: Analizando el consejo de 2005 de Indonesia Ulama Fatwa n. ° 7 que se opone al pluralismo, el liberalismo y el secularismo. Revista de estudios islámicos . 18 (2), págs. 202-240.
- Majelis Ulama Indonesia. (2005). Pluralisme, Liberalisme, Dan Sekularisme Agama. Himpunan Fatwa Majelis Ulama Indonesia .
- Nur Ichwan, M. (2013). Hacia un Islam moderado puritano: Majelis Ulama Indonesia y la política de la ortodoxia religiosa. En Martin Van Bruinessen ed. Desarrollos contemporáneos en el Islam indonesio que explican el 'giro conservador' . Singapur: Editorial ISEAS.
- Sirry, M. (2013). Fatwas y su controversia: el caso del Consejo de Ulama indonesio (MUI). Revista de estudios del sudeste asiático . 44 (1), págs. 100-117.
- Van Bruinessen, M. (2013). Introducción: Desarrollos contemporáneos en el Islam indonesio y el "giro conservador" de principios del siglo XXI. En Martin Van Bruinessen ed. Desarrollos contemporáneos en el Islam indonesio que explican el 'giro conservador' . Singapur: Editorial ISEAS.
enlaces externos
- Fatwa sobre pluralismo religioso, liberalismo y secularismo (PDF) (en indonesio)