Cuatro discursos edificantes (1843) es un libro de Søren Kierkegaard .
Autor | Søren Kierkegaard |
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Titulo original | Fuego opbyggelige Taler |
País | Dinamarca |
Idioma | danés |
Serie | Primera autoría (Discursos) |
Género | Cristianismo , psicología , filosofía |
Editor | Distribuidor de libros PG Philipsen |
Fecha de publicación | 6 de diciembre de 1843 |
Publicado en ingles | 1944 - primera traducción |
Tipo de medio | Libro de bolsillo |
Paginas | 73 |
ISBN | 0-691-02087-6 |
Precedido por | Repetición (Kierkegaard) |
Seguido por | Dos discursos edificantes, 1844 |
Historia
Kierkegaard escribe estos discursos porque no está seguro de que los otros dos hayan hecho su trabajo. [1] Vuelve a visitar la historia de Job, pero aquí pone el énfasis no en lo que dijo sino en lo que hizo. [2] Él "rastreó todo hasta Dios; no detuvo su alma y apagó su espíritu con deliberaciones o explicaciones que solo alimentan y fomentan la duda". [3]
Luego tiene dos discursos, cada uno con el mismo título que uno de sus primeros discursos , en los que escribió sobre los dones perfectos de Dios desde arriba. En ese discurso había dicho, "si una persona ha de poder encontrar la paz en estas palabras durante su vida, debe poder decidir qué es lo que viene de Dios o qué puede ser legítima y verdaderamente llamado un bien y don perfecto. Pero, ¿cómo es esto posible? ¿Es toda vida humana, entonces, una cadena continua de milagros ? ¿O es posible que el entendimiento de un ser humano logre atravesar la incalculable serie de causas y efectos secundarios , para penetrar todo lo que hay en el medio, ¿y así encontrar a Dios? ¿O es posible que el entendimiento de un ser humano decida con certeza qué es un don bueno y perfecto de él? ¿No encalla en esto una y otra vez? [4] Explora el tipo de conocimiento que es necesario para que un individuo determine, con certeza, que tiene este don bueno y perfecto.
Su último discurso trata sobre la batalla entre Dios y el mundo por el alma de cada individuo. Según Kierkegaard, la única arma necesaria para librar esta batalla es la paciencia. Esta batalla no es una batalla externa contra enemigos externos, sino completamente interna. Heiberg revisó estos discursos y comentó que el primer discurso de esta serie fue el único de sus dieciocho discursos que parecía un sermón, el resto parecía de naturaleza demasiado filosófica y Kierkegaard estuvo de acuerdo con él. [5]
Estructura
- El Señor dio, y el Señor quitó; Bendito sea el Nombre del Señor. (Trabajo 1: 20-21)
- Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto (Santiago 1: 17-22)
- Todo buen regalo y todo regalo perfecto viene de arriba
- Ganar el alma con paciencia
El Señor dio, y el Señor quitó; Bendito sea el nombre del Señor
Kierkegaard explora dos versículos sencillos del Antiguo Testamento : "Entonces Job se levantó, se rasgó el manto, se afeitó la cabeza, se postró en tierra y adoró, diciendo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré; el Señor dio y el Señor quitó; sea el nombre del Señor bendito ", [6] y entrega un mensaje a su" lector "acerca de la gratitud . [7]
El Joven de la Repetición encontró en Job una razón para discutir no solo con el mundo entero, sino también con Dios, dijo: "El alma atormentada de Job estalla en poderosos gritos. Entonces comprendo; estas palabras las hago mías. Al mismo tiempo. En ese momento, siento la contradicción y me sonrío a mí mismo como se sonríe a un niño pequeño que se ha puesto la ropa de su padre. De hecho, ¿no es algo de lo que sonreír si alguien más que Job dijera: Ay, si tan solo un hombre pudiera aceptar a Dios a la corte como un hijo de hombre hace a su prójimo. [8] Y sin embargo, la ansiedad se apodera de mí, como si todavía no entendiera lo que algún día llegaría a comprender, como si el horror sobre el que estaba leyendo me estuviera esperando, como si al leer sobre él me lo traje a mí mismo, así como uno se enferma con la enfermedad sobre la que lee ". [9] [nota 1]
El Joven tenía una mujer que lo amaba y no podía soportar la presión de sus compañeros de su edad. [10] Job tenía todo lo que le había quitado y lo único que dijo fue "El Señor dio", no se enojó con Dios. El Joven estaba preocupado por el mundo externo, pero Kierkegaard está interesado en el mundo interno del espíritu donde perdura la esperanza. [nota 2]
En el mundo externo, la carne quiere tener lo que tenía antes. Un individuo obtiene poder sobre los demás y lo usa sabiamente o anhela continuamente más poder. Si se mantiene esta repetición, ese individuo se convierte en un tirano . Kierkiegaard dice: "Lo que su alma se deleitaba, ahora lo ansiaba, y la ingratitud lo castigaba al imaginárselo como más delicioso de lo que nunca había sido". Si Johannes el Seductor [12] quiere seducir a otra mujer, Kierkegaard dice: "Lo que una vez había podido hacer, ahora quería poder hacerlo de nuevo, y la ingratitud lo castigó con fantasías que nunca habían tenido la verdad. Entonces condenó su alma, viva, a morir de hambre en el anhelo insaciable de la falta (de dinero, poder, adoración, alcohol, drogas, etc.) [13] ¿Cómo se puede detener este anhelo? Sólo eligiendo la vida ética. -vista, [14] según Kierkegaard. [nota 3] Dice que la persona más infeliz es aquella que tiene "el contenido de su vida, la plenitud de su conciencia , la esencia de su ser, de alguna manera fuera de sí mismo" porque esto se convierte en una "limitación rígida". [15]
¿Cuál es el poder que me une? ¿Cómo se hizo la cadena con la que estaba atado el lobo Fenris? Fue forjado por el sonido de las patas de un gato caminando sobre el suelo, por las barbas de las mujeres, por las raíces de las rocas, por los nervios de los osos, por el aliento de los peces y por el salivazo de los pájaros. Y así también yo estoy atado en una cadena formada por oscuras imaginaciones, de sueños inquietos, de pensamientos inquietos, de presentimientos espantosos, de ansiedades inexplicables. Esta cadena es "muy flexible, suave como la seda, elástica bajo la mayor tensión y no se puede romper en dos.
- O lo uno o lo otro Vol I p. 33
Kierkegaard presenta a Job como el prototipo que sigue a una generación tras otra. [16] Sabía que el Señor se lo había llevado todo y ni siquiera salió a atacar a los sabeos que habían cortado sus rebaños y sus cuidadores. Él rastreó todo hasta Dios. Kierkegaard pregunta: "¿Sólo él ve la mano de Dios que ve que da, o no ve uno también la mano de Dios que ve que quita?" [17] Job dice: "Cuán impotente es el brazo del asaltante, cuán inútil es la astucia del intrigante; cuán casi lamentable es todo el poder humano cuando quiere hundir al débil en una sumisión desesperada arrancándolo todo y en su fe dice: no eres tú, no puedes hacer nada, es el Señor quien quita. ¡Bendito sea el nombre del Señor! " [18]
¡Pero Job! En el momento en que el Señor se llevó todo, no dijo: "El Señor quitó", pero antes que nada dijo "El Señor dio ... El alma de Job no se apretó en una sujeción silenciosa al dolor , sino que su corazón primero se expandió en agradecimiento, lo primero que hizo la pérdida de todo fue agradecerle al Señor que le había dado todas las bendiciones que ahora le quitaba… Su agradecimiento sin duda no era el mismo que en aquellos días que ya parecían tan lejos, cuando recibió todo don bueno y perfecto de la mano de Dios con gratitud. Pero su agradecimiento fue sin embargo honesto, tan honesto como la idea de la bondad de Dios que ahora estaba tan viva en su alma. Ahora recordaba todo lo que el Señor había dado alguna cosa en particular con quizás más agradecimiento que cuando la recibió; no se había vuelto menos hermosa porque se la había quitado, ni más hermosa, sino que era tan hermosa como antes, hermosa porque el Señor se la había dado. y que Lo que podría parecerle más hermoso ahora no era el regalo, sino la bondad del Señor.
- Dieciocho discursos edificantes , p. 115-116
La moraleja de la historia no está dirigida a su "lector" sino a su "oyente". [19]
Si usted mismo, mi oyente, fue probado como Job y resistió la prueba como él, entonces se aplicaría precisamente a usted si lo que hemos dicho sobre Job es correcto. Si hasta ahora nunca lo han probado en la vida, entonces sí se aplica a usted. ¿Piensas quizás que estas palabras son aplicables solo al tipo de situación extraordinaria en la que se colocó a Job? Si algo similar te sucediera, ¿quizás esperas que el terror mismo te dé esta fuerza y desarrolle en ti este humilde coraje? ¿Job no tenía esposa? ¿Qué leemos sobre ella? Quizás esté pensando que el horror en sí mismo no puede adquirir el mismo poder sobre una persona que la esclavitud diaria a dificultades mucho menores. Entonces ten cuidado de no convertirte en esclavo de alguna penuria más que de alguna persona, y sobre todo aprende de Job a ser honesto contigo mismo para no engañarte con el poder imaginado , con el que experimentas la victoria imaginada en el imaginario. lucha.
- Dieciocho discursos edificantes , p. 123
Todo buen regalo y todo regalo perfecto viene de arriba
Este discurso se basa en los siguientes 6 versículos de la Epístola de Santiago , "Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto y desciende del Padre de las luces, en quien no hay cambio ni sombra de variación. Según su propio consejo, nos sacó por la palabra de verdad, para que seamos primicias de la creación. Por tanto, amados hermanos míos, todo hombre sea pronto para oír, lento para hablar, lento para la ira, porque la ira del hombre no se apaga. obrad lo que es justo delante de Dios. Por tanto, desechad toda inmundicia y todo vestigio de iniquidad y recibid con mansedumbre la palabra que está implantada en vosotros y que es poderosa para bendecir vuestras almas ". Santiago 1: 17-22 [20]
Comienza con un recuento de la historia bíblica de la caída del hombre . Él dice: "Sólo el árbol del conocimiento del bien y del mal no se le permitió comer al hombre, para que el conocimiento no entrara en el mundo y traiga consigo dolor: el dolor de la necesidad y la dudosa felicidad de la posesión , el terror de la separación". y la dificultad de la separación, la inquietud de la deliberación y la preocupación de la deliberación, la angustia de la elección y la decisión de la elección, el juicio de perdición y la ansiedad de la perdición, el sufrimiento de la muerte y la expectativa de muerte ". [21] El hombre rompió la paz al arrancar el fruto prohibido del conocimiento del bien y del mal y se cerró el Jardín del Edén . ¿Cómo sabrá el individuo individual dónde está lo bueno y dónde está lo perfecto? Kiekegaard dice que la duda se lo explicará. [22]
Kierkegaard compara el amor humano de los padres con el amor de Dios Padre. [23] [24] Aquí habla de la "terrible agitación" donde Dios pronuncia juicio sobre el padre, posiblemente el padre de Kierkegaard, Michael. Kierkegaard razona de esta manera: "" Si el amor de Dios no sabe cómo dar buenos regalos mejor que el amor de un padre, entonces ciertamente hay poco consuelo en estas palabras. De esta manera, las palabras se convirtieron para él en lo que el amor paternal era para él: un recuerdo hermoso, sagrado, melancólico , un estado de ánimo edificante que avivó en su alma la concepción de lo mejor del ser humano, pero también de la debilidad del ser humano, avivó el espíritu. el anhelo más bendito del alma, pero también lo retractó de nuevo para subordinarlo a la tristeza de la preocupación ". [25] Una vez que se planta la duda, dice Kierkegaard," entonces la duda se hizo más fuerte. Lo que él mismo había discernido , lo que él mismo había experimentado , lo que con simpatía y para su propio dolor se había convencido : que la vida terrena es vanidad , que incluso los buenos dones de las personas son débiles de voluntad y solo lo llenan de repugnancia [26 ] -esto lo encontró ahora confirmado también en las Escrituras. Por lo tanto ahora era simple y claro para él que esto es lo que significaban las palabras, y que lejos de apoyar las más bellas de la vida y dejar que continúe, que por el contrario tácitamente la condenaron y le permitió a desaparecer." [27] Fue ¿El padre de Kierkegaard era un regalo bueno y perfecto o no? Más tarde, en Stages on Life's Way , Kierkegaard exploró la relación de Salomón con David e hizo la misma pregunta. ¿Fue David un regalo bueno y perfecto para Salomón ? [28]
Kierkegaard dice que existe una "condición" que hace que un regalo sea bueno y perfecto. Exploró varias condiciones necesarias para que un individuo disfrute de la vida en O lo uno o lo otro en la Parte II. Dice: "Todo ser humano, no importa cuán levemente dotado sea, por muy subordinada que sea su posición en la vida, tiene una necesidad natural de formular una visión de la vida, una concepción del significado de la vida y de su propósito". Pero la condición necesaria para el disfrute de la vida (salud y belleza, [29] poder como el que tenía Nerón , [30] los placeres estéticos de la vida, [31] "toda visión de la vida que tenga la condición fuera de sí misma es desesperación ". [32] Either / Or fue un "intento de actualizar una visión ética de la vida". [33] Esta "condición" no proviene de externalidades según Kierkegaard. [34] Él dice:
Lo que no tiene la vida terrena, lo que ningún hombre tiene, solo Dios lo tiene, y no es una perfección de parte de Dios que solo él la tenga, sino una perfección de parte del bien que el ser humano, en cuanto participa de él. el bien, lo hace por Dios. Entonces, ¿qué es lo bueno? ¿Es eso que es de arriba? ¿Qué es lo perfecto? Es lo que viene de arriba. ¿Qué es lo bueno? Es dios. … Dios es el único que da de tal manera que da la condición [35] junto con el don, el único que al dar ya ha dado. Dios da tanto a la voluntad como a la realización; comienza y completa un buen trabajo en una persona.
- Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 134
Kierkegaard creía que el discurso religioso debería usarse para convencer al individuo de que no solo encuentre lo bueno, sino que también trate de convertirse en uno mismo.
El discurso religioso puede ocuparse de todo, pero debe relacionarlo todo continuamente con la categoría absoluta de religiosidad. Debe andar por todos los caminos, debe conocer el hábitat de cada error, donde los estados de ánimo tienen su escondite, cómo se miran las pasiones en la soledad, ahora donde las ilusiones tientan, donde el camino se desvía, para poner todo continuamente en relación con la realidad. categoría absoluta de religiosidad. … El discurso religioso es el camino del bien, es decir, copia el camino, que es tan largo como la vida; copia el camino que describe la persona religiosa, no en el sentido en que el planeta describe su curso o el matemático describe un círculo. Pero no hay atajo para el bien absoluto, y dado que solo se define por el modo de adquisición, la dificultad absoluta de éste es el único signo de que uno se está relacionando con el bien absoluto.
- Postdata no científica final , volumen 1 p. 427-428
¿Cuál es la "única cosa necesaria" que el conocimiento no puede aportar? Kierkegaard responde así:
Entonces, si ustedes, que son malos, saben dar buenos dones a sus hijos, ¿cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan? - porque necesitar del Espíritu Santo es una perfección en el ser humano, y esta necesidad terrena está tan lejos de iluminarlo por analogía que en cambio lo oscurece. La necesidad en sí misma es un don bueno y perfecto de Dios, y la oración al respecto es un don bueno y perfecto a través de Dios, y su comunicación es un don bueno y perfecto de lo alto, que desciende del Padre de las luces. , con quien no hay cambio ni sombra de variación.
- Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 139
Y repite la misma respuesta en 1846;
Si el diálogo Hipias se considera una introducción a lo bello, puede servir como una especie de analogía con lo bello, puede servir como una especie de analogía con el tipo de introducción del que estoy hablando. Es decir, después de varios intentos de explicar qué es lo bello, todos ellos demolidos, el diálogo termina con el dicho de Sócrates que se ha beneficiado de la conversación, que se ha dado cuenta de que es difícil. Si Sócrates tiene razón en tal procedimiento, dado que lo bello es una idea y no está relacionado con la existencia, no lo decidiré. Pero cuando en la cristiandad parece que se ha hecho o se ha intentado tanto para hacer olvidar lo que es el cristianismo, entonces, en mi opinión, es mejor considerar apropiada una introducción si, en lugar de parecerse a las presentaciones habituales, y los camareros contratados a quienes los hoteles envían. conocer a los viajeros de inmediato en la aduana y recomendarles su alojamiento y gastronomía, termina por haber hecho difícil convertirse en cristiano, aunque la introducción también ha tratado de mostrar lo que es el cristianismo. El hotel necesita a los viajeros; Con respecto al cristianismo, sería aún más apropiado si la gente comprendiera que necesita el cristianismo.
- Postdata no científica final, vol. 1 p. 383-384
Y nuevamente en 1850;
La invitación: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y yo os haré descansar. Qué asombroso, asombroso que el que tiene ayuda para traer es el que dice: ¡Ven aquí! ¡Qué amor! Ya es amar, cuando se puede ayudar, ayudar al que pide ayuda, ¡pero ofrecerse la ayuda uno mismo! ¡Y para ofrecérselo a todos! ¡Sí, y a los mismos que no pueden ayudar a cambio! Ofrecerlo, no, gritarlo, como si el mismo ayudante fuera el que necesitara ayuda, como si el que puede y quiere ayudar a todos fuera sin embargo en un aspecto él mismo un necesitado, que siente necesidad, y esto necesita ayudar, necesita a los que sufren para ayudarlos. ... normalmente ocurre que la persona que puede ayudar debe ser buscada, y una vez que se la encuentra, puede ser difícil acceder a ella, y cuando uno ha obtenido acceso, tal vez aún deba suplicarle. durante mucho tiempo, y cuando alguien le ha suplicado durante mucho tiempo, tal vez finalmente se deje convencer, es decir, se fija un alto precio a sí mismo. Y a veces, especialmente cuando rechaza el pago o renuncia magnánimamente a él, esto es simplemente una expresión del altísimo precio que se impone a sí mismo. Pero el que se sacrificó, se sacrifica también aquí, es él mismo el que busca a los que tienen necesidad de ayuda, él mismo es el que anda y, llamando, casi suplicando, dice: Ven aquí. Él, el único que puede ayudar y ayudar con lo único que se necesita, que es capaz de rescatar de la única enfermedad, en el sentido más verdadero, que amenaza la vida, no espera que nadie acuda a él; viene por iniciativa propia, fuera de lugar, porque es él quien los llama; ofrece ayuda, ¡y tanta ayuda! …. Pero el que se llama a sí mismo el Salvador y se sabe a sí mismo que dice preocupado: Ven aquí. ... Oh humano sacrificio, incluso cuando eres más bella y noble, cuando más te admiramos, todavía hay un sacrificio más: sacrificar cada cualidad de uno mismo para que en la voluntad de ayudar no haya el menor parcialidad. Oh amor, no poner precio alguno sobre uno mismo, olvidarse por completo de uno mismo, para ser alguien que ayuda, completamente ciego a quién está ayudando, viendo con infinita claridad que, quienquiera que sea esa persona, él es un sufriente - estar incondicionalmente dispuesto a ayudar de esta manera, ¡ay, en eso es diferente a todos!
- Práctica en el cristianismo , Hong p. 11-13
Todo buen regalo y todo regalo perfecto viene de arriba
Este discurso continúa usando otro texto de La Epístola de Santiago y agrega un versículo del Libro de Judas para explicar de qué quiere hablar aquí.
El mismo apóstol de cuya epístola se toma el texto anterior advierte en el siguiente pasaje contra los esfuerzos mundanos que buscaban penetrar también en la congregación para establecer la diferencia y distinción en el servicio de la vanidad, para emanciparla del vínculo de la perfección. que une a sus miembros en igualdad ante Dios, y para convertirlo en un esclavo en sujeción a la ley que gobierna el mundo y presumiblemente siempre lo ha gobernado: "adular a la gente en aras de la ventaja" (Judas 16) La idea con tanta frecuencia enfatizado en la Sagrada Escritura con el propósito de elevar a los humildes y humillar a los poderosos, la idea de que Dios no respeta el estado de las personas, esta idea que el apóstol quiere dar vida en el individuo para aplicarla en su vida . Si una persona siempre mantiene su alma sobria y alerta en esta idea, nunca se desviará en su visión de la vida y las personas ni "combinará el respeto por el estatus de las personas con su fe". "No hagan acepción de personas al tener la fe de nuestro Señor Jesucristo". (Santiago 2.1) Entonces dirigirá sus pensamientos hacia Dios, y su ojo no cometerá el error de buscar diferencias en el mundo en lugar de semejanza con Dios.
- Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 141
E incluso si a veces vuelve a olvidarse de la igualdad y se pierde distraído por las confusas distinciones de la vida, sin embargo, su mente, cada vez que vaya al lugar sagrado, será preservada en igualdad ante Dios durante ese tiempo y será educada para preservar cada vez más esta igualdad. en el clamor del mundo y con él penetrar la confusión. En el mundo, las diferencias trabajan frenéticamente para embellecer y amargar la vida, como metas atrayentes, como recompensas de la victoria, como cargas opresivas, como acompañantes de la pérdida; en el mundo, la vida exterior se enorgullece con arrogancia de las diferencias, o suspira cobarde y preocupada debajo de ellas. Pero en el lugar santificado , la voz del gobernante no se oye más que en el sepulcro; no hay diferencia entre hombre y mujer, no más que en la resurrección; las presuntuosas exigencias de la sabiduría no se escuchan allí, la pompa y la gloria del mundo no se ven allí, porque se ve como algo que no se ve. Allí, incluso el maestro es el siervo, y el más grande es el más humilde, y la persona más poderosa del mundo es la que necesita la oración de intercesión más que nadie; allí toda exterioridad se descarta como imperfección, y la igualdad es verdadera para todos, redentora e igualmente redentora.
- Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 141-142
Este punto de vista rompería las barreras entre las personas. Pero Kierkegaard sugiere que esta ruptura de las barreras requiere batallas y victorias. Dice: "En los lugares sagrados, en toda visión edificante de la vida, surge en el alma de una persona el pensamiento que le ayuda a pelear la buena batalla con carne y hueso, con principados y potestades, y en la lucha por liberarse por la igualdad. ante Dios, si esta batalla es más una guerra de agresión contra las diferencias que quieren estorbarlo con favoritismos mundanos o una guerra defensiva contra las diferencias que quieren ponerlo ansioso en la perdición mundana. [36] Esta lucha es una lucha para unir las "dos grandes clases" que están obligadas "a dar o están obligadas a recibir". [37] Kierkegaard dice: "Todo ser humano, ya sea que dé o reciba, tiene que agradecer esencialmente a Dios". [38] Estos dones pueden ser una simple palabra de aliento, una verdad, dinero, etc., pero Kierkegaard advierte a aquellos que "se sientan y se crían como dragones en sus tesoros terrenales, atesoran, como un avaro, las cosas buenas del espíritu, celoso de ellas-de lo que beneficio es para él que las palabras quisieron enseñarle m para otorgarlos de la manera correcta? [39]
La persona que da es más insignificante que el obsequio y la persona que recibe es más insignificante que el obsequio, entonces se ha efectuado la igualdad, es decir, la igualdad en la insignificancia en relación con el obsequio porque el obsequio es de arriba y, por lo tanto, realmente pertenece. a ninguno de los dos o pertenece por igual a ambos, es decir, pertenece a Dios.
- Dieciocho discursos edificantes p. 157
Ganar el alma con paciencia
El discurso final de Kierkegaard trata sobre las cuestiones filosóficas relativas al alma . Sigue usando el método socrático . Esta vez pregunta: "¿Es decir muy poco decir que una persona viene desnuda al mundo y no posee nada en el mundo si ni siquiera posee su alma? (...) ¿Para qué vivir si una persona tiene que pasó toda su vida ganando la presuposición de que en el nivel más profundo es la presuposición de la vida -sí, ¿qué significa eso? [40] Ya se había preguntado sobre el alma en Either / Or de esta manera:
Sugeriré en pocas palabras el peligro al que se enfrenta una persona en el momento de la desesperación, el arrecife en el que puede quedar varada y naufragar por completo. La Biblia dice: ¿De qué le serviría a una persona si ganara el mundo entero pero dañara su propia alma? ¿Qué tendría él a cambio? La Escritura no establece la antítesis de esto, pero está implícita en la oración. Las antítesis dirían algo como esto: ¿Qué daño le haría a una persona si perdiera el mundo entero y, sin embargo, no dañara su alma? ¿Qué necesitaría a cambio? Hay expresiones que en sí mismas parecen sencillas y, sin embargo, llenan el alma de una extraña ansiedad, porque casi se vuelven más oscuras cuanto más se piensa en ellas. En el ámbito religioso, la frase "pecado contra el Espíritu Santo" es tal expresión. No sé si los teólogos pueden dar una explicación definitiva de ello, pero entonces soy solo un laico. Pero la frase "dañar el alma" es una expresión estética, y la persona que cree tener una visión ética de la vida también debe pensar que es capaz de explicarla. A menudo escuchamos las palabras utilizadas, y sin embargo, cualquiera que quiera entenderlas debe haber experimentado los movimientos profundos de su alma; de hecho, debe haber desesperado, porque en realidad son los movimientos de desesperación los que se describen aquí: uno por un lado, el otro. mundo entero, en el otro lado la propia alma. Percibirá fácilmente, si seguimos con esta expresión, que llegamos a la misma definición abstracta de "alma" a la que llegamos antes en la definición de la palabra "yo" en la consideración psicológica de desear, sin, sin embargo, querer. conviértete en otra persona. En otras palabras, si puedo ganar el mundo entero y, sin embargo, dañar mi alma, la frase "el mundo entero" debe incluir todas las cosas finitas que poseo en mi inmediatez. Entonces mi alma demuestra ser indiferente a estas cosas. Si puedo perder el mundo entero sin dañar mi alma, la frase "el mundo entero" incluye de nuevo todas las cualidades finitas que poseo en mi inmediatez, y sin embargo, si mi alma no está dañada, es en consecuencia indiferente hacia ellas. Puedo perder mi riqueza, mi honor a los ojos de los demás, mi capacidad intelectual; y, sin embargo, no dañar mi alma: puedo ganarlo todo y, sin embargo, ser dañado. Entonces, ¿qué es mi alma? ¿Qué es este ser mío más íntimo que no se desanima por esta pérdida y sufre daño por esta ganancia?
- O bien, parte II , Hong p. 220-221
Kierkegaard propone que el mundo posee el alma individual, pero el mundo es imperfecto. Dios es perfecto. Por lo tanto, hay una batalla y deberes que cumplir. [41] Describe la batalla de esta manera: "Con paciencia, el alma se reconcilia con todos sus poseedores, con la vida del mundo en el sentido de que sufre por ella misma, con Dios en el que sufre se acepta de él, consigo mismo en que él mismo conserva lo que se da simultáneamente a ambos sin que nadie sea capaz de privar al alma del mismo- paciencia el alma puede obtener nada a través del poder;. que está en manos de un poder ajeno. [nota 4] Si el el alma fuera libre de alguna otra manera, no sería la autocontradicción en la contradicción entre lo externo y lo interno, lo temporal y lo eterno. (…) Esta autocontradicción se expresa nuevamente en el hecho de que el alma es más fuerte que el mundo. por su debilidad, por ser más débil que Dios por su fuerza, por su incapacidad para ganar algo más que a sí misma a menos que quiera ser engañada, y por su poder ganarse a sí misma sólo perdiéndose a sí misma. Saber qué es todavía un alma humana un largo camino para empezar a ganar o El alma de ne en la paciencia, y es un conocimiento que exhibe su diferencia con el que gana en la medida en que de hecho crece en la impaciencia. Y aunque este conocimiento puede tener su significado, a menudo engañó a una persona de la misma manera que lo hace el mundo, en el sentido de que pensó que lo poseía, mientras que era su conocimiento lo que lo poseía " [42].
El conocimiento que es el conocimiento más alto en lo que respecta a Kierkegaard es el conocimiento de que tenía un alma que podía relacionarse con Dios. Esta era "la única cosa necesaria" [43] . Dice: "Su alma pertenece al mundo como posesión ilegítima ; pertenece a Dios como posesión legítima; pertenece a la persona misma como posesión suya, como posesión que es En consecuencia, él gana -si es que realmente gana- su alma de Dios, lejos del mundo, a través de sí mismo ". [44] La lucha por el alma se da en el interior, no en las externalidades donde todo cambia de un momento a otro, es un "trabajo de paciencia". [45] [nota 5] Aquí estaba Either / Or de Kierkegaard ; o el individuo obtiene su alma del mundo y se la presenta a Dios al final de la vida o pierde su alma al mundo y no tiene nada que presentarle a Dios al final de la vida. [46] Kierkegaard lo expresa de esta manera en agosto de 1844:
Pero si, sin embargo, no está dispuesto a ser un instrumento de guerra al servicio de impulsos inexplicables, es más, al servicio del mundo, porque el mundo mismo, el objeto de su anhelo, estimula el impulso; si sin embargo no quiere ser como un instrumento de cuerda en manos de estados de ánimo inexplicables o, más bien, en manos del mundo, porque el movimiento del alma está de acuerdo con la manera en que el mundo toca sus cuerdas; si no quiere ser como un espejo en el que intercepta el mundo o, mejor dicho, el mundo se refleja a sí mismo; si no quiere esto, si él mismo, incluso antes de que el ojo apunte a algo para hacer una conquista, quiere captar el ojo para que le pertenezca a él y no a él; si toma la mano antes de que agarre por lo externo, para que le pertenezca a él y no a la mano; si quiere esto con tanta seriedad que no tenga miedo de arrancar el ojo, cortar la mano, cerrar la ventana de los sentidos si es necesario, bueno, entonces todo ha cambiado: se le quita el poder y la gloria. No lucha con el mundo, sino consigo mismo. Obsérvalo ahora; Su poderosa figura está abrazada por otra figura, y se mantienen tan firmemente entrelazados y están tan igualados en flexibilidad y fuerza que la lucha ni siquiera puede comenzar, porque en ese momento esa otra figura lo abrumaría, pero esa otra figura es el mismo. Por tanto, no es capaz de nada; incluso la persona más débil que no es probada en esta lucha es capaz de mucho más que él.
- Dieciocho discursos edificantes , necesitar a Dios es la perfección más elevada del ser humano, Hong, p. 308-309
¿Cómo puede una persona llegar a saber que un alma reside en ellos y que otra tiene derecho a ella? El conocimiento clásico se dio cuenta de que la experiencia por sí sola no conduce a la verdad, pero Hegel estaba interesado en hacer de la Razón el único camino hacia la verdad. Kierkegaard no estuvo de acuerdo. Dijo: "Una persona conoce su alma, entonces, si realmente la conoce como algo que puede describir con precisión, pero que está en posesión de otro y que probablemente desee poseer, pero el conocimiento como tal no ayuda". Él en esto. Si bien se requiere paciencia para este saber, como para cualquier otro, no obstante esto no es de lo que hablan las palabras, como se muestra en esto, que en el conocimiento la paciencia no es a la vez condición y condicionado (…). La persona que quiere ganar su alma con paciencia sabe que su alma no le pertenece, que hay un poder del que debe obtenerlo, un poder por el cual debe obtenerlo, y que debe obtenerlo él mismo ". [47] El alma está en manos de un poder ajeno, el mundo, y el individuo debe obtener el alma del mundo para presentársela a Dios sin tacha. [48]
Crítica
Tanto Dos discursos edificantes como Cuatro discursos edificantes , 1843 fueron revisados por Jacob Peter Mynster , obispo de Zelanda . Consideró el discurso sobre Job como un sermón . Las ventas de los discursos fueron escasas. [49] Es generalmente aceptado entre los eruditos que Kierkegaard se convirtió en un escritor religioso en 1847, con la publicación de Edifying Discourses in Diverse Spirits [50] Un artículo escrito en 1855 no reconoció ninguno de estos discursos de 1843 o 1844.
Las obras del Dr. Kierkegaard tuvieron muchos lectores entre los literatos; pero adquirió mayor influencia, algunos años después, por la publicación, en su propio nombre, de varios sermones y discursos edificantes, escritos con perfecta pureza de lenguaje y gran elocuencia. Les impuso expresamente la apropiación subjetiva de la religión; fe en el amor inagotable e inescrutable de Dios; y en este sentido, explica el axioma , Credo quia absurdum . Estos sermones despertaron muchas mentes; pero hacia los últimos años de su vida entró en un nuevo rumbo, un destello que da especialmente en una de sus publicaciones, que apareció bajo este título: Life in Christianity , por Anti-Climacus.
- La cristiandad evangélica: la obra cristiana y las noticias de las iglesias Publicado en 1855 por JS Phillips, etc. p. 127-128
La idea de Kierkegaard de la batalla por el alma recuerda al libro de John Bunyan , La guerra santa hecha por el rey Shaddai Upon Diabolus, para recuperar la metrópolis del mundo, o La pérdida y recuperación de la ciudad de Alma humana y el anhelo porque el conocimiento que el conocimiento no puede traer recuerda a The Pilgrim's Regress de CS Lewis [51] Su libro es muy similar al libro anterior de Bunyan The Pilgrim's Progress John está buscando al propietario (Dios) y la razón es su guía. "Razón: 'El espíritu de la época ( Zeitgeist ) desea permitir la discusión y no permitir la discusión ... Si alguien discute con ellos, dicen que está racionalizando sus propios deseos y, por lo tanto, no necesita ser respondido. Pero si alguien escucha ellos entonces argumentarán ellos mismos para demostrar que sus propias doctrinas son verdaderas ... Debe preguntarles si algún razonamiento es válido o no. Si dicen que no, entonces sus propias doctrinas, siendo alcanzadas por el razonamiento, caen al suelo. Di que sí, entonces tendrán que examinar tus argumentos y refutarlos por sus méritos: porque si algún razonamiento es válido, por lo que ellos saben, tu parte de razonamiento puede ser una de las partes válidas ". [52] Kierkegaard acababa de pasar por una discusión con el espíritu de la época en Repetición . En 1848, Kierkegaard escribió en su diario:
Cuando uno se da cuenta de que la vida de uno es un retroceso en lugar de un progreso, y que esta es la propiedad misma, justamente por lo que uno está trabajando, para Dios con toda su sabiduría, entonces uno no puede hablar con nadie.
- Diarios de Kierkegaard 48 IX A 23
Kierkegaard describió su anhelo por Dios, por esa "única cosa que necesitaba" para su felicidad, en Miedo y temblor . Él dijo,
Estoy convencido de que Dios es amor, para mí este pensamiento tiene una validez lírica primordial. Cuando está presente para mí, soy indescriptiblemente feliz; cuando está ausente, lo anhelo con más vehemencia que el amante por el objeto de su amor. Pero no tengo fe; este coraje me falta. Para mí, el amor de Dios, tanto en el sentido directo como en el inverso, es inconmensurable con el conjunto de la actualidad. Sabiendo que soy tan cobarde que lloro y me quejo, pero tampoco soy tan pérfido como para negar que la fe es algo mucho más elevado.
- Miedo y temblor p. 34
Y escribió lo siguiente en el discurso que publicó en la misma fecha que Miedo y temblor . La gente se pierde en las externalidades.
Externamente todo era hermoso y amigable. Sin embargo, su alma estaba angustiada, y como esto no se debía al mundo externo, tampoco podía ver el consuelo de la gente. Exteriormente todo iba bien y, sin embargo, su alma estaba angustiada, desprovista de confianza y audaz confianza. No buscó la paz y la tranquilidad en lo externo y, sin embargo, su corazón seguía angustiado. Entonces el ser interior dentro de él decayó; le parecía como si su éxito exterior tuviera sólo el propósito de preservar sus sufrimientos internos para que no encontrara alivio ni siquiera en las tribulaciones del mundo; le pareció como si fuera Dios mismo quien puso su mano poderosa sobre él, como si ella fuera una hija de la ira, y sin embargo no pudo acercarse más a comprender o explicar cómo podía ser esto. Entonces su ser interior se rebeló dentro de él, luego hizo lo que se relata en un viejo libro devocional: "se jactaba de estar perdido", y que era Dios mismo quien lo había hundido en la condenación. Entonces el ser interior con él se congeló.
- Tres discursos edificantes , 1843 p. 98
Este tipo de anhelo fue repetido por León Tolstoi en sus Confesiones . Él dijo,
"La concepción de Dios no es Dios", me dije a mí mismo. "La concepción es lo que tiene lugar dentro de mí. La concepción de Dios es algo que puedo evocar o puedo abstenerme de evocar en mí mismo. Eso no es lo que busco. Busco aquello sin lo cual no puede haber vida. Y de nuevo a mi alrededor y dentro de mí comenzó a morir, y de nuevo quise suicidarme. Pero luego volví la mirada hacia mí mismo, hacia lo que pasaba dentro de mí, y recordé todas esas ceses de vida y reanimaciones que se repitieron dentro de mí cientos de veces. Recordé que solo vivía en aquellos tiempos en que creía en Dios. Como era antes, así era ahora; solo necesito estar consciente de Dios para vivir; solo necesito olvidarlo, o no creerlo, y morí ". [53]
George Brandes introdujo tanto a Soren Kierkegaard [54] como a Friedrich Nietzsche al mundo de habla inglesa. Reconoció la intención de Kierkegaard y la contrastó con la de Nietzsche en la cita proporcionada.
… Al entrar en la vida los jóvenes se encuentran con diversas opiniones colectivas, más o menos estrechas. Cuanto más tenga el individuo para convertirse en una personalidad real, más se resistirá a seguir a la manada. Pero incluso si una voz interior le dice: "¡Conviértete en ti mismo! ¡Sé tú mismo!" escucha su súplica con desaliento. ¿Tiene un yo? El no sabe; todavía no se da cuenta de ello. Por lo tanto, busca un maestro, un educador, que le enseñe, no algo extraño, sino que se convierta en su propio yo individual.
Tuvimos en Dinamarca un gran hombre que con impresionante fuerza exhortó a sus contemporáneos a convertirse en individuos. Pero la apelación de Soren Kierkegaard no estaba destinada a ser tomada de forma tan incondicional como parecía. Pues la meta estaba fijada. Debían convertirse en individuos, no para convertirse en personalidades libres, no para convertirse en verdaderos cristianos . Su libertad era solo aparente; sobre ellos estaba suspendido un "¡Creerás!" y un " ¡ Obedecerás !" incluso como individuos tenían un cabestro alrededor del cuello, y en el lado más alejado del estrecho pasaje del individualismo, a través del cual se conducía el rebaño, el rebaño los esperaba de nuevo: un rebaño, un pastor .
No es con esta idea de volver a renunciar inmediatamente a su personalidad con lo que el joven de nuestros días desea convertirse en él mismo y busca un educador . No tendrá un dogma establecido ante él, al que se espera que llegue. Pero tiene la inquietante sensación de estar repleto de dogmas. ¿Cómo va a encontrarse a sí mismo en sí mismo, cómo va a salir de sí mismo? Aquí es donde el educador debería ayudarlo. Un educador solo puede ser un liberador. Fue un educador liberador de este tipo el que Nietzsche de joven buscaba y encontraba en Schopenhauer . Tal persona será encontrada por cada buscador en la personalidad que tenga el efecto más liberador en él durante su período de desarrollo. Nietzsche dice que tan pronto como hubiera leído una sola página de Schopenhauer, supo que leería cada página de él y prestaría atención a cada palabra, incluso a los errores que pudiera encontrar. Todo aspirante intelectual podrá nombrar a los hombres que haya leído de esta manera.
- Friedrich Nietzsche , de George Brandes; traducido del danés por AG Chater, publicado en 1914 por W. Heinemann en Londres p. 9-10
Brandes también comparó a Kierkegaard con Henrik Ibsen . Dijo: "Así como la amistad en ciertas circunstancias puede ser un obstáculo para la independencia del individuo, también lo puede ser el matrimonio. Por lo tanto, Nora se niega a considerar sus deberes hacia su esposo e hijos como sus deberes más sagrados; por un motivo mucho más sagrado. Ella cree que se debe a sí misma. Por lo tanto, a la frase de Helmer "Eres antes que nada una esposa y una madre", ella responde: "Yo soy antes que nada un ser humano , - o, en todo caso, me esforzaré por Ibsen comparte con Kierkegaard la convicción de que en cada ser humano duerme el alma de un guerrero, un poder invencible; pero él lo aprecia en una forma diferente a la de Kierkegaard, para quien el valor del individuo es algo sobrenatural, mientras con Ibsen, nos apoyamos en bases humanas. Él cree que la individualidad del ser humano debe preservarse por sí misma, no por el bien de poderes superiores ; y dado que, más allá de todo lo demás, el individuo debe permanecer libre y íntegro, todas las concesiones. Las creaciones hechas al mundo representan para Ibsen el malvado demonio, el principio maligno. Autores eminentes del siglo XIX. Retratos literarios , Henrik Ibsen , por George Brandes 1886 p. 433
David F. Swenson tradujo los dieciocho discursos a principios de la década de 1940. Escribió lo siguiente en su introducción a este discurso.
Una reflexión objetiva indaga en la verdad de la idea de Dios y plantea la cuestión de la existencia de Dios; una reflexión subjetiva examina el modo de existencia del individuo para averiguar si está relacionado con algo de tal manera que la relación sea una verdadera relación con Dios. En virtud de la pasión infinita de su interioridad, el individuo se da cuenta de su infinita necesidad de Dios, y la comprensión apasionada de esto constituye el verdadero conocimiento de Dios, la verdadera relación con Dios es la interioridad. La grandeza de Kierkegaard como pensador religioso radica, entre otras cosas, en su elección decidida e inquebrantable, su intensa concentración en la reflexión subjetiva como el camino hacia la verdad más elevada.
- Discursos edificantes , por Soren Kierkegaard, vol. II, traducido del danés por David F. Swenson y Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944 Introducción p. xiv
Theodor Haecker escribió en 1938, "Kierkegaard luchó victoriosamente en la lucha. El suyo era un buen espíritu y en él había amor. Debido a esta victoria uno puede olvidar su gran error y defecto; ni fueron de un orden absoluto, sino el resultado de su todo carácter y origen. Tenía los méritos de sus defectos, y sus errores eran los de sus verdades, pues no tenía la autoridad docente de la Iglesia, sino sólo su conciencia , a la que siempre fue fiel. hablaba de su lucha a su manera particular, con humor y patetismo, decía que todo su trabajo y toda su fatiga había tenido como objetivo y fin sentarse a horcajadas sobre una nube y cantar Aleluya, Aleluya, Aleluya para la gloria de Dios. Según Hoffding , Kierkegaard nos enseñó a no perder nunca el coraje, sean cuales sean las dificultades. Eso sólo convierte el pensamiento de Kierkegaard en una banalidad miserable; es una trivialidad espantosa y no entiende por completo. Es equivalente al trabajo de Carlyle ¡y no desesperes! ' un dicho que hubiera hecho desesperar a Kierkegaard de inmediato. Su lema era el lema benedictino Ora et labora (rezar y trabajar), para que pudiera decir 'mi genio es mi oración'. El día todo terminaría, pero de soportarlo y soportarlo porque nunca cesa: porque hay eternidad: bienaventuranza eterna o desesperación eterna. Y como resultado de sus grandes luchas recibió esa adquisición preciosa, la creencia de que Dios es amor. Incluso si nunca lo hubiera dicho, aunque de hecho lo hace, está claro cuál era su texto favorito, ya que era el tema de casi todos sus discursos y lo estaba parafraseando para siempre. No es de extrañar, entonces, que fuera este verso de la Epístola de S. James: "Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto, y desciende del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación". [55]
Robert L. Perkins y George Pattison han escrito libros sobre estos discursos. Pattison dice: "Todo don bueno y perfecto, es la transformación que ocurre cuando nos damos cuenta de que Dios es el dador de todo don bueno y perfecto de tal manera que si nuestra vida fluye sin problemas e ininterrumpidamente hacia adelante, o si estamos agraviados, Probado y probado en adversidades y tentaciones, todo lo que tenemos y todo lo que somos es un regalo de Dios y, por lo tanto, debe ser recibido con gratitud y arrepentimiento; tal comprensión si se ejemplifica más en Job, presentada en los discursos como una 'corrección' al retrato desafiante de Job fundado en la Repetición, quien, ante la pérdida total, no pierde la cabeza en preocuparse por las diversas causas secundarias que provocaron esta pérdida ". [56] Ambos libros se encuentran a continuación en Fuentes secundarias.
Kierkegaard presentó la religión, especialmente el cristianismo, de manera muy primitiva en este discurso. Dedicó todos sus discursos a su padre y comenzó cada uno con una dedicación al "individuo soltero". Aquí está su dedicatoria de este discurso:
Aunque este librito (que se llama "discursos", no sermones, porque su autor no tiene autoridad para predicar, "discursos edificantes", no discursos edificantes, porque el hablante de ninguna manera pretende ser un maestro) no está consciente de los dos que le antecedieron, sin embargo, no confía en que hayan preparado el camino para que con certeza se atreva a contar con ser incluido con ellos o con certeza se atreva a prometerlo al que lo envía- y que al final Al mismo tiempo, está lejos de sí mismo. Se diferencia de los anteriores solo en que se apaga un poco más tarde. Lo que no se encuentra en la segunda y tercera horas se puede encontrar en la cuarta, o lo que yo con alegría y gratitud llamo lector, esa persona de disposición favorable que al recibirlo le da un buen hogar, esa persona de disposición favorable que al recibirlo. hace por él por sí mismo y por su aceptación lo que la caja del templo por sí misma hizo por el ácaro de la viuda: santifica el don, le da sentido y lo transforma en mucho.
- Dieciocho discursos edificantes , Prefacio p. 107
Notas
- ^ Otro autor tuvo la misma idea. "El hombre antiguo se acercó a Dios (o incluso a los dioses) como el acusado se acerca a su juez. Para el hombre moderno, los papeles se invierten. Él es el juez: Dios está en el banquillo. Es un juez muy bondadoso: si Dios debería haber una defensa razonable por ser el dios que permite la guerra, la pobreza y la enfermedad, está dispuesto a escucharla. El juicio mi final incluso en la absolución de Dios. Pero lo importante es que el Hombre está en el Banco y Dios en el Muelle. " Dios en el muelle , Ensayos sobre teología y ética, por CS Lewis, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1994 pág. 244
- ^ Kierkegaard escribió lo siguiente sobre el mundo del espíritu:
"Del mundo externo y visible proviene el viejo adagio :" Sólo quien trabaja obtiene pan ". Curiosamente, el adagio no se ajusta al mundo en el que se siente más a gusto, porque la imperfección es la ley fundamental del mundo externo, y aquí sucede una y otra vez que el que no trabaja recibe pan, y el que duerme obtiene más que el que trabaja. En el mundo exterior, todo pertenece al poseedor. Está sujeto a la ley de la indiferencia, y el espíritu del anillo obedece al que tiene el anillo, ya sea un Aladdin o un Noureddin, [11] y el que tiene la riqueza del mundo la tiene independientemente de cómo la haya obtenido. Es diferente en el mundo de el espíritu. Aquí prevalece un orden divino externo. Aquí no llueve tanto sobre justos como sobre injustos; aquí el sol no brilla tanto del bien como del mal. Aquí es verdad que sólo el que trabaja obtiene pan, que sólo el que estaba angustiado encuentra descanso, que solo el que desciende al mundo inferior r Esciende al amado, que solo el que saca el cuchillo se lleva a Isaac. El que no quiere trabajar no obtiene pan, sino que es engañado como los dioses engañaron a Orfeo con un fantasma etéreo en lugar del amado, lo engañaron porque era suave, no valientemente valiente, lo engañaron porque tocaba la cítara y no un hombre. . Aquí no ayuda tener a Abraham como padre o tener diecisiete antepasados. El que no trabaja se ajusta a lo que está escrito sobre las vírgenes de Israel: da a luz al viento, pero el que trabaja da a luz a su propio padre. Hay un saber que presuntuosamente quiere introducir en el mundo del espíritu la misma ley de la indiferencia bajo la que suspira el mundo exterior. Cree que es suficiente saber lo que es grande, no se necesita ningún otro trabajo. Pero por eso no consigue pan; muere de hambre mientras todo se convierte en oro. ¿Y qué sabe de hecho? "
- Miedo y temblor p. 27-28 - ^ "La persona que vive éticamente no extermina el estado de ánimo . Lo mira un momento, pero este momento le salva de vivir en el instante; este momento le da supremacía sobre el deseo, porque el arte de dominar el deseo no es así tanto en exterminarlo o renunciarlo por completo como en determinar el momento ... El deseo despierta en toda su pasión , es como si su vida estuviera en juego si no se satisface su deseo. en este momento no lo haré, no lo haré por una hora, entonces se cura. Esta hora es la continuidad que lo salva ... No hasta que una persona en su elección se haya tomado sobre sí misma, se haya puesto sobre sí misma, se ha interpenetrado totalmente a sí mismo de modo que cada movimiento que hace va acompañado de una conciencia de responsabilidad sobre sí mismo; no hasta entonces una persona se ha elegido a sí misma éticamente, no hasta entonces se ha arrepentido , no hasta entonces es concreto, no hasta entonces es en su total aislamiento en absoluta continuidad w con la actualidad a la que pertenece ". EO II pág. 230, 248
- ^ Este poder extraño es el mundo y es solo a través de la guía de Cristo que uno puede escapar de este poder. " Lucas 14:27 El que no lleva su cruz y viene en pos de mí no puede ser mi discípulo. (La Biblia) En verdad se ofrece suficiente orientación en el camino de la vida, y no es de extrañar, ya que todo error se hace pasar por una guía. Pero aunque los errores son numerosas, las verdades son todavía sólo una, y sólo hay una que es "el Camino y la Vida", sólo una guía que de hecho lleva a una persona a través de la vida a la vida. Miles y miles llevan un nombre por el que se indica que ellos han elegido esta guía, que pertenecen al Señor Jesucristo, de quien se llaman cristianos, que son sus siervos, ya sean amos o sirvientes, esclavos o nacidos libres, hombres o mujeres. Cristianos se llaman a sí mismos y también se llaman a sí mismos por otros nombres, y todos ellos designan la relación con esta guía. Se llaman a sí mismos creyentes y, por lo tanto, significan que son peregrinos, extraños y extraterrestres en el mundo. De hecho, un bastón en la mano no identifica a un peregrino como defin Lo mismo que llamarse a sí mismo un creyente testifica públicamente que uno está en un viaje, porque la fe simplemente significa: Lo que estoy buscando no está aquí, y por eso mismo lo creo. La fe significa expresamente la inquietud profunda, fuerte y bendita que impulsa al creyente a no poder establecerse en reposo en este mundo, y por lo tanto, la persona que se ha establecido completamente en reposo también ha dejado de ser creyente, porque un creyente no puede sentarse. quieto como uno se sienta con un bastón de peregrino en la mano, un creyente viaja hacia adelante ". Soren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong 1993 p. 217-218
- ↑ Kierkegaard lo expresa de esta manera en Two Upbuilding Discourses, 1844: "Para preservar el alma con paciencia, es decir, mediante la paciencia para determinar qué es lo que uno tiene que preservar. Si una persona no usa la ayuda de la paciencia, puede , con todos sus esfuerzos y diligencia, llegó a preservar algo más y por lo tanto a haber perdido su alma. No solo perdió su alma que estaba enamorada de la temporalidad y los deseos mundanos, sino también la que, de hecho, se movió en la preocupación espiritual, sin embargo Enérgicamente creó solo una ilusión. No solo perdió su alma quien la entregó para amar al mundo y para servirlo solo, sino también el que se miró en un espejo pero no vio bien y continuó en la ilusión. sólo perdió el alma el que se apoderó insensiblemente de la certeza del momento, sino también el que corrió sin rumbo porque comenzó con la incertidumbre y la sombra en el aire, ya que él mismo era un viento fugaz. bailó la danza de placer hasta el final, pero también el que esclavizó en las deliberaciones de la preocupación y en la desesperación se retorció las manos día y noche ". Dieciocho discursos edificantes , pág. 187 Cuanto más nos consuman las externalidades, más posibilidades tenemos de olvidar que tenemos un alma que debe ser preservada. (editor)
Referencias
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 107
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 109
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 121
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 41
- ^ Posdata final no científica p. 273 nota
- ^ (Job 1: 20-21) Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 109
- ^ Este enlace lo llevará a la historia de la que habla Kierkegaard http://quod.lib.umich.edu/cgi/r/rsv/rsv-idx?type=DIV1&byte=2033202
- ^ Kierkegaard repite esto en 1847:
¿Qué quiere la duda sobre el amor de Dios? Quiere invertir la relación, quiere sentarse tranquilo y seguro, juzgando y deliberando sobre si Dios es realmente amor; quiere hacer de Dios el acusado, hacer de él aquel de quien se requiere algo. Pero a lo largo de este camino nunca se encontrará el amor de Dios; El esfuerzo de la duda hacia Dios será desterrado de Dios porque comienza con la presunción. La felicidad eterna de la fe, por otro lado, es que Dios es amor. Esto no significa que la fe entienda cómo el gobierno de Dios sobre una persona es el amor. Aquí está la lucha de la fe: creer sin poder comprender.
- Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 273 - ^ Repetición p. 206
- ^ Repetición p. 200-201 comparar con la entrada de diario de Kierkegaard Journals IIIA 172
- ↑ "En Aladin,el famoso poema dramático de Oehlenschläger , Aladdin," el alegre hijo de la naturaleza ", contrasta con Noureddin, que representa la penumbra de la duda y la noche". nota 7 de Fear and Trembling http://www.ccel.org/k/kierkegaard/selections/trembling.htm
- ↑ Lea la historia de Johannes the Seducer en Either / Or Part I, The Diary of the Seducer p. 297-440
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 117, Ver Soren Kierkegaard, Cuatro discursos edificantes 1844, Necesitar a Dios es la perfección más alta del ser humano (Dieciocho discursos edificantes) p. 308-309 sobre cómo el autocontrol ayuda a escapar de este tormento
- ^ Ver O lo uno o lo otro, Parte II p. 250-256
- ^ O parte I, Swenson p. 220
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 110-112
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong, p. 117-121
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 121
- ↑ Todos sus 18 discursos fueron dirigidos a "ese único individuo ... llamado mi lector".
- ^ Aquí está el libro en su totalidad en la versión estándar revisada http://quod.lib.umich.edu/cgi/r/rsv/rsv-idx?type=DIV1&byte=5475493
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 125
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 125-127
- ^ Su texto proviene del Evangelio de Lucas 11: 11-13 [11] ¿Qué padre entre ustedes, si su hijo le pide un pescado, en lugar de un pescado le dará una serpiente? [12] o si le pide un huevo, ¿le dará un escorpión? [13] Entonces, si ustedes, que son malos, saben dar buenos dones a sus hijos, ¡cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan! ”La Biblia RSV
- ^ ver Revistas y artículos de Soren Kierkegaard IIIC 12, 1841 http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard,Soren/JournPapers/III_C.html
- ↑ Ya había escrito sobre esto en Either / Or Part 1, Swenson p. 150-159 en relación con Edipo y Antígona - ¿Se estaba refiriendo realmente a sí mismo?
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 129-132 Storm explica esto y lo que significa aquí http://sorenkierkegaard.org/kierkegaard-biography.html Explica el pecado y la ansiedad de Michael, y el desarrollo de Soren en el conocimiento de ese "terremoto" Los eruditos afirman que este evento es lo que creó duda en el alma de Soren. Comparar con las entradas del diario IIA 805, 1836 y IIIA 1840 73 http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard,Soren/JournPapers/II_A.html http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard , Soren / JournPapers / III_A.html
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 132
- ↑ Stages on Life's Way, Hong 250-252 El sueño de Salomón
- ^ Cualquiera de las dos partes II 181-182
- ^ Cualquiera de las dos partes II 184-188
- ^ Cualquiera de las dos partes II 195-207
- ^ Cualquiera de las dos partes II 212
- ^ Cualquiera de las dos partes II 251-262
- ^ O bien / o II p. 193-194
- ^ Fragmentos filosóficos de Sören Kierkegaard, lea: 2 El problema del discípulo de segunda mano http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2384 "Del Dios mismo todos reciben la condición que por la virtud de la condición se convierte en el discípulo. Si este es el caso (y así se ha expuesto en lo anterior, donde se demostró que la contemporaneidad inmediata es meramente una ocasión, pero no en el sentido de que la condición se presupone como ya presente). ¿Qué pasa con el problema del discípulo de segunda mano? Porque quien tiene lo que tiene del Dios mismo, claramente lo tiene de primera mano; y el que no lo tiene del Dios mismo, no es discípulo ".
- ^ Dieciocho discursos edificantes p. 143
- ^ Dieciocho discursos edificantes p. 144
- ^ Dieciocho discursos edificantes p. 158
- ^ Dieciocho discursos edificantes p. 145
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 161
- ↑ Kierkegaard desarrolló toda una doctrina del deber en Either / Or Part II p. 266-323
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 172-173
- ^ Si uno prefiere tener poco con bendición, tener la verdad con preocupación, sufrir en lugar de regocijarse por las victorias imaginadas, entonces es de suponer que uno no estará dispuesto a alabar el conocimiento, como si lo que otorga fuera en absoluto proporcional al problema que causas, aunque no se negaría, por tanto, que a través de su dolor educa a una persona, si es lo bastante honesta para querer ser educada antes que para ser engañada, fuera de la multiplicidad para buscar la única, fuera de la abundancia para buscar la única cosa. necesario, ya que se ofrece simple y llanamente precisamente de acuerdo con la necesidad. Dieciocho discursos edificantes , pág. 128-129, véase también el ataque de Kierkegaard a la "cristiandad", 1854-1855 p. 140-141, traducido, con una introducción, por Walter Lowrie, editorial universitaria de Princeton, 1944, Kierkegaard pregunta cómo puede hacerse evidente esta necesidad
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 167
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 169-170
- ^ Ver O lo uno o lo otro, Parte II p. 15-17
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 174
- ^ Dieciocho discursos edificantes , p. 173-175
- ^ Dieciocho discursos edificantes , Hong, Introducción histórica p. xxi-xxii
- ^ La introducción a Pureza de corazón es Will One Thing describe esto: http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2523&C=2385
- ^ Ver p. 202-204
- ^ La regresión del peregrino p. 63
- ^ Cita extraída del siguiente trabajo. http://philosophy.lander.edu/intro/articles/tolstoy-a.pdf
- ^ Georg Brandes, 1879, Sören Kierkegaard: Ein literarisches Charakterbild (traducción al alemán disponible) | url = https://archive.org/details/srenkierkegaard01brangoog%7Caccessdate=2010-09-24
- ↑ Soren Kierkegaard , de Theodor Haecker, traducido y con una nota biográfica de Alexander Dru, Oxford University Press, 1937 p. 49-50
- ^ "Discursos edificantes de Kierkegaard: filosofía , teología , literatura , por George Pattison. Psychology Press, 2002 p. 52
Fuentes
Fuentes primarias
- El Señor dio y el Señor quitó, bendito sea el nombre del Señor traducción de Swenson
- O bien / O Volumen I Editado por Victor Eremita, 20 de febrero de 1843, traducido por David F. Swenson y Lillian Marvin Swenson Princeton University Press 1971
- Cualquiera o. Parte II Traducido por Howard y Edna Hong. Princeton, 1988, ISBN 978-0-691-02041-9
- Discursos edificantes , por Soren Kierkegaard, vol. II, traducido del danés por David F. Swenson y Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944
- Dieciocho discursos edificantes , por Soren Kierkegaard, Princeton University Press. Hong, 1990
- Miedo y temblor ; Copyright 1843 Soren Kierkegaard - Escritos de Kierkegaard; 6 - derechos de autor 1983 - Howard V. Hong
- Repetition , A Venture in Experimental Psychology, por Constantin Constantius, 16 de octubre de 1843, por Soren Kierkegaard, editado y traducido por Howard V. Hong y Edna H. Hong, 1983, Princeton University Press
- Posdata no científica final de los fragmentos filosóficos Volumen I , por Johannes Climacus, editado por Soren Kierkegaard, Copyright 1846 - Editado y traducido por Howard V. Hong y Edna H. Hong 1992 Princeton University Press
- The Point of View of My Work as an Author: A Report to History , de Soren Kierkegaard, escrito en 1848, publicado en 1859 por su hermano Peter Kierkegaard Traducido con introducción y notas de Walter Lowrie, 1962 Harper Torchbooks
- La cristiandad evangélica: el trabajo cristiano y las noticias de las iglesias , publicado por JS Phillips, etc. 1855 p. 127-128
Fuentes secundarias
- Autores eminentes del siglo XIX . Retratos literarios , por George Brandes, publicado en 1886 por TY Crowell & Co. en Nueva York - Tiene numerosas referencias a Kierkegaard a lo largo de este libro.
- Friedrich Nietzsche , de George Brandes ; traducido del danés por AG Chater, publicado en 1914 por W. Heinemann en Londres, este trabajo temprano de Brandes también está lleno de referencias a Kierkegaard
- Los discursos edificantes de Kierkegaard: filosofía, teología, literatura , por George Pattison. Prensa de psicología, 2002
- Dieciocho discursos edificantes , Søren Kierkegaard , por Robert L. Perkins, Mercer University Press, 2003
enlaces externos
- Citas relacionadas con Cuatro discursos edificantes, 1843 en Wikiquote