" Dios ha muerto " (en alemán : Gott ist tot ( ayuda · info ) ; también conocido como La muerte de Dios ) es una declaración muy citada del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . Nietzsche usó la frase para expresar su idea de que la Ilustración había eliminado la posibilidad de la existencia de Dios . Sin embargo, los defensores de la forma más fuerte de la teología de la muerte de Dios han usado la frase en un sentido literal, lo que significa que el Dios cristiano, que había existido en un momento, ha dejado de existir.
La declaración completa de Nietzsche es:
Dios esta muerto. Dios permanece muerto. Y lo hemos matado. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos nosotros mismos convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?
La frase apareció por primera vez en la colección de 1882 de Nietzsche The Gay Science ( Die fröhliche Wissenschaft , también traducida como "La búsqueda alegre del conocimiento y la comprensión"). [1] Sin embargo, es más famoso que se asocia con Así habló Zaratustra de Nietzsche ( también Sprach Zaratustra ), que es el principal responsable de popularizar la frase. Otros filósofos habían discutido previamente el concepto, incluidos Philipp Mainländer y Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
Citas anteriores
Antes de Nietzsche, la frase se puede encontrar en el poema de Gérard de Nerval de 1854 " Le Christ aux oliviers " ("Cristo en los olivos"), [2] y afirma que estaba citando un discurso de Jean Paul . La frase también se encuentra en un pasaje expresado por un narrador en la novela Los Miserables de Victor Hugo : [3] [4]
"Dios está muerto, quizás", dijo un día Gerard de Nerval al autor de estas líneas, confundiendo el progreso con Dios, y tomando la interrupción del movimiento por la muerte del Ser.
Discusión de Hegel
Los discursos de una "muerte de Dios" en la cultura alemana aparecen ya en el siglo XVII y originalmente se referían a las teorías luteranas de la expiación . La frase "Dios ha muerto" aparece en el himno "Ein Trauriger Grabgesang" ("Un canto fúnebre") de Johann von Rist . Los historiadores contemporáneos creen que los filósofos idealistas alemanes del siglo XIX , especialmente aquellos asociados con Georg Wilhelm Friedrich Hegel , son responsables de eliminar la resonancia específicamente cristiana de la frase relacionada con la muerte de Jesucristo y asociarla con teorías filosóficas y sociológicas seculares. [5]
Aunque la afirmación y su significado se atribuyen a Nietzsche, Hegel había discutido el concepto de la muerte de Dios en su Fenomenología del Espíritu , donde considera que la muerte de Dios "no debe ser vista como otra cosa que como una parte fácilmente reconocible del cristianismo habitual". ciclo de redención ". [6] Más tarde, Hegel escribe sobre el gran dolor de saber que Dios ha muerto "El concepto puro, sin embargo, o infinito, como abismo de la nada en el que se hunde todo ser, debe caracterizar el dolor infinito, que antes sólo estaba en la cultura. históricamente y como sentimiento sobre el que descansa la religión moderna, el sentimiento de que Dios mismo está muerto, (el sentimiento que fue expresado por Pascal, aunque solo empíricamente, en su dicho: La naturaleza es tal que marca en todas partes, tanto dentro como fuera del hombre , un Dios perdido), puramente como una fase, pero también como nada más que una fase, de la idea más elevada ". [7]
El alumno de Hegel, Richard Rothe , en su texto teológico de 1837 Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung , parece ser uno de los primeros filósofos en asociar la idea de la muerte de Dios con la teoría sociológica de la secularización . [8]
El filósofo alemán Max Stirner escribe en 1844 sobre la muerte de Dios y sobre la matanza de Dios por los humanos durante la Ilustración en su libro El ego y lo suyo . [9] En la literatura filosófica hay una discusión sobre la posible influencia de Max Stirner en Nietzsche . [ cita requerida ]
Papel en la filosofía de Philipp Mainländer
Antes de Nietzsche, el concepto fue popularizado en filosofía por el filósofo alemán Philipp Mainländer . [10]
Fue mientras leía Mainländer, que Nietzsche escribe explícitamente que se separó de Schopenhauer . [11] En la crítica de más de 200 páginas de Mainländer a la metafísica de Schopenhauer, él argumenta en contra de una unidad cósmica detrás del mundo y defiende una multiplicidad real de voluntades que luchan entre sí por la existencia. Sin embargo, la interconexión y el movimiento unitario del mundo, que son las razones que llevan a los filósofos al panteísmo , son innegables. [12] De hecho, conducen a una unidad, pero esto puede no ser a expensas de una unidad en el mundo que socava la realidad empírica del mundo. Por tanto, se declara muerto.
Ahora tenemos el derecho de darle a este ser el nombre bien conocido que siempre designa lo que ningún poder de imaginación, ningún vuelo de la fantasía más audaz, ningún corazón intensamente devoto, ningún pensamiento abstracto por profundo que sea, ningún espíritu arrebatado y transportado ha logrado jamás: Dios . Pero esta unidad básica es del pasado ; ya no lo es . Al cambiar su ser, se ha hecho añicos total y completamente. Dios ha muerto y su muerte fue la vida del mundo. [Nota 1]
- Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
Formulación de Nietzsche
La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera:
Dios esta muerto. Dios permanece muerto. Y lo hemos matado. ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos nosotros mismos convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?
- Nietzsche, The Gay Science , Sección 125, tr. Walter Kaufmann [1]
Pero el pasaje más conocido se encuentra al final de la parte 2 del Prólogo de Zaratustra , donde, después de comenzar su viaje alegórico, Zaratustra se encuentra con un anciano asceta que expresa misantropía y amor por Dios:
Cuando Zaratustra escuchó estas palabras, saludó al santo y dijo: "¡Qué debería tener para darte! ¡Pero déjame ir rápido que no te quito nada!" Y así se separaron el uno del otro, el viejo y Zaratustra, riendo como ríen dos muchachos.
Pero cuando Zaratustra se quedó solo, le dijo así a su corazón: "¡Podría ser posible! ¡Este viejo santo no ha oído en su bosque que Dios ha muerto !"- Nietzsche, Así habló Zaratustra , tr. RJ Hollingdale [14] [15]
Explicación
Nietzsche usó la frase para resumir el efecto y la consecuencia que el Siglo de las Luces había tenido en la centralidad del concepto de Dios dentro de la civilización de Europa Occidental , que había sido de carácter esencialmente cristiano desde el último Imperio Romano. La Ilustración había provocado el triunfo de la racionalidad científica sobre la revelación sagrada; el surgimiento del materialismo filosófico y el naturalismo que, a todos los efectos, había prescindido de la creencia o el papel de Dios en los asuntos humanos y el destino del mundo.
Nietzsche reconoció la crisis que esta "Muerte de Dios" representó para los supuestos morales existentes en Europa tal como existían dentro del contexto de la creencia cristiana tradicional. "Cuando uno abandona la fe cristiana, se arranca el derecho a la moral cristiana de debajo de los pies. Esta moralidad no es de ninguna manera evidente por sí misma ... Al romper un concepto principal del cristianismo , la fe en Dios, uno rompe el todo: nada necesario queda en las manos ". [16] Por eso, en "El loco", un pasaje que se dirige principalmente a los no teístas (especialmente a los ateos), el problema es retener cualquier sistema de valores en ausencia de un orden divino.
La conclusión de la Ilustración sobre la "Muerte de Dios" dio lugar a la proposición de que los humanos, y la civilización occidental en su conjunto, ya no podían creer en un orden moral divinamente ordenado. Esta muerte de Dios conducirá, dijo Nietzsche, no solo al rechazo de una creencia de orden cósmico o físico, sino también a un rechazo de los valores absolutos mismos, al rechazo de la creencia en una ley moral objetiva y universal , vinculante para todos los individuos. . De esta manera, la pérdida de una base absoluta para la moralidad conduce al nihilismo . Este nihilismo es aquello por lo que Nietzsche trabajó para encontrar una solución reevaluando los fundamentos de los valores humanos. [ cita requerida ]
Nietzsche creía que la mayoría de la gente no reconocía esta muerte por el miedo o la angustia más arraigados . Por lo tanto, cuando la muerte comenzara a ser ampliamente reconocida, la gente se desesperaría y el nihilismo se volvería desenfrenado.
Aunque Nietzsche pone la declaración "Dios ha muerto" en boca de un "loco" [17] en The Gay Science , también usa la frase con su propia voz en las secciones 108 y 343 del mismo libro. En el pasaje del loco, se describe al hombre corriendo por un mercado gritando: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!" Él despierta cierta diversión; nadie lo toma en serio. ¿Quizás hizo un viaje por el océano? ¿Se perdió como un niño pequeño? ¿Quizás nos tiene miedo (a los no creyentes) y se esconde? - muchas risas. Frustrado, el loco rompe su linterna en el suelo, gritando: "¡Dios ha muerto y lo hemos matado, tú y yo!" "Pero he venido demasiado pronto", se da cuenta de inmediato, mientras sus detractores de un minuto antes miran con asombro: la gente aún no puede ver que han matado a Dios. Continúa diciendo:
Este prodigioso acontecimiento sigue en camino, todavía errante; aún no ha llegado a los oídos de los hombres. Los relámpagos y los truenos requieren tiempo, la luz de las estrellas requiere tiempo, las acciones, aunque realizadas, aún requieren tiempo para ser vistas y escuchadas. Este hecho está aún más lejos de ellos que las estrellas más distantes y, sin embargo, lo han hecho ellos mismos.
- trans. Walter Kaufmann, La ciencia gay , secta. 125
Anteriormente en el libro (sección 108), Nietzsche escribió: "Dios está muerto, pero dado el camino de los hombres, todavía puede haber cuevas durante miles de años en las que se mostrará su sombra. Y nosotros, todavía tenemos que vencer su sombra también ". El protagonista de Así habló Zaratustra también pronuncia las palabras, comentándose a sí mismo después de visitar a un ermitaño que, todos los días, canta canciones y vive para glorificar a su dios como se señaló anteriormente.
Es más, Zaratustra más tarde no sólo se refiere a la muerte de Dios, sino que dice: "Muertos son todos los Dioses". No es solo una moral la que ha muerto, sino todas, para ser reemplazadas por la vida del Übermensch , el superhombre:
'MUERTOS SON TODOS LOS DIOSES: AHORA DESEAMOS QUE VIVA EL SUPERHOMBRE'.
- trans. Thomas Common , Así habló Zaratustra, Parte I, Sección XXII, 3
Nietzsche creía que podría haber nuevas posibilidades positivas para los humanos sin Dios. Renunciar a la fe en Dios abre el camino para que las habilidades creativas humanas se desarrollen plenamente. El Dios cristiano, escribió, ya no se interpondría en el camino, por lo que los seres humanos podrían dejar de mirar hacia un reino sobrenatural y comenzar a reconocer el valor de este mundo.
Nietzsche utiliza la metáfora de un mar abierto, que puede ser estimulante y aterrador. Las personas que eventualmente aprendan a crear sus vidas de nuevo representarán una nueva etapa en la existencia humana, el Übermensch , es decir, el arquetipo personal que, a través de la conquista de su propio nihilismo, se convertirán ellos mismos en una especie de héroe mítico . La "muerte de Dios" es la motivación del último proyecto filosófico (incompleto) de Nietzsche, la " revalorización de todos los valores ".
Martin Heidegger entendió este aspecto de la filosofía de Nietzsche considerándolo como la muerte de la metafísica . En su opinión, las palabras de Nietzsche solo pueden entenderse como una referencia no a una visión teológica o antropológica particular , sino más bien al fin de la filosofía misma. La filosofía, en palabras de Heidegger, ha alcanzado su máximo potencial cuando la metafísica y las palabras de Nietzsche advierten de su desaparición y el fin de cualquier cosmovisión metafísica. Si la metafísica está muerta, advierte Heidegger, es porque desde sus inicios ese fue su destino . [18]
Tillich, Altizer y el movimiento teológico Muerte de Dios en la década de 1960
Aunque los teólogos desde Nietzsche habían usado ocasionalmente la frase "Dios ha muerto" para reflejar una creciente incredulidad en Dios , el concepto saltó a la fama a finales de los años cincuenta y sesenta, y desapareció a principios de los setenta. [19] El teólogo nacido en Alemania Paul Tillich , por ejemplo, fue influenciado por los escritos de Nietzsche, especialmente su frase "Dios ha muerto". [20]
El número del 22 de octubre de 1965 de la revista Time contenía un artículo en la sección "Religión", titulado "Teología: El movimiento Dios ha muerto", que abordó un movimiento entre los teólogos estadounidenses que abrazaron abiertamente la noción de la muerte de Dios. Luego, seis meses después, apareció el controvertido número de Pascua de Time el 8 de abril de 1966, sorprendiendo al público con la pregunta provocativa —en una enorme letra roja sobre un fondo negro— "¿Dios ha muerto?". Los principales defensores de esta teología a mediados y finales de la década de 1960 incluyeron a los teólogos cristianos John Robinson , Thomas JJ Altizer , William Hamilton , Gabriel Vahanian , Paul van Buren y el teólogo y rabino judío Richard L. Rubenstein .
William Hamilton escribió lo siguiente sobre la redistribución del punto de vista de Nietzsche por parte del teólogo radical estadounidense Thomas JJ Altizer:
En su mayor parte, Altizer prefiere el lenguaje místico al ético para resolver el problema de la muerte de Dios o, como él mismo dice, para trazar el camino de lo profano a lo sagrado. Esta combinación de Kierkegaard y Eliade hace una lectura bastante aproximada, pero su posición al final es relativamente simple. Aquí hay una importante declaración resumida de sus puntos de vista: si la teología debe aceptar ahora una vocación dialéctica, debe aprender el significado completo de decir sí y decir no; debe sentir la posibilidad de un Sí que puede convertirse en No, y de un No que puede convertirse en Sí; en resumen, debe esperar una coincidentia oppositorum dialéctica [es decir, una unidad de los opuestos]. Que la teología se regocije de que la fe sea una vez más un "escándalo", y no simplemente un escándalo moral, una ofensa al orgullo y la justicia del hombre, sino, mucho más profundamente, un escándalo ontológico; porque la fe escatológica se dirige contra la realidad más profunda de lo que conocemos como historia y cosmos. A través de la visión de Nietzsche del Eterno Recurrencia podemos sentir la liberación extática que puede ser ocasionada por el colapso de la trascendencia del Ser, por la muerte de Dios ... y, del retrato de Jesús de Nietzsche, la teología debe aprender del poder de una escatología. fe que puede liberar al creyente de lo que para la sensibilidad contemporánea es la realidad ineludible de la historia. Pero la liberación debe finalmente efectuarse mediante la afirmación. ... (Ver "Teología y la muerte de Dios", en este volumen, págs. 95-111. [21]
Ver también
- Ateísmo cristiano
- No teísmo
- Filosofía de Friedrich Nietzsche
- Posmodernidad
- Post-teísmo
- Posmonoteísmo
- Cristianismo posmoderno
Notas
- ^ " Jetzt haben wir auch das Recht, diesem Wesen den bekannten Namen zu geben, der von jeher Das bezeichnete, was keine Vorstellungskraft, kein Flug der kühnsten Phantasie, kein abstraktes noch so tiefes Denken, kein gesammeltes, andachtsvolles, Geist je erreicht hat: Gott . Sie hat sich, ihr Wesen verändernd, voll und ganz zu einer Welt der Vielheit zersplittert. Aber diese einfache Einheit ist gewesen ; sie ist nicht mehr. Gott ist gestorben und sein Tod war das Leben der Welt " . [13]
Referencias
- ↑ a b en las secciones 108 (Nuevas luchas), 125 (El loco) y por tercera vez en la sección 343 (El significado de nuestra alegría).
- ^ "Le Christ aux oliviers" . www.gerard-de-nerval.net .
- ^ [1] Hugo.] Hugo, Victor. Hapgood, Elizabeth (traductora). Los Miserables . Volumen V - Libro primero. "La guerra entre cuatro paredes", Capítulo 20. ISBN 978-1420953268
- ^ "Página: Hugo - Los Miserables Tomo V (1890) .djvu / 119 - Wikisource" . fr.wikisource.org .
- ^ Josephson-Storm, Jason (2017). El mito del desencanto: magia, modernidad y nacimiento de las ciencias humanas . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 67–9. ISBN 0-226-40336-X.
- ^ von der Luft, Eric (abril-junio de 1984). "Fuentes del" ¡Dios ha muerto! "De Nietzsche y su significado para Heidegger". Revista de Historia de las Ideas (2): 263-276. Consulte la página 265.
- ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1845). Philosophische Abhandlungen . pag. 153.
- ^ Josephson-Storm (2017), págs. 75-6.
- ^ "A la entrada del tiempo moderno se encuentra el 'Dios-hombre'. A su salida, ¿solo el Dios en el Dios-hombre se evaporará? ¿Y puede el Dios-hombre realmente morir si solo el Dios en él muere? pensaron en esta pregunta, y pensaron que estaban terminados cuando en nuestros días llevaron a un final victorioso la obra de la Ilustración, la conquista de Dios: no se dieron cuenta de que el hombre ha matado a Dios para convertirse ahora - 'único Dios en El otro mundo fuera de nosotros se ha borrado de hecho, y la gran empresa de los hombres de la Ilustración se ha completado; pero el otro mundo en nosotros se ha convertido en un nuevo cielo y nos llama a un renovado asalto al cielo: Dios ha tenido que dale lugar, pero no a nosotros, sino al hombre. ¿Cómo puedes creer que el Dios-hombre está muerto antes que el hombre en él, además del Dios, está muerto? " Max Stirner: El ego y lo suyo - Introducción de la parte II
- ^ Beiser, Frederick C. (2008). Weltschmerz, Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 202. ISBN 0198768710.
Batz introduce un tema muy moderno y fragante: la muerte de Dios. Popularizó el tema antes que Nietzsche.
- ^ Brobjer, Thomas H. (2008). El contexto filosófico de Nietzsche: una biografía intelectual . Prensa de la Universidad de Illinois. pag. 149. ISBN 9780252032455.
Decher enfatiza la importancia del hecho de que Mainländer reinterpretó la voluntad metafísica y única de Schopenhauer a una multiplicidad de voluntades (siempre en lucha) y la importancia de esto para la voluntad de poder de Nietzsche. Fue en una carta a Cosima Wagner, el 19 de diciembre de 1876, es decir, mientras leía Mainländer, Nietzsche por primera vez afirmó explícitamente haberse separado de Schopenhauer.
- ^ Mainländer, Philipp (1886). Philosophie der Erlösung. Banda Zweiter. Ensayos de Zwölf philosophische . págs. 533, 534.
Was überhaupt zu einer solchen Einheit führt, ist der nicht abzuleugnende dynamische Zusammenhang der Dinge und ihre einheitliche Bewegung.
- ^ Philipp Mainländer: Die Philosophie der Erlösung. Erster Band. Berlín 1876.
- ^ Reimpresión de Penguin Classics Edition 1969 p. 41
- ^ Als Zaratustra aber allein guerra, sprach zu er también seinem Herzen: "Sollte es denn möglich sein Dieser alte sombrero Heilige en seinem Walde noch Stern gehört, Dass Gott ist tot! . Edición de Reclam 1969 p 5
- ^ trans. Walter Kaufmann y RJ Hollingdale; Crepúsculo de los ídolos , expediciones de un hombre intempestivo, secta. 5
- ^ Lea la sección completa aquí de la traducción de Thomas Common The Madman Section 125
- ^ Wolfgan Muller-Lauter, Heidegger und Nietzsche: Nietzsche-Interpretationen III , Walter de Gruyter 2000
- ^ Gundry, SN "Teología de la muerte de Dios" en el Diccionario Evangélico de Teología , ed. Walter A. Elwell, Grand Rapids: Baker (2001), pág. 327.
- ^ Richard Schacht. "Después de la muerte de Dios: Friedrich Nietzsche y Paul Tillich" .
- ^ " Las teologías de la muerte de Dios hoy por William Hamilton " . Archivado desde el original el 1 de febrero de 2015.
Otras lecturas
Nietzsche como precursor de la teología de la "muerte de Dios"
- Heidegger, Martin . "Nietzsches Wort 'Gott ist tot'" (1943) traducido como "La palabra de Nietzsche: 'Dios ha muerto'", en Holzwege , ed. y trans. Julian Young y Kenneth Haynes. Cambridge University Press, 2002.
- Kaufmann, Walter . Nietzsche: Filósofo, Psicólogo, Anticristo . Princeton: Princeton University Press, 1974.
- Roberts, Tyler T. Contesting Spirit: Nietzsche, Afirmación, Religión. Princeton: Princeton University Press, 1998.
- Benson, Bruce E. Pious Nietzsche: decadencia y fe dionisíaca . Bloomington: Indiana University Press, 2008.
- Holub, Robert C. Friedrich Nietzsche . Nueva York: Twayne, 1995.
- Magnus, Bernd y Kathleen Higgins. El compañero de Cambridge para Nietzsche . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
- Pfeffer, Rose. Nietzsche: discípulo de Dioniso . Canbury: Associated University Press, 1972.
- Welshon, Rex. La filosofía de Nietzsche . Montreal: UP de McGill-Queen, 2004.
Teología de la "muerte de Dios"
- Gabriel Vahanian , La muerte de Dios. Nueva York: George Braziller, 1961.
- Thomas JJ Altizer , El evangelio del ateísmo cristiano. Filadelfia: Westminster, 1966.
- Thomas JJ Altizer y William Hamilton , Teología radical y la muerte de Dios. Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1966.
- Bernard Murchland, ed., El significado de la muerte de Dios. Nueva York: Random House, 1967.
- Hamilton, William, Una búsqueda del Jesús poshistórico. Nueva York: Continuum, 1994. ISBN 978-0-8264-0641-5
- Pensando en la muerte de Dios: un compañero crítico de Thomas JJ Altizer , ed. Lissa McCullough y Brian Schroeder. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2004.
- John D. Caputo y Gianni Vattimo , Después de la muerte de Dios , ed. Jeffrey W. Robbins. Nueva York: Columbia University Press, 2007.
- Resucitar la muerte de Dios: los orígenes, la influencia y el regreso de la teología radical, ed. Daniel J. Peterson y G. Michael Zbaraschuk. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2014.
enlaces externos
- John M. Frame, "Teología de la muerte de Dios"
- La sabiduría gozosa , el loco
- Richard Schacht, Después de la muerte de Dios: Friedrich Nietzsche y Paul Tillich YouTube