Emoción principal utilizada para el control social.
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En antropología cultural , la distinción entre una sociedad de la culpa o cultura de la culpa , una sociedad de la vergüenza o una cultura de la vergüenza y una cultura del honor y la vergüenza , y una sociedad del miedo o una cultura del miedo , se ha utilizado para categorizar diferentes culturas. [1] Las diferencias pueden aplicarse a cómo se rige el comportamiento con respecto a las leyes gubernamentales, las reglas comerciales o la etiqueta social. Esta clasificación se ha aplicado especialmente a las sociedades llamadas " apolíneas ", clasificándolas según las emociones que utilizan para controlar a los individuos (especialmente a los niños) y mantener el orden social., inclinándolos hacia la obediencia y conformidad de las normas. [2]
En una sociedad de culpa, el control se mantiene creando y reforzando continuamente el sentimiento de culpa (y la expectativa de castigo ahora o en la otra vida ) por ciertos comportamientos condenados. La cosmovisión de la culpa se centra en la ley y el castigo. Una persona en este tipo de cultura puede preguntar: "¿Mi comportamiento es justo o injusto?" [ cita requerida ] Este tipo de cultura también enfatiza la conciencia individual . [3]
En una sociedad de la vergüenza, el medio de control es la inculcación de la vergüenza y la amenaza complementaria del ostracismo . La cosmovisión de la vergüenza y el honor busca un "equilibrio de honor" y puede conducir a dinámicas de venganza . [ cita requerida ] Una persona en este tipo de cultura puede preguntar: "¿Me veré avergonzado si hago X?" o "¿Cómo me mirará la gente si hago Y?" Las culturas de la vergüenza se basan típicamente en los conceptos de orgullo y honor , [4] y las apariencias son lo que cuenta.
En una sociedad del miedo, el control se mantiene mediante el miedo a las represalias. La cosmovisión del miedo se centra en el dominio físico. Una persona de esta cultura puede preguntar: "¿Alguien me hará daño si hago esto?" [ cita requerida ]
En una sociedad de culpa, el método principal de control social es la inculcación de sentimientos de culpa por comportamientos que el individuo cree que son indeseables. Una característica destacada de las sociedades de culpa es la provisión de liberaciones autorizadas de la culpa por ciertos comportamientos, ya sea antes o después del hecho. En tales casos, las figuras de autoridad tienen la oportunidad de obtener poder, ventajas monetarias y / o de otro tipo, etc., manipulando las condiciones de la culpa y el perdón de la culpa.
Paul Hiebert caracteriza la sociedad de la culpa de la siguiente manera:
La culpa es un sentimiento que surge cuando violamos los estándares absolutos de moralidad dentro de nosotros, cuando violamos nuestra conciencia. Una persona puede sufrir de culpa, aunque nadie más sepa de su fechoría; este sentimiento de culpa se alivia confesando la fechoría y haciendo la restitución. Las verdaderas culturas de culpa se basan en una convicción internalizada del pecado como ejecutor del buen comportamiento, no, como hacen las culturas de la vergüenza, en sanciones externas. Las culturas de la culpa enfatizan el castigo y el perdón como formas de restaurar el orden moral; Las culturas de la vergüenza enfatizan la abnegación y la humildad como formas de restaurar el orden social. (Hiebert 1985, 213)
Cultura de la vergüenza
porcelana
En China, el concepto de vergüenza es ampliamente aceptado [6] [7] debido a las enseñanzas confucianas . En Analectas , se cita a Confucio diciendo:
Dirija al pueblo con mandatos administrativos y póngalo en su lugar con la ley penal, y evitará los castigos pero no tendrá ningún sentido de la vergüenza. Lídelos con excelencia y colócalos en su lugar a través de roles y prácticas rituales, y además de desarrollar un sentido de vergüenza, se ordenarán armoniosamente. [8]
Japón
El primer libro que explica de manera convincente el funcionamiento de la sociedad japonesa para el lector occidental fue El crisantemo y la espada de Ruth Benedict . Este libro se produjo en circunstancias menos que ideales, ya que fue escrito durante los primeros años de la Segunda Guerra Mundial en un intento de comprender a las personas que se habían convertido en un enemigo tan poderoso de Occidente. En las condiciones de la guerra, era imposible realizar una investigación de campo en Japón.
Sin poder estudiar en Japón, Benedict se basó en recortes de periódicos, historias, literatura, películas y entrevistas de japoneses-estadounidenses . Sus estudios llegaron a conclusiones sobre la cultura y la sociedad japonesas que aún hoy son muy criticadas, tanto en Estados Unidos como en Japón. [9]
Romani
Para los romaníes , aunque viven como minorías locales en países mayoritariamente cristianos , el concepto de lajav ("vergüenza") es importante, mientras que el concepto de bezax ("pecado") no tiene tanta importancia. [10]
Ver también
Portal de psicología
Portal de la sociedad
La mente árabe
Dinero de sangre
Culpa católica
Cultura de honor (sur de los Estados Unidos)
Duelo
Chantaje emocional
Ergi
Rostro (concepto sociológico)
Feudo
Crímenes de honor
Hubris (ley)
Izzat (honor)
Lajja
Namus
Nīþ
Dinámica de venganza , relacionada con sociedades de honor (vergüenza) y enemistades de sangre.
Seppuku
Referencias
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Citas
^ David J. Hesselgrave, Consejería intercultural : una introducción a la teoría y la práctica para cristianos , Wipf and Stock Publishers, 2002, p. 212.
^ Silver, Alan Judíos, Mito e historia: una exploración crítica de la creencia judía contemporánea p.161
^ De Mente, Boye Lafayette (1996) Hay una palabra para ello en México pp.79-80
^ Lloyd-Jones, Hugh (1983) La justicia de Zeus
^ Ezra F. Vogel, Prólogo, El crisantemo y la espada (Boston: Houghton Mifflin 1989)
^ a b Ying y Wong. "Modelos culturales de vergüenza y culpa". Influencias culturales .
^ Bedford, Olwen (2004). "Fuente: 2014 Journal Citation Reports® (Thomson Reuters, 2015) La experiencia individual de culpa y vergüenza en la cultura china". Cultura y psicología . 10 (1): 29–52. doi : 10.1177 / 1354067X04040929 . S2CID 143436969 .
^ Confucio, las Analectas
^ Kent, Pauline (junio de 1999). "Percepciones japonesas del crisantemo y la espada". Antropología dialéctica . 24 (2): 181-192. doi : 10.1023 / a: 1007082930663 . S2CID 140977522 .
^ Delia Grigore , Rromanipen-ul (rromani dharma) şi mistica familiei "Rromanipen (Rromani Dharma) y los místicos de la familia" (2001, Salvaţi copiii, Bucarest)
Fuentes
Hiebert, Paul G. , Perspectivas antropológicas para misioneros , Grand Rapids: Baker Book House, 1985.
Otras lecturas
Benedicto, Ruth (1946). El crisantemo y la espada .
Hiebert, Paul G. (1985). Perspectivas antropológicas para misioneros . Grand Rapids: Baker Book House.
Shannon, Christopher (1995). "Un mundo seguro para las diferencias: el crisantemo y la espada de Ruth Benedict ". American Quarterly . 47 (4): 659–680. doi : 10.2307 / 2713370 . JSTOR 2713370 .
Categorías :
Teorías sociológicas
Culpa
Control (social y político)
Antropología cultural
cultura japonesa
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