| Parte de una serie sobre el Islam chiíta ismailismo |
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El ismailismo hafizi ( árabe : حافظية , romanizado : Ḥāfiẓiyya o مجيدية , Majīdiyya ) fue una rama del ismailismo Musta'li que surgió como resultado de una división en 1132. Los hafizis aceptaron al califa fatimí al-Hafiz ( r 1132-1149 ) y sus sucesores como imanes , mientras que la rama rival Tayyibi los rechazó como usurpadores, favoreciendo la sucesión del imamato a lo largo de la línea del sobrino de al-Hafiz, al-Tayyib .
La secta Hafizi perdió el respaldo del estado y desapareció gradualmente después de la caída del califato fatimí en 1171 y la conquista de las dinastías fatimíes de Yemen por la dinastía sunita ayubí poco después. Los últimos restos de la rama Hafizi están atestiguados en el siglo XIV en Egipto y Siria, pero se extinguieron en el siglo XV.
Origen: el cisma de Hafizi-Tayyibi [ editar ]
La rama Hafizi del ismailismo tiene su origen en el asesinato del décimo califa fatimí y el vigésimo imán Musta'li Isma'ili , al-Amir bi-Ahkam Allah ( r . 1101-1130 ) el 7 de octubre de 1130. Al- Amir dejó solo a un hijo de seis meses, Abu'l-Qasim al-Tayyib , para sucederlo, sin regente designado o visir en servicio que pudiera asumir ese papel. [1] [2] [3] Como resultado, Abd al-Majid, un primo de al-Amir y luego el varón superviviente de mayor edad de la dinastía, [1] fue proclamado regente con el respaldo de algunos de los miembros de al-Amir. favoritos. [4][5]
Sin embargo, no está claro si esa regencia estaba a nombre del infante al-Tayyib, quien desaparece por completo del registro en este momento. [6] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib pudo haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea sostiene que fue asesinado por orden de Abd al-Majid. [7] [8] [9] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen sostenía que al-Amir había dejado una concubina embarazada y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este feto era un hijo. y su sucesor designado ( naṣṣ ), evitando así efectivamente a al-Tayyib. [5] [10]Lo que resultó de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina tuvo una hija o que no se pudo encontrar al feto. [11] En el caso, esta preocupación resultó ser discutible, ya que quince días después de la muerte de al-Amir, un golpe militar llevó al poder al hombre fuerte Kutayfat . Kutayfat prácticamente abolió el régimen fatimí y comenzó a desmantelar el ismailismo como doctrina oficial del estado. [12] [13] [14] En este punto, a más tardar, al-Tayyib fue eliminado. [15] [16] El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes el 8 de diciembre de 1131. Abd al-Majid fue liberado de su prisión y restaurado como regente. [17] [18]
Si Abd al-Majid había albergado previamente planes sobre el califato o no, la falta de un heredero de al_Amir significaba que la continuación de la dinastía fatimí y el imamato de Isma'ili requería que tuviera éxito como imán y califa, ya que según Isma ' ili doctrina, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que los conduzca por el camino correcto". [19] Esto se hizo en un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ("Guardián de la religión de Dios"). [17] [20] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no pasó de padres a hijos, lo que representa una desviación radical de la práctica establecida, que tenía que ser abordada y justificada.Así el sijillproclamó el derecho de al-Hafiz al imamato, comparándolo con el sol, que había sido eclipsado brevemente por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido en secreto la designación ( naṣṣ ) como sucesor de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento. Se mencionaron ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por Muhammad de su yerno Ali ibn Abi Talib , para respaldar su reclamo. [18] [21] [22] [23]
La adhesión de Al-Hafiz al imamato fue ampliamente aceptada por los fieles ismailíes en los dominios gobernados por los fatimíes en Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazada por algunas de las comunidades ismailíes en el extranjero. Más notablemente, este fue el caso en la única otra gran región gobernada por Ismail , Yemen , donde se disolvió la dinastía Sulayhid, hasta entonces incondicionalmente partidaria de los fatimíes . La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta de al-Amir, mientras que las dinastías regionales de Hamdanids y Zurayids reconocieron las afirmaciones de al-Hafiz. [24] [25]La cuestión no era meramente política, sino que, dado el papel fundamental del imán en la fe ismailí, también era intensamente religiosa. En palabras de Stern, "de ello dependía la continuidad de la religión institucional así como la salvación personal del creyente". [26] La adhesión de Al-Hafiz produjo un cisma importante en la rama Musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los " Tayyibis "), enfrentados contra los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores ( los "Hafizis"). [25] [27] Como enfatiza Stern, el problema "no era tanto la persona del reclamante que pesaba con sus seguidores [...] (esto es, por supuesto,obvio en el caso del infante al-Tayyib) - era el derecho divino personificado en el heredero legítimo lo que contaba ".[26]
Historia [ editar ]
Inextricablemente ligada al régimen fatimí, la secta Hafizi sobrevivió hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero declinó y desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos ramas rivales, los nizaríes y los tayyibis, que sobreviven hasta nuestros días. [28]
Egipto [ editar ]
El ismailismo hafizi siguió siendo la religión estatal en Egipto hasta que Saladino proclamó la soberanía de los califas abasíes sobre Egipto en septiembre de 1171. [29] Tras la muerte del imán-califa al-Adid poco después, los miembros de la familia fatimí fueron colocados bajo arresto domiciliario efectivo en el palacio. El hijo mayor de Al-Adid y heredero designado, Da'ud, fue reconocido por los fieles de Hafizi como el imán legítimo, pero él, como su propio hijo y sucesor Sulayman Badr al-Din, vivió y murió en cautiverio. [30]
Los ismailíes egipcios, en su mayoría hafizi, fueron perseguidos por el nuevo régimen ayyubí , y muchos huyeron al Alto Egipto . Una serie de conspiraciones abortadas y levantamientos bajo simpatizantes pro fatimíes o pretendientes fatimíes estallaron en la década de 1170 y continuaron esporádicamente, con un impacto muy disminuido, hasta el final del siglo. [31] Como resultado de una conspiración pro-fatimí bajo Umara ibn Abi al-Hasan al-Yamani en El Cairo en 1174, muchos de los partidarios de la dinastía depuesta fueron exiliados al Alto Egipto, que se convirtió en un semillero de actividad pro-fatimí. . [31] Una rebelión estalló allí en 1174/5, bajo Kanz al-Dawla , pero fue reprimida. [32]En 1176/7, un pretendiente que decía ser Da'ud encontró un amplio apoyo en Qift en el norte de Egipto. [32] Cuando el verdadero Da'ud murió como prisionero en El Cairo en 1207/8, los Hafizis le pidieron al sultán ayubí al-Adil I permiso para llorarlo en público. El sultán les concedió el permiso, pero aprovechó la ocasión para arrestar a sus da'is y confiscar sus propiedades. [32]
Sulayman ibn Da'ud murió en 1248, aparentemente sin hijos, pero algunos de sus partidarios afirmaron que tenía un hijo que estaba escondido. [32] Todavía en 1298, un pretendiente que afirmaba ser el hijo de Sulayman ibn Da'ud apareció en el Alto Egipto, pero en ese momento los Hafizis —y el ismailismo en general— se habían reducido a pequeños enclaves aislados. [32] Aún más tarde, alrededor del año 1324, se registra una comunidad Isma'ili (y probablemente Hafizi) en Usfun en el Alto Egipto, y en Siria se menciona una comunidad Hafizi al mismo tiempo en las montañas Baqi'a cerca de Safad. [33]
Yemen [ editar ]
Poco después de la división, el gobernante Zurayid Saba ibn Abu'l-Su'ud se declaró a sí mismo como el Hafizi dāʿī en Yemen, convirtiéndose así en el jefe de la comunidad Hafizi allí. [34] En el momento de su muerte en 1138, había eliminado las ramas rivales de su familia y había establecido su dominio sobre la ciudad y el interior de Adén . [34] Sus sucesores fueron reconocidos oficialmente como dāʿī s por El Cairo e investidos con títulos honoríficos por al-Hafiz. [35] La dinastía Zurayid duró hasta la invasión ayyubid de 1173. Los últimos miembros del clan resistieron en la fortaleza de Dumluwa hasta 1188, pero finalmente la vendieron a los ayyubids y dejaron Yemen rumbo a Abisinia.. [36]
Más al norte, algunos de los Hamdanids de Sana'a también adoptaron el ismailismo hafizi . [37] Himas ibn al-Qubayb y su hijo Hatim fueron los primeros gobernantes Hamdanid en declarar a favor de Hafiziyya. [38] Después de la muerte de Hatim ibn Himas en 1138, la dinastía colapsó en disputas internas, pero fue reunida por Hatim ibn Ahmad ibn Imran y su hijo Ali . Ambos participaron en la guerra con el imamato Zaydi de Saada , mientras que Ali también atacó a los Tayyibis bajo el mando de Hatim ibn Ibrahim al-Hamidi en 1166-1169, empujándolos desde Shibam Kawkaban hacia Haraz . [39]En 1173, Ali ayudó a los Zurayids a derrotar al gobernante jarijita de Zabid , Abd al-Nabi . [40] Poco después de su regreso, se enfrentó a la invasión ayubí de Yemen. Perdió Sana'a en 1174, pero pronto la recuperó y la mantuvo hasta 1189. Ali y sus hermanos continuaron disputando el control de la parte norte del país alrededor de Sana'a hasta principios del siglo XIII. [41]
La conquista ayyubí lenta y gradual permitió que el ismailismo de Hafizi sobreviviera durante algún tiempo en Yemen, como lo relató el nieto de Ali, Badr al-Din Muhammad ibn Hatim, quien murió c. 1300 . [41] Durante un tiempo siguió siendo lo suficientemente prominente que el quinto líder de los yemeníes Tayyibis, Ali ibn Muhammad ibn al-Walid (fallecido en 1215), compuso un tratado que los atacaba a ellos ya sus doctrinas. [41] A diferencia de los Tayyibis, los hafizis yemeníes aparentemente no extendieron sus actividades a la India . [41]
Lista de imanes Hafizi [ editar ]
- Ali (632-661)
- Hasan ibn Ali (661–669)
- Husayn ibn Ali (669–680)
- Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (680–713)
- Muhammad al-Baqir (713–733)
- Ja'far al-Sadiq (733–765)
- Isma'il ibn Jafar (765–775)
- Muhammad ibn Isma'il (775–813)
- Ahmad al-Wafi , murió en 829, Da'i e "Imam oculto", hijo de Muhammad ibn Isma'il según la tradición fatimí ismailí
- Muhammad at-Taqi , murió 840, Da'i y "Imam oculto"
- Abdullah ar-Radi (al-Zaki) , murió en el 909, Da'i y "oculto Iman"
- Abdullah al-Mahdi Billah , murió en 934, Da'i quien se declaró abiertamente como Imam, 1er Califa Fatimí
- Al-Qa'im bi-Amr Allah , murió en 946, segundo califa fatimí
- Al-Mansur bi-Nasr Allah , murió en 953, tercer califa fatimí
- Al-Mu'izz li-Din Allah , murió en 975, cuarto califa fatimí
- Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah , fallecido en 996, quinto califa fatimí
- Al-Hakim bi-Amr Allah , sexto califa fatimí, desapareció en 1021
- Ali az-Zahir , fallecido en 1036, séptimo califa fatimí
- Al-Mustansir Billah , fallecido en 1094, octavo califa fatimí
- Ahmad al-Musta'li Billah , muerto en 1101, noveno califa fatimí, hijo de Al-Mustansir Billah
- Al-Amir bi-Ahkam Allah , murió 1130, décimo califa fatimí
- Abu'l-Maymun Abd al-Majid al-Hafiz li-Din Allah , fallecido en 1149, undécimo califa fatimí
- Abu Mansur Ismail al-Zafir bi-Amr Allah , murió 1154, duodécimo califa fatimí
- Abu'l-Qasim Isa al-Faiz bi-Nasr Allah , fallecido en 1160, decimotercer califa fatimí
- Abu Muhammad Abdallah al-Adid li-Din Allah , murió en 1171, decimocuarto y último califa fatimí; a su muerte, Saladino abolió el régimen fatimí
- Da'ud al-Hamid li-'llah, murió en prisión bajo la dinastía Ayyubid en 1208
- Sulayman Badr al-Din, murió en prisión bajo la dinastía Ayyubid en 1248, sin descendencia, poniendo fin a la línea de los imanes Hafizi.
Ver también [ editar ]
- Lista de sectas chiítas extintas
- Árbol genealógico de Hafizi-Isma'ili
Referencias [ editar ]
- ↑ a b Daftary , 2007 , p. 246.
- ↑ Brett , 2017 , p. 261.
- ^ Halm 2014 , págs. 177-178.
- ^ Stern 1951 , págs. 202-203.
- ↑ a b Brett , 2017 , p. 262.
- ^ Halm 2014 , págs.179, 182.
- ↑ Stern , 1951 , pág. 204.
- ^ Daftary 2007 , págs.246 , 261.
- ^ Brett 2017 , págs. 262-263.
- ^ Stern 1951 , págs. 203-204.
- ↑ Halm , 2014 , p. 179.
- ^ Stern 1951 , págs. 204-206.
- ^ Halm 2014 , págs. 178-181.
- ^ Brett 2017 , págs. 263-264.
- ↑ Stern , 1951 , pág. 203 (nota 1).
- ↑ Halm , 2014 , p. 180.
- ↑ a b Daftary , 2007 , p. 247.
- ↑ a b Brett , 2017 , p. 265.
- ^ Stern 1951 , págs. 207-208.
- ↑ Halm , 2014 , p. 182.
- ^ Stern 1951 , págs. 207-209.
- ^ Halm 2014 , págs. 182-183.
- ^ Daftary 2007 , págs. 247–248.
- ^ Brett 2017 , págs. 265-266.
- ↑ a b Daftary , 2007 , p. 248.
- ↑ a b Stern , 1951 , pág. 194.
- ↑ Brett , 2017 , p. 266.
- ^ Daftary 2007 , p. 253.
- ^ Daftary 2007 , págs. 252-253.
- ^ Daftary 2007 , págs. 252-254.
- ↑ a b Daftary , 2007 , págs. 253-254.
- ↑ a b c d e Daftary 2007 , p. 254.
- ^ Daftary 2007 , p. 255.
- ↑ a b Daftary , 2007 , p. 256.
- ^ Daftary 2007 , págs. 256-257.
- ^ Daftary 2007 , p. 257.
- ^ Daftary 2007 , págs. 255, 257.
- ^ Daftary 2007 , p. 258.
- ^ Daftary 2007 , p. 259.
- ^ Daftary 2007 , págs. 259-260.
- ↑ a b c d Daftary 2007 , p. 260.
Fuentes [ editar ]
- Brett, Michael (2017). El Imperio fatimí . La historia de Edimburgo de los imperios islámicos. Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
- Daftary, Farhad (2007). Los Ismāʿı̄lı̄s: Su historia y doctrinas (Segunda ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
- Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074-1171 [ Califas y asesinos: Egipto y el Cercano Oriente en la época de las primeras cruzadas, 1074-1171 ] (en alemán). Múnich: CH Beck. ISBN 978-3-406-66163-1.
- Stern, SM (1951). "La sucesión del imán fatimí al-Āmir, las afirmaciones de los fatimitas posteriores al imamato y el surgimiento del ismailismo Ṭayyibī". Oriens . 4 (2): 193-255. doi : 10.2307 / 1579511 . JSTOR 1579511 .
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