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Este artículo trata sobre varias movilizaciones nacionalistas hindúes en los últimos dos siglos. Para el nacionalismo hindú actual, consulte Hindutva .

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El nacionalismo hindú se ha denominado colectivamente como la expresión del pensamiento social y político, basado en las tradiciones espirituales y culturales nativas del subcontinente indio . Los defensores del nacionalismo hindú han tratado de evitar la etiqueta "nacionalismo" argumentando que el uso del término "nacionalismo hindú" para referirse al hindū rāṣṭravāda es una traducción simplista y se describe mejor con el término "gobierno hindú". [1]

Las corrientes de pensamiento nativas se volvieron muy relevantes en la historia de la India cuando ayudaron a formar una identidad distintiva en relación con la política india [2] y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. [3] Estos también proporcionaron inspiración a los nacionalistas indios durante el movimiento de independencia basado en la lucha armada, [4] políticas coercitivas, [5] y protestas no violentas. [6] También influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en India. [5]

Hindutva (que significa "Hinduness"), un término popularizado por el nacionalista hindú Vinayak Damodar Savarkar en 1923, es la forma predominante de nacionalismo hindú en la India. [7] Hindutva es defendida por la organización voluntaria nacionalista hindú de derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), ampliamente considerada como la organización matriz del gobernante Partido Bharatiya Janata [ cita requerida ] , junto con sus organizaciones afiliadas, en particular la Vishva Hindu Parishad .

Evolución de la terminología ideológica [ editar ]

En la primera mitad del siglo XX, las facciones del Congreso Nacional Indio continuaron identificándose con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú . La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se ha utilizado como una descripción inclusiva que carece de una definición y se utiliza para referirse a las tradiciones nativas y al pueblo de la India. No fue hasta finales del siglo XVIII que la palabra "hindú" se empezó a utilizar ampliamente con connotaciones religiosas, mientras que todavía se utilizaba como sinécdoque.describiendo las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, los términos como 'nacionalismo hindú', 'hindú', se consideran problemáticos en el caso del discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes individuales del Congreso pudieron inducir un simbolismo con significado "hindú" dentro de la postura general de un nacionalismo secular . [8] [9]

La diversidad de grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú a veces lo han considerado como nacionalismo cultural que como nacionalismo religioso. [10]

Época medieval y temprana [ editar ]

Retrato de Chhatrapati Shivaji Maharaj , fundador del Imperio Maratha .

Imperio Vijayanagar [ editar ]

El historiador Baij Nath Puri escribe que el imperio Vijayanagar (1336 - 1646) "fue el resultado del movimiento nacionalista hindú contra la intrusión musulmana y la dominación del sur". [11] El imperio también se administró sobre la base de dharmasastras hindúes, y los Vedas fueron las principales fuentes de la ley imperante. [12]

Imperio Maratha [ editar ]

Se observa que Chhatrapati Shivaji con sus búsquedas fundó una base firme para el nacionalismo hindú con la fundación del Imperio Maratha . [13] [14] Shivaji también fue una inspiración para los activistas nacionalistas hindúes como Bal Gangadhar Tilak . [15] Vinayak Damodar Savarkar escribe que Shivaji había "electrificado" las mentes de los hindúes en toda la India al derrotar a las fuerzas de Aurangzeb . [dieciséis]

Nacionalismo y prácticas hindúes de Gorkhali [ editar ]

Política de hinduización del monarca Gorkhali [ editar ]

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), rey de Nepal , propagó los ideales del texto hindú Dharmashastra como ideología dominante

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos de Mughal . La autoproclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra sobre su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de Mughals ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [17] Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shahexpulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y renombró Nepal como Asali Hindustan (tierra real de los hindúes ). [18] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y un mayor acceso a las autoridades luego de estos hechos. [19] [20] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [18] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación de la ortodoxia brahmánica.en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [18]

Ideales del gobierno de Bharadari [ editar ]

Bhimsen Thapa , Mukhtiyar de Nepal de la aristocrática familia Thapa (1806-1837) [23]

Las políticas de los antiguos gobiernos Bharadari del Reino de Gorkha se derivaron de antiguos textos hindúes como Dharmashastra y Manusmriti . [24] El Rey fue considerado como una encarnación del Señor Vishnu y era la autoridad principal sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. [24] Las funciones judiciales se decidieron sobre los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. [24] El rey tenía plenos derechos para expulsar a cualquier persona que ofendiera al país y también perdonar a los infractores y otorgar el regreso al país. [24] El gobierno sobre la practicidad no era una monarquía absoluta debido al dominio deClanes políticos nepaleses como la familia Pande y la familia Thapa , convirtiendo al monarca Shah en un gobernante títere. [24] Estas plantillas hindúes básicas proporcionan la evidencia de que Nepal fue administrado como un estado hindú .

Código civil hindú y regulaciones legales [ editar ]

Jung Bahadur Kunwar Rana encargó el primer código civil Muluki Ain en 1854 DC basado en la ley tradicional hindú y priorizó las castas Tagadhari antes que Matwalis y Dalits.

El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tiene sus raíces en la ley hindú tradicional y las prácticas sociales codificadas durante varios siglos en Nepal. [25] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitar y eliminar el pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes castas y comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [26] [27] La jati nepalesaEl arreglo en términos de varna hindú toma al Tagadhari como el más alto en la jerarquía. [28] El grupo etnolingüístico de personas de origen Tamang , Sherpa y Tharu fueron etiquetados con el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que los de origen Khas , Newari y Terai se denominaron Tagadhari ("Portadores del hilo sagrado"). [28] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [29] Las principales categorías generales de castas en Nepal sonTagadharis (portadores de hilos sagrados), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [30] [31] [32]

Edad moderna y renacimiento hindú en el siglo XIX [ editar ]

Muchos movimientos de reforma hindú se originaron en el siglo XIX. Estos movimientos llevaron a nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de los Upanishads y Vedanta y también enfatizaron la reforma social. [5] La característica marcada de estos movimientos fue que contrarrestaron la noción de superioridad de la cultura occidental durante la era colonial. Esto condujo al surgimiento de ideas patrióticas que formaron la base cultural e ideológica del movimiento independentista en la India colonial. [3]

Brahmo Samaj [ editar ]

El Brahmo Samaj fue iniciado por un erudito bengalí, Ram Mohan Roy en 1828. Ram Mohan Roy se esforzó por crear a partir de los antiguos textos Upanishadic , una visión de la India "moderna" racionalista. Socialmente, criticaba las supersticiones en curso, [33] y creía en una religión védica monoteísta. Su mayor énfasis fue la reforma social. Luchó contra la discriminación de casta y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres . [34] Aunque los Brahmos encontraron una respuesta favorable del gobierno británicoe indios occidentalizados, estaban en gran parte aislados de la sociedad hindú en general debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Pero sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basada en la interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían llevados a cabo por otros movimientos en Bengala y en toda la India. [3]

Arya Samaj [ editar ]

Maharishi Dayananda Saraswati , fundador de Arya Samaj , en un sello de 1962 de la India.

Arya Samaj es considerado uno de los principales movimientos renacentistas hindúes de finales del siglo XIX. Swami Dayananda , el fundador de Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de estatus y oportunidades para las mujeres. Se opuso al "brahmanismo" (que él creía que había llevado a la corrupción del conocimiento de los Vedas) tanto como se opuso al cristianismo y al Islam. [5] Aunque Arya Samaj a menudo se consideraba como un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento de independencia de la India como Ramprasad Bismil , [35] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanandy Lala Lajpat Rai se inspirarían en él. [36]

Swami Vivekananda [ editar ]

Swami Vivekananda en la Plataforma del Parlamento de las Religiones del Mundo .

Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda . Vivekananda como estudiante fue educado en el pensamiento occidental contemporáneo . [3] Se unió a Brahmo Samaj brevemente antes de conocer a Ramakrishna , que era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y que se convertiría en su gurú. [3] Bajo la influencia del orientalismo , el perennialismo y el universalismo , Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta , presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. [37] Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy.de Brahmo Samaj, quien colaboró ​​con la Iglesia Unitaria y propagó un estricto monoteísmo. [37] Esta reinterpretación produjo neo-Vedanta , en el que Advaita Vedanta se combinó con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social [37] para alcanzar la perfección de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social. [3]

Hizo la espiritualidad hindú, intelectualmente disponible para la audiencia occidentalizada. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago el 11 de septiembre de 1893, siguió a la gran recepción de su pensamiento en Occidente y lo convirtió en una figura muy conocida en Occidente y, posteriormente, también en la India. [3] Su influencia todavía puede reconocerse en la espiritualidad occidental popular , como el no dualismo , la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi .

Un elemento importante del mensaje de Vivekananda fue nacionalista. Vio su esfuerzo mucho en términos de una revitalización de la nación hindú, que llevaba la espiritualidad hindú y que podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de superioridad de la cultura occidental frente a la cultura de la India debían ser cuestionadas basándose en la espiritualidad hindú. También se convirtió en la principal inspiración para el nacionalismo hindú de hoy. [3] Uno de los líderes más venerados del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb ApteLa frase favorita de toda la vida fue "Vivekananda es como Gita para el RSS". Algunos historiadores han observado que esto ayudó al naciente movimiento de independencia con una identidad nacional distinta y evitó que fuera la simple función derivada de los nacionalismos europeos. [2]

Formación de la política y el nacionalismo hindúes en el siglo XX [ editar ]

Sri Aurobindo [ editar ]

Sri Aurobindo fue un filósofo, yogui , gurú , poeta y nacionalista indio .

Sri Aurobindo fue un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de la completa independencia política de la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay . [38] Él "basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ningún cargo de mal gobierno u opresión". Creía que el requisito principal para el progreso nacional, la reforma nacional, es el hábito libre del pensamiento y la acción nacionales libres y saludables y que era imposible en un estado de servidumbre. [39] Formó parte del Anushilan Samiti , un grupo revolucionario que trabajaba hacia el objetivo de la independencia de la India [40]En su breve carrera política de sólo cuatro años, encabezó una delegación de Bengala a la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 [39] y contribuyó al periódico revolucionario Bande Mataram .

En su famoso discurso de Uttarpara , describió la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India así:

"Ya no digo que el nacionalismo es un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma que para nosotros es el nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él, se mueve y con él, crece. Cuando el Sanatan Dharma declina, entonces la nación declina, y si el Sanatan Dharma fuera capaz de perecer, con el Sanatan Dharma perecería ".

En el mismo discurso, también dio una perspectiva integral del hinduismo, que está en desacuerdo con la visión geocéntrica desarrollada por los ideólogos nacionalistas hindúes posteriores como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:

"Pero, ¿qué es la religión hindú? ¿Qué es esta religión que llamamos Sanatan, eterna? Es la religión hindú solo porque la nación hindú la ha mantenido, porque en esta península creció en la reclusión del mar y el Himalaya, porque en esta tierra sagrada y antigua se le encomendó a la raza aria que la conservara a través de los siglos.
Pero no está circunscrito por los confines de un solo país, no pertenece peculiar y eternamente a una parte limitada del mundo. Lo que llamamos religión hindú es realmente la religión eterna, porque es la religión universal que abarca a todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión exclusiva puede vivir solo por un tiempo limitado y un propósito limitado. Esta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo al incluir y anticipar los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía ".

En 1910, se retiró de la vida política y pasó el resto de su vida haciendo ejercicios espirituales y escribiendo. [38] Pero sus obras siguieron inspirando revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso Levantamiento de Chittagong . [41] Tanto a Swami Vivekananda como a Sri Aurobindo se les atribuye haber fundado la base de una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y la herencia del hinduismo.

Movimiento de independencia [ editar ]

La influencia de los movimientos renacentistas hindúes fue tal que, a principios del siglo XX, hubo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las ideas del nacionalismo indio . [5] Ambos podrían ser considerados sinónimos incluso por tendencias que aparentemente se oponían al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Los movimientos del renacimiento hindú tuvieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y formaron la base filosófica de las luchas y movimientos políticos que se originaron en la primera década del siglo XX.

Movimientos revolucionarios [ editar ]

Anushilan Samiti y Jugantar [ editar ]

Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios prominentes en la India a principios del siglo XX. Se inició como una sociedad cultural en 1902, por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para propagar las enseñanzas del Bhagavad Gita . Pero pronto Samiti tuvo su objetivo de derrocar el dominio colonial británico en la India [4] Varias ramas de Samiti surgieron en toda la India bajo la apariencia de gimnasios suburbanos, pero secretamente impartieron entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de usarlas contra los británicos. administración colonial. [42]

El 30 de abril de 1908 en Muzaffarpur , dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico dirigido al oficial británico Kingsford. Ambos fueron arrestados tratando de huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore . El informe enviado por Andrew Fraser, el entonces vicegobernador de Bengala de Lord Minto en Inglaterra declaró que aunque Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor en el National College, "desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. Es de suma importancia detener su potencial para hacer travesuras, ya que él es el motor principal y puede colocar herramientas fácilmente, una para reemplazar a otra ". Pero los cargos contra Aurobindo nunca se probaron y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos y fueron transportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron. [43]

En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida renovada, [38] el Anushilan Samiti declinó. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin , que logró escapar del juicio inició un grupo que se llamaría Jugantar . Jugantar continuó con su lucha armada contra el gobierno colonial, pero las detenciones de sus miembros clave y los posteriores juicios debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la famosa cárcel de Andaman Cellular. [43]

Casa de la India [ editar ]

Un movimiento revolucionario fue iniciado por Shyamji Krishnavarma , un sánscrito y un Arya Samajista, en Londres, bajo el nombre de India House en 1905. Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era VD Savarkar . Krishnaverma también publicó un " Sociólogo indio " mensual , donde se abrazó abiertamente la idea de una lucha armada contra el gobierno colonial británico. [44] El movimiento se había hecho conocido por sus actividades en los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió una plataforma con los revolucionarios donde ambas partes acordaron cortésmente estar en desacuerdo, sobre la cuestión de adoptar una lucha violenta y si el Ramayanajustificó tal violencia. Gandhi, mientras admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido vociferantemente" de sus "planes violentos" para el cambio social. A su vez, a los revolucionarios no les agradaba su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con los líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraron su método de "resistencia pasiva" afeminado y humillante. [45]

La Casa de la India pronto tuvo que afrontar el cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra , que estaba cerca de la Casa de la India . Savarkar también enfrentó cargos y fue transportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. [44] India House brindó apoyo formativo a ideas que luego fueron formuladas por Savarkar en su libro llamado ' Hindutva '. Hindutva iba a ganar relevancia en el período previo a la Independencia de la India y formar la ideología central del partido político Hindú Mahasabha , del cual Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También formó la ideología clave, bajo el eufemismo reetiquetadoRashtriyatva (nacionalismo), para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925, [46] y del Bharatiya Jana Sangh (el actual partido gobernante Bharatiya Janata ) bajo otro eufemismo reetiquetado Bharatiyata (Indianidad). [47]

Congreso Nacional Indio [ editar ]

"Lal-Bal-Pal" [ editar ]

Una rara fotografía de Lala Lajpat Rai de Punjab , Bal Gangadhar Tilak de Maharashtra y Bipin Chandra Pal de Bengala , el triunvirato fue conocido popularmente como Lal Bal Pal , quien cambió el discurso político del movimiento de independencia de la India.

" Lal-Bal-Pal " es la frase que se utiliza para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal, quienes dominaron el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX. siglo.

Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Fue influenciado en gran medida por Arya Samaj y fue parte del movimiento de reforma hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura prominente en el Movimiento de Independencia de la India. [48] Inició numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore, iniciado por él, se convirtió en el centro de ideas revolucionarias y fue el colegio donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh . [49] Mientras dirigía una procesión contra la Comisión Simon , resultó herido de muerte en el cargo de lathi . Su muerte llevó a los revolucionarios comoChandrashekar Azad y Bhagat Singh para asesinar al oficial de policía británico JP Saunders , al que creían responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai. [48]

Bal Gangadhar Tilak era un líder nacionalista de la provincia central india de Maharashtra. Ha sido ampliamente aclamado como el "padre de los disturbios indios" que utilizó la prensa y ocasiones hindúes como Ganesh Chaturthi y símbolos como la vaca para crear disturbios contra la administración británica en la India. [50] Tilak se unió al Congreso Nacional de la India en 1890. Bajo la influencia de tales líderes, el discurso político del Congreso pasó de la cortés acusación de que el gobierno colonial era "no británico" a la afirmación directa de Tilak de que "Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré ". [51]

Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura destacada del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendía el nacionalismo cultural hindú y se oponía al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la revolucionaria India House . [52]

Gandhi y Rāmarājya [ editar ]

Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un nacionalista hindú, pero predicó el Dharma hindú .

Aunque Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un "nacionalista hindú"; creía y propagaba conceptos como Dharma y "Rāma Rājya" (Regla de Bhagavaana Rāma ) como parte de su filosofía social y política. Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Casa de los Comunes británica , o del dominio soviético de Rusia o del dominio fascista de Italia o del dominio nazi de Alemania . Tienen sistemas que se adaptan a su genio. Debemos tener el nuestro. adecuado para el nuestro. Lo que puede ser es más de lo que puedo decir. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, soberanía del pueblo basada en la autoridad moral pura ". [53]Hizo hincapié en que "Rāma Rājya" para él significaba paz y justicia. "Ya sea que Rama de mi imaginación haya vivido alguna vez o no en esta tierra, el antiguo ideal de Ramarajya es sin duda uno de verdadera democracia en la que el ciudadano más humilde podría estar seguro de una justicia rápida sin un procedimiento elaborado y costoso". [54] También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: "Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto radica el secreto de Ramarajya". [55]

Madan Mohan Malviya [ editar ]

Madan Mohan Malviya , un educador y político del Congreso Nacional de la India también fue un vociferante defensor de la filosofía del Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Fue presidente del Congreso Nacional Indio en los años 1909 y 1918. [6] Fue visto como un "moderado" en el Congreso y también fue considerado muy cercano a Gandhi. Él popularizó la frase sánscrita " Satyameva Jayate " (Sólo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad , que hoy es el lema nacional de la República de la India. [56] Fundó la Universidad Hindú Benaras en 1919 y se convirtió en su primer vicerrector. [57]

Subhas Chandra Bose [ editar ]

Subhas Chandra Bose fue uno de los líderes más destacados y luchadores por la independencia de Bengala más respetados en el movimiento independentista indio .

Además de Gandhi, el líder revolucionario Netaji Subhas Chandra Bose se refirió al Vedanta y al Bhagavad Gita como fuentes de inspiración para la lucha por la independencia de la India. [4] Las enseñanzas de Swami Vivekananda sobre el universalismo, sus pensamientos nacionalistas y su énfasis en el servicio social y la reforma habían inspirado a Subhas Chandra Bose desde su juventud. La nueva interpretación de las antiguas escrituras de la India atrajo inmensamente a Subhas. [58] La espiritualidad hindú formó la parte esencial de su pensamiento político y social a lo largo de su vida adulta, aunque no había sentido de intolerancia u ortodoxia en ella. [59]Subhas, que se llamaba a sí mismo socialista, creía que el socialismo en la India debía sus orígenes a Swami Vivekananda. [60] Como explica el historiador Leonard Gordan, "las exploraciones religiosas internas continuaron siendo parte de su vida adulta. Esto lo distingue del número creciente de socialistas y comunistas ateos que salpican el paisaje indio". "El hinduismo fue una parte esencial de su condición de indio". [61] Su estrategia contra el gobierno colonial británico también incluyó el uso de símbolos y festivales hindúes. En 1925, mientras estaba en la cárcel de Mandalay, hizo una huelga de hambre cuando Durga puja no contaba con el apoyo de las autoridades penitenciarias. [62]

Keshav Baliram Hedgewar [ editar ]

Keshav Baliram Hedgewar , el fundador Sarsanghachalak (o "Ejecutivo Supremo" [63] ) del Rashtriya Swayamsevak Sangh .

Otro líder de primera importancia en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar como estudiante de medicina en Calcuta había sido parte de las actividades revolucionarias del Mahasabha hindú, Anushilan Samiti y Jugantar. [64] Fue acusado de sedición en 1921 por la Administración británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. [64] En 1925, dejó el Congreso para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder hindú Mahasabha BS Moonje., Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto focal de los movimientos hindúes en la India independiente. También después de la formación del RSS, Hedgewar participaría en los movimientos dirigidos por el Congreso Nacional Indio contra el dominio colonial. [65] Se unió a la agitación Jungle Satyagraha en 1931 y cumplió una segunda condena en prisión. [64] El Rashtriya Swayamsevak Sangh iniciado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más prominentes con su influencia en las esferas sociales y políticas de la India. El RSS se presentó a sí mismo como un movimiento social más que como un partido político, y no jugó un papel central en muchos de los movimientos de independencia de la India . [66] [67]Sin embargo, el RSS rechazó enfáticamente la política de cooperación del Congreso con los musulmanes. [66] Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros unirse a RSS, Hindú Mahasabha o Liga Musulmana. [67] Murió en 1940.

Después de que MS Golwalkar se convirtiera en jefe de RSS en 1940. RSS no participó en muchas actividades anti-británicas, ya que Golwalkar no quería dar a la administración colonial británica ninguna excusa para prohibir el RSS. [68] Después de que la Liga Musulmana aprobó la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, el RSS hizo campaña a favor de una nación hindú, pero se mantuvo alejada de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno colonial británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar eliminó el departamento militar de RSS. [68] Varios miembros del RSS se habían unido al Movimiento Quit India [69] pero no a la revuelta naval . [65] [70]

Partición de la India británica [ editar ]

Artículo principal: Partición de la India

La partición de la India indignó a muchos políticos y grupos sociales nacionalistas de mayoría hindú. [71] Savarkar y los miembros del Mahasabha hindú fueron extremadamente críticos con el liderazgo de Mahatma Gandhi . [72] Lo acusaron de apaciguar a los musulmanes. [73] Algunos nacionalistas hindúes también culparon a Gandhi de conceder Pakistán a la Liga Musulmana mediante el apaciguamiento. [74] Además, se enfurecieron aún más cuando Gandhi llevó a cabo un ayuno hasta la muerte para que el gobierno indio les diera Rs. 550 millones que se debían al gobierno de Pakistán, pero que se estaban reteniendo debido a la guerra indo-pakistaní de 1947. [75]

Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , Sangh Parivar se sumió en la angustia cuando el RSS fue acusado de participar en su asesinato. Junto con los conspiradores y el asesino, también fue arrestado Vinayak Damodar Savarkar . El tribunal absolvió a Savarkar y se determinó que el RSS estaba completamente desvinculado de los conspiradores. [76] El Mahasabha hindú , del cual Godse era miembro, perdió membresía y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un efecto permanente en el Mahasabha hindú, que ahora es un partido Hindutva desaparecido.

Movimiento de la patria hindú bengalí [ editar ]

Artículo principal: Movimiento de la patria hindú bengalí

El movimiento de la patria hindú bengalí se refiere al movimiento del pueblo hindú bengalí para la partición de Bengala en 1947 para crear una patria para ellos mismos dentro de la India, a raíz de la propuesta y campaña de la Liga Musulmana para incluir toda la provincia de Bengala dentro de Pakistán. , que iba a ser la patria de los musulmanes de la India británica . El movimiento comenzó a fines de 1946, especialmente después de la Gran Matanza de Calcuta y el genocidio de Noakhali., ganó un impulso significativo en abril de 1947 y finalmente tuvo éxito el 20 de junio de 1947 cuando los legisladores de las áreas de mayoría hindú emitieron su veredicto a favor de Partición y la provincia de Bengala se dividió en Bengala Occidental y Pakistán Oriental .

Movimientos posteriores a la independencia [ editar ]

Movimiento del templo de Somnath [ editar ]

Reconstrucción del templo de Somnath
KM Munshi con arqueólogos e ingenieros del Gobierno de India, Bombay y Saurashtra, con las ruinas del Templo Somnath al fondo, julio de 1950.
Ruinas del templo de Somnath, 1869.
Sardar Patel ordenó la reconstrucción del templo de Somnath en 1948.

El templo de Somnath es un antiguo templo en Prabhas Patan en la provincia costera india de Gujarat , que había sido destruido varias veces por los invasores extranjeros, comenzando con Mahmud Ghaznavi en 1025 d. C. La última de tales destrucciones tuvo lugar en 1706 d.C. cuando el príncipe Mohammad Azam cumplió las órdenes del gobernante mogol Aurangzeb de destruir el templo de Somnath más allá de toda reparación posible. Se colocó una pequeña mezquita en su lugar. [77]

Antes de la independencia, Prabhas Patan, donde se encuentra Somnath, formaba parte del estado de Junagadh , gobernado por el Nawab de Junagadh. En vísperas de la independencia, el Nawab anunció la adhesión de Junagadh, que tenía más del 80% de población hindú, a Pakistán . El pueblo de Junagadh se rebeló y estableció un gobierno paralelo bajo el líder gandhiano y luchador por la independencia, Samaldas Gandhi . Los nawab, incapaces de resistir la presión popular, se retiraron y escaparon a Pakistán. El gobierno provincial de Samaldas Gandhi solicitó formalmente al gobierno de la India que se hiciera cargo. [78] El viceprimer ministro de la India, Sardar Patelllegó a Junagadh el 12 de noviembre de 1947 para dirigir la ocupación del estado por parte del ejército indio y al mismo tiempo ordenó la reconstrucción del templo de Somnath. [79]

Cuando Sardar Patel, KM Munshi y otros líderes del Congreso fueron a Gandhiji con la propuesta de reconstruir el templo de Somnath, Gandhiji bendijo la mudanza, pero sugirió que los fondos para la construcción deberían recaudarse del público y el templo no debería ser financiado. por el Estado. Expresó que estaba orgulloso de asociarse al proyecto de renovación del templo [80] Pero pronto tanto Gandhiji como Sardar Patel murieron y la tarea de reconstrucción del templo continuó ahora bajo el liderazgo de KM Munshi, quien era el Ministro. para alimentos y civiles, suministros en el gobierno de Nehru. [80]

Las ruinas fueron derribadas en octubre de 1950 y la mezquita se trasladó a un lugar diferente. En mayo de 1951, Rajendra Prasad , el primer presidente de la República de la India, invitado por KM Munshi, realizó la ceremonia de instalación del templo. [81] Rajendra Prasad dijo en su discurso: "En mi opinión, la reconstrucción del Templo de Somnath estará completa en ese día en que no sólo se levantará un edificio magnífico sobre esta base, sino que la mansión de la prosperidad de la India será realmente tan prosperidad de la que el antiguo templo de Somnath era un símbolo ". [82] Añadió: "El templo de Somnath significa que el poder de reconstrucción es siempre mayor que el poder de destrucción". [82]

Este episodio creó una ruptura entre el presidente y el entonces primer ministro Jawaharlal Nehru , quien temía que la reconstrucción del templo pudiera ser un intento de "avivamiento hindú", una afirmación que se difundió mediante una "campaña de susurros" en ese momento. Nehru no estaba a favor de que el presidente Rajendra Prasad y el ministro de la Unión KM Munshi asistieran a la ceremonia, ya que consideró que un estado laico no debe asociarse con rituales religiosos. [83] [84]

El surgimiento del Sangh Parivar [ editar ]

Artículo principal: Sangh Parivar

La Rashtriya Swayamsevak Sangh, que se inició en 1925, había crecido como una gran organización al final del dominio británico en la India. Pero el asesinato de Gandhi y la posterior prohibición de la organización la sumieron en la angustia. La prohibición fue revocada cuando fue absuelta de los cargos y dio lugar a la reanudación de sus actividades. [76]

La década de 1960 vio a los voluntarios del RSS unirse a los diferentes movimientos sociales y políticos. Los movimientos que vieron una gran presencia de voluntarios incluyeron el Bhoodan , un movimiento de reforma agraria dirigido por el prominente Gandhian Vinoba Bhave [85] y el Sarvodaya dirigido por otro Gandhian Jayaprakash Narayan . [86] El sindicato apoyado por RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron una importancia considerable a finales de la década.

Otro desarrollo destacado fue la formación de Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por el RSS, con el objetivo de unir las diversas denominaciones religiosas hindúes y marcar el comienzo de la reforma social. A la primera reunión de VHP en Mumbai asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, el líder sij Maestro Tara Singh Malhotra , el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda . Desde sus primeros años, el VHP lideró un ataque concertado contra los males sociales de la intocabilidad y la casta y lanzó programas de bienestar social en las áreas de educación y salud, especialmente para las castas catalogadas, las clases atrasadas y las tribus. [87]

Las organizaciones iniciadas y apoyadas por los voluntarios de RSS llegaron a ser conocidas colectivamente como Sangh Parivar . Las siguientes décadas vieron un crecimiento constante de la influencia del Sangh Parivar en el espacio social y político de la India. [87]

Disputa de Ayodhya [ editar ]

Artículo principal: disputa de Ayodhya

La disputa de Ayodhya ( hindi : अयोध्या विवाद , bengalí : অযোধ্যা বিবাদ ) es un debate político, histórico y socio-religioso en la India , centrado en una parcela de tierra en la ciudad de Ayodhya , ubicada en el distrito de Ayodhya , Uttar Pradesh . Los principales problemas giran en torno al acceso a un sitio tradicionalmente considerado como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama , la historia y ubicación de la Mezquita Babri en el sitio y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.

Patria hindú bengalí [ editar ]

Artículo principal: Bangabhumi

La patria hindú bengalí , comúnmente conocida como Bangabhumi ( bengalí : বঙ্গভূমি , que significa la tierra de Bengala) y Bir Bango ( bengalí : বীর বঙ্গ ), es un movimiento separatista para crear un país hindú utilizando el suroeste de Bangladesh , imaginado por Banga Sena de Bangladesh.

Panun Cachemira [ editar ]

Artículo principal: Panun Kashmir
Véase también: Éxodo de los hindúes de Cachemira

Panun Kashmir (Kashmiri: पनुन कश्मीर (Devanagari), پَنُن کَشمیٖر (Nastaleeq)) es una organización de hindúes de Cachemira desplazados fundada en diciembre de 1990 en Jammu, con el fin de exigir que una patria separada para la población hindú de Cachemira se separe de la abrumadora mayoría musulmana Valle de Cachemira. Casi toda la población hindú fue expulsada de Cachemira en 1990 por militantes separatistas por su religión.

Ghar Wapsi [ editar ]

Artículo principal: Ghar Wapsi

Ghar Wapsi ( hindi : घर वापसी , que significa "Home Coming") es una serie de ejercicios de reconversión organizados por Vishva Hindu Parishad y Rashtriya Swayamsevak Sangh para reconvertir a los no hindúes al hinduismo. [88] [89] [90] El Indian Express informó que las familias de Caste Manjhi programadas exigieron mejores instalaciones junto con educación y atención médica antes de reconvertirse. [91]

Bahu Lao, Beti Bachao [ editar ]

Artículo principal: Bahu Lao, Beti Bachao

Bahu Lao, Beti Bachao es una campaña de Bajrang Dal para alentar a los jóvenes hindúes a casarse con niñas no hindúes y crear conciencia entre las niñas hindúes sobre Love Jihad . [92] [93] [94] El movimiento ha sido ampliamente criticado por historiadores de izquierda. " ' Love jihad' recibe una respuesta de Bengala: Bahu lao, Beti bachao, 'purifica' novias musulmanas" . 12 de marzo de 2015.</ref> [95] [96]

Hindutva y Hindu Rashtra [ editar ]

Artículo principal: Hindutva

Savarkar [ editar ]

Artículo principal: Vinayak Damodar Savarkar
Veer Savarkar, formulador de la filosofía Hindutva , en un sello de 1970 de la India.

Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que él llamó Hindutva que significa Hinduness. [97] La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, que era ateo y racionalista, de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra hindú como: "El que considera a la India como su patria y su tierra santa". Por lo tanto, definió hindutva ("hinduismo") o hindú como diferente del hinduismo. [97] Esta definición mantuvo a las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) fuera de su ámbito y consideró solo las denominaciones religiosas nativas como hindúes. [98]

Esta distinción se enfatizó sobre la base de la lealtad territorial más que en las prácticas religiosas. En este libro que fue escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la subsecuente Rebelión Malabar , Savarkar escribió "Su tierra santa [de musulmanes y cristianos] está lejos en Arabia o Palestina. Su mitología y Dioses, ideas y héroes los hijos de esta tierra. En consecuencia, sus nombres y su mirada huelen a origen extranjero. Su amor está dividido ". [97]

Savarkar, también definió el concepto de hindú Rashtra (traducido como "gobierno hindú"). [99] El concepto de gobierno hindú pedía la protección del pueblo hindú y su cultura y enfatizaba que los sistemas políticos y económicos deberían basarse en el pensamiento nativo más que en los conceptos tomados de Occidente.

Mukherjee [ editar ]

Artículo principal: Syama Prasad Mukherjee
Syama Prasad Mukherjee, quien fundó el nacionalista hindú Bharatiya Jana Sangh , en un sello de 1978 de la India.

Mookerjee fue el fundador del partido nacionalista Bharatiya Jana Sangh , el precursor del partido Bharatiya Janata . Mookerjee estaba firmemente en contra de la invitación de Nehru al primer ministro paquistaní y su pacto conjunto para establecer comisiones de minorías y garantizar los derechos de las minorías en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán de la terrible afluencia de millones de refugiados hindúes del este de Pakistán , que habían abandonado el estado por temor a la represión religiosa y la violencia ayudada por el estado.

Después de consultar con Shri Golwalkar Guruji de RSS, Mookerjee fundó Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en el primer presidente de la misma. El BJS estaba ideológicamente cerca del Rashtriya Swayamsevak Sangh y ampliamente considerado el brazo político del nacionalismo hindú . Se opuso al apaciguamiento de los musulmanes de la India. El BJS también favoreció un código civil uniforme que gobierne los asuntos de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir la matanza de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira . El BJS fundó la agenda Hindutva, que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.

Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional de la India de otorgar a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, incluido el presidente de la India, podía entrar en Cachemira sin el permiso del primer ministro de Cachemira . En oposición a esta decisión, entró en Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente, fue arrestado y encarcelado en una casa destartalada. [100] Syama Prasad había sufrido de pleuresía seca y problemas coronarios, y fue trasladado al hospital un mes y medio después de su arresto debido a complicaciones derivadas de la misma. [ cita requerida ] He was administered penicillin despite having informed the doctor-in-charge of his allergy to penicillin, and he died on 23 June 1953. Mookherjee's death later compelled Nehru to remove Permit system, post of Sadar-e-Riayasat and of Prime Minister of Jammu & Kashmir.[101]

Along with Vinayak Damodar Savarkar, Mukherjee is considered the godfather of Hindu nationalism in India, especially the Hindutva movement. Though Mukherjee was not associated with RSS, he is widely revered by members and supporters of the RSS and the Vishwa Hindu Parishad.

Golwalkar[edit]

M. S. Golwalkar, the second head of the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), was to further this non-religious, territorial loyalty based definition of "Hindu" in his book Bunch of Thoughts. Hindutva and Hindu Rashtra would form the basis of Golwalkar's ideology and that of the RSS.

While emphasising on religious pluralism, Golwalkar believed that Semitic monotheism and exclusivism were incompatible with and against the native Hindu culture. He wrote:

"Those creeds (Islam and Christianity) have but one prophet, one scripture and one God, other than whom there is no path of salvation for the human soul. It requires no great intelligence to see the absurdity of such a proposition."

He added:

"As far as the national tradition of this land is concerned, it never considers that with a change in the method of worship, an individual ceases to be the son of the soil and should be treated as an alien. Here, in this land, there can be no objection to God being called by any name whatever. Ingrained in this soil is love and respect for all faiths and religious beliefs. He cannot be a son of this soil at all who is intolerant of other faiths."[102]

He further would echo the views of Savarkar on territorial loyalty, but with a degree of inclusiveness, when he wrote "So, all that is expected of our Muslim and Christian co-citizens is the shedding of the notions of their being 'religious minorities' as also their foreign mental complexion and merging themselves in the common national stream of this soil."[102]

Golwalkar nominated for the post of General Secretary in the General Election of Hindu Mahasabha (Hindū Mahāsabhā) in 1939, but Golwalkar faced defeat and he left Hindu Mahasabha with quick decision, he decided to maintain distance from Hindu Mahasabha.

1940-1946 Golwalkar maintained distance with Hindu Mahasabha and boycotted every meeting and events in which Hindu Mahasabha was participating. Golwalkar instructed Swayam Sewaks not to join Politics, but suddenly in 1946, Golwalkar issued a statement to Swayam Sewaks and urged to participate in the National Elections from Hindu Mahasabha. Later, Savarkar distributed most of the election ticket to RSS's Swayam Sewaks. Everything was going fine, but on the very next day of ending nomination date, Golwalkar issued new statement that "We had a successful talk with Gandhi Ji, Gandhi Ji assured us that partition would not happen. So we will not oppose Gandhi Ji and Congress, we will not participate in the Elections." All the Swayam Sewaks were asked to surrender their nominations, as all were nominated from Hindu Mahasabha. Due to this biggest back-step by the chief of RSS, Hindu Mahasabha was unable to participate in the National Elections on the major level.

Later, in the Parliament of 1946, the Proposal of Partition of India was passed with 157 votes of Congress, Muslim League and Communist Party of India. Hindu Mahasabha won 13 seats and Ram Rajya Parishad won 4 seats, were not sufficient to oppose the Bill of Partition of India.

After the assassination of Gandhi, Golwalkar and Hindu Mahasabha's senior leaders such as Shyama Prasad Mukharji founded a new political party as Jan-Sangh,[103] many of Hindu Mahasabha members joined Jan-Sangh.

Deendayal Upadhyaya[edit]

Deendayal Upadhyaya, another RSS ideologue, presented the Integral Humanism as the political philosophy of the erstwhile Bharatiya Jana Sangh in the form of four lectures delivered in Bombay on 22–25 April 1965 as an attempt to offer a third way, rejecting both communism and capitalism as the means for socio-economic emancipation.

Contemporary descriptions[edit]

Later thinkers of the RSS, like H. V. Sheshadri and K. S. Rao, were to emphasise on the non-theocratic nature of the word "Hindu Rashtra", which they believed was often inadequately translated, ill interpreted and wrongly stereotyped as a theocratic state. In a book, H. V. Sheshadri, the senior leader of the RSS writes "As Hindu Rashtra is not a religious concept, it is also not a political concept. It is generally misinterpreted as a theocratic state or a religious Hindu state. Nation (Rashtra) and State (Rajya) are entirely different and should never be mixed up. The state is purely a political concept. The State changes as the political authority shifts from person to person or party to party. But the people in the Nation remain the same.[104] They would maintain that the concept of Hindu Rashtra is in complete agreement with the principles of secularism and democracy.[105]

The concept of "'Hindutva" is continued to be espoused by the organisations like the RSS and political parties like the Bharatiya Janata Party (BJP). But the definition does not have the same rigidity with respect to the concept of "holy land" laid down by Savarkar, and stresses on inclusivism and patriotism. BJP leader and the then leader of opposition, Atal Bihari Vajpayee, in 1998, articulated the concept of "holy land" in Hindutva as follows: "Mecca can continue to be holy for the Muslims but India should be holier than the holy for them. You can go to a mosque and offer namaz, you can keep the roza. We have no problem. But if you have to choose between Mecca or Islam and India you must choose India. All the Muslims should have this feeling: we will live and die only for this country."[106]

In a 1995 landmark judgment, the Supreme Court of India observed that "Ordinarily, Hindutva is understood as a way of life or a state of mind and is not to be equated with or understood as religious Hindu fundamentalism. A Hindu may embrace a non-Hindu religion without ceasing to be a Hindu and since the Hindu is disposed to think synthetically and to regard other forms of worship, strange gods and divergent doctrines as inadequate rather than wrong or objectionable, he tends to believe that the highest divine powers complement each other for the well-being of the world and mankind."[107]

See also[edit]

  • Indomania
  • Saffron terror
  • Hindu nationalist parties
  • Hindu revolution
  • Hinduism in India
  • History of India
  • Religion in India
  • Religious violence in India
  • Revocation of the special status of Jammu and Kashmir

References[edit]

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Books[edit]

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  • Skinner, Debra; Pach III, Alfred; Holland, Dorothy (1998). Selves in Time and Place: Identities, Experience, and History in Nepal. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780847685998.
  • Messerschmidt, Donald Alan (1992). Muktinath: Himalayan pilgrimage, a cultural & historical guide. Sahayogi Press.
  • Dharam Vir (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. ISBN 978-81-85119-39-7.
  • Borgström, Bengt-Erik (1980), The patron and the panca: village values and pancayat democracy in Nepal, Vikas House, ISBN 9780706909975
  • Stone, Linda (1988), Illness Beliefs and Feeding the Dead in Hindu Nepal: An Ethnographic Analysis, E. Mellen, ISBN 9780889460607
  • Kara, Siddharth (2012), Bonded Labor: Tackling the System of Slavery in South Asia, Columbia University Press, ISBN 9780231528016

Further reading[edit]

  • Bharat Prakashan (1955). Shri Guruji: The Man and His Mission, On the Occasion of His 51st Birthday. Delhi: Bharat Prakashan. OCLC 24593952.
  • Graham, B. D. (1968), "Syama Prasad Mookerjee and the communalist alternative", in D. A. Low (ed.), Soundings in Modern South Asian History, University of California Press, ASIN B0000CO7K5
  • Goyal, Des Raj (1979). Rashtriya Swayamsevak Sangh. Delhi: Radha Krishna Prakashan. ISBN 978-0836405668.
  • Elst, Koenraad (2001). Decolonizing the Hindu mind: ideological development of Hindu revivalism. Rupa & Co. ISBN 9788171675197.
  • Elst, Koenraad (2001). The Saffron Swastika: The Notion of "Hindu Fascism". Voice of India. ISBN 9788185990699.
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Bacchetta, Paola."Gendered Fractures in Hindu Nationalism: On the Subject-Members of the Rashtra Sevika Samiti."In The Oxford India Hinduism: A Reader, edited by Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, 373-395. London and Delhi: Oxford University Press, 2006.
  • Bacchetta, Paola. Gender in the Hindu Nation: RSS Women as Ideologues. New Delhi: Women Unlimited, 2004.
  • Walter K. Andersen. 'Bharatiya Janata Party: Searching for the Hindu Nationalist Face', In The New Politics of the Right: Neo–Populist Parties and Movements in Established Democracies, ed. Hans–Georg Betz and Stefan Immerfall (New York: St. Martin's Press, 1998), pp. 219–232. (ISBN 0-312-21134-1 or ISBN 0-312-21338-7)
  • Partha Banerjee, In the Belly of the Beast: The Hindu Supremacist RSS and BJP of India (Delhi: Ajanta, 1998). OCLC 43318775
  • Blank, Jonah (1992). Arrow of the Blue-Skinned God.
  • Ainslie T. Embree, 'The Function of the Rashtriya Swayamsevak Sangh: To Define the Hindu Nation', in Accounting for Fundamentalisms, The Fundamentalism Project 4, ed. Martin E. Marty and R. Scott Appleby (Chicago: The University of Chicago Press, 1994), pp. 617–652. (ISBN 0-226-50885-4)
  • Gandhi, Rajmohan (1991). Patel: A Life.
  • Savarkar, Vinayak Damodar (1923). Hindutva. Delhi, India: Bharati Sahitya Sadan.
  • Arun Shourie, Goel, Sita Ram, et al. Time for Stock-Taking - Whither Sangh Parivar? (1997) ISBN 978-8185990484
  • Girilal Jain, The Hindu phenomenon, South Asia Books (1995). ISBN 978-8186112328.
  • H V Seshadri, K S Sudarshan, K. Surya Narayan Rao, Balraj Madhok: Why Hindu Rashtra, Suruchi Prakashan (1990), ASIN B001NX9MCA.

External links[edit]

  • Voice of Dharma
  • Hindu contemporary activism
  • Damodharan, Dipin (1 August 2011). "Hindu Nation: The Undisputed Legacy of Every Indian". American Chronicle.
  • Balbir K, Punj, "Hindu Rashtra" South Asian Journal