El cristianismo se introdujo con los primeros colonos europeos a partir de los siglos XVI y XVII . Los colonos del norte de Europa introdujeron el protestantismo en sus formas anglicana y reformada en la colonia de Plymouth , la colonia de la bahía de Massachusetts , Nueva Holanda , la colonia de Virginia y la colonia de Carolina . Los primeros en llegar fueron adherentes al anglicanismo , congregacionalismo , presbiterianismo , luteranismo , cuaquerismo , anabautismo.y la Iglesia Morava de origen británico, alemán, holandés y nórdico . Estados Unidos comenzó como una nación de mayoría protestante significativa. No surgieron minorías significativas de católicos romanos y judíos hasta el período comprendido entre 1880 y 1910.
En total, los protestantes constituían la mayoría de la población hasta 2012, cuando la proporción de protestantes en la población estadounidense se redujo al 48%, poniendo así fin a su condición de religión de la mayoría. [1] [2] La disminución se atribuye principalmente a la disminución de la membresía de las iglesias protestantes de la línea principal , [1] [3] mientras que las iglesias protestantes evangélicas y negras son estables o continúan creciendo. [1] Hoy en día, el 46,5% de la población de los Estados Unidos es protestante tradicional , protestante evangélica o asiste a la iglesia negra .
Era colonial temprana
Virginia
El capellán anglicano Robert Hunt se encontraba entre el primer grupo de colonos ingleses, que llegó en 1607. En 1619, la Iglesia de Inglaterra se estableció formalmente como religión oficial en la colonia, y permanecería así hasta que se desestableció poco después de la Revolución Americana. [4] El establecimiento significaba que los fondos de impuestos locales pagaban los costos de la parroquia y que la parroquia tenía funciones cívicas locales, como el alivio de los pobres. Los plantadores de la clase alta controlaban la sacristía, que dirigía la parroquia y elegía al ministro. La iglesia en Virginia estaba controlada por el obispo de Londres, que envió sacerdotes y misioneros, pero nunca hubo suficientes, y reportaron niveles muy bajos de moralidad personal. [5] [6]
Los colonos eran típicamente distraídos, desinteresados y aburridos durante los servicios de la iglesia, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente estaba durmiendo, susurrando, comiéndose con los ojos a las mujeres vestidas a la moda, caminando y yendo y viniendo, o en el mejor de los casos mirando por las ventanas o mirando fijamente al espacio. [7] Había muy pocos ministros para la población ampliamente dispersa, por lo que los ministros alentaron a los feligreses a volverse devotos en casa, usando el Libro de Oración Común para la oración y devoción privada (en lugar de la Biblia). Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera además de los insatisfactorios servicios formales de la iglesia. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida. [8] En la década de 1760, los protestantes disidentes, especialmente los bautistas y metodistas, estaban creciendo rápidamente y comenzaron a desafiar a los anglicanos por el liderazgo moral. [9] [10]
Nueva Inglaterra
Un pequeño grupo de peregrinos estableció la colonia de Plymouth en Plymouth , Massachusetts en 1620, buscando refugio de los conflictos en Inglaterra que llevaron a la Guerra Civil Inglesa .
Los puritanos , un grupo mucho más grande que los peregrinos, establecieron la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo romano . En dos años, llegaron otros 2.000 colonos. A partir de 1630, unos 20.000 puritanos emigraron como familias a Nueva Inglaterra para obtener la libertad de adorar como quisieran. Teológicamente, los puritanos eran " congregacionalistas que no se separaban ". Los puritanos crearon una cultura profundamente religiosa, socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una " nación redentora ". A mediados del siglo XVIII, los puritanos eran conocidos como congregacionalistas. [11]
Los juicios por brujería de Salem fueron una serie de audiencias ante magistrados locales seguidas de juicios en tribunales de condado para enjuiciar a personas acusadas de brujería en los condados de Essex , Suffolk y Middlesex de la Massachusetts colonial , entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de 150 personas fueron arrestadas y encarceladas. Los líderes de la iglesia finalmente se dieron cuenta de su error, pusieron fin a las pruebas y nunca las repitieron. [12]
Tolerancia en Rhode Island y Pensilvania
Roger Williams , quien predicó la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado, y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts Bay Colony y fundó Rhode Island Colony , que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Anne Hutchinson , una disidente religiosa también excluida de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, fue otra fundadora notable de la Colonia de Rhode Island. Algunos migrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Dado que no había una religión estatal , de hecho, todavía no había un estado , y dado que el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.
La Sociedad Religiosa de Amigos se formó en Inglaterra en 1652 en torno al líder George Fox . Los cuáqueros fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del anglicanismo . Este reinado de terror impulsó a Friends a buscar refugio en Nueva Jersey en la década de 1670, formalmente parte de New Netherland , donde pronto se afianzaron bien. En 1681, cuando el líder cuáquero William Penn convirtió una deuda de Carlos II con su padre en un estatuto para la provincia de Pensilvania , muchos más cuáqueros estaban preparados para aprovechar la oportunidad de vivir en una tierra donde pudieran adorar libremente. Para 1685, hasta 8.000 cuáqueros habían llegado a Pensilvania. Aunque los cuáqueros pueden haberse parecido a los puritanos en algunas creencias y prácticas religiosas, diferían con ellos sobre la necesidad de una uniformidad religiosa imperativa en la sociedad.
El primer grupo de alemanes que se estableció en Pensilvania llegó a Filadelfia en 1683 desde Krefeld, Alemania , e incluía menonitas y posiblemente algunos cuáqueros holandeses. Estos colonos, en su mayoría alemanes, se convertirían en los holandeses de Pensilvania .
Los esfuerzos de los padres fundadores para encontrar un papel adecuado para su apoyo a la religión, y el grado en que la religión puede ser apoyada por los funcionarios públicos sin ser incompatible con el imperativo revolucionario de la libertad de religión para todos los ciudadanos, es una cuestión aún pendiente debatido en el país hoy.
Anticatolicismo
El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma . Debido a que la Reforma se basó en un esfuerzo por corregir lo que percibía como errores y excesos de la Iglesia Católica, formó posiciones fuertes contra la jerarquía clerical romana y el papado en particular. Estas posiciones fueron llevadas al Nuevo Mundo por colonos británicos que eran predominantemente protestantes y que se oponían no solo a la Iglesia Católica Romana sino también a la Iglesia de Inglaterra que, debido a su perpetuación de la doctrina y las prácticas católicas, se consideró insuficientemente reformada [ 13] (ver también Ritualismo ). Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos , huían de la persecución religiosa, la cultura religiosa estadounidense primitiva exhibía un sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes, por lo que a los católicos romanos se les prohibió ocupar cargos públicos.
Monseñor Ellis escribió que un prejuicio universal anticatólico se "cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia " y que las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. [14] Ellis también escribió que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir a clérigos anglicanos y ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos. [ cita requerida ]
siglo 18
En contra de la opinión predominante de que los estadounidenses del siglo XVIII no habían perpetuado el compromiso apasionado de los primeros colonos con su fe, los estudiosos ahora identifican un alto nivel de energía religiosa en las colonias después de 1700. Según un experto, la religión estaba en la "ascensión más que en la declinación"; otro ve una "vitalidad creciente en la vida religiosa" desde 1700 en adelante; un tercero encuentra la religión en muchas partes de las colonias en un estado de "crecimiento febril". Las cifras sobre la asistencia a la iglesia y la formación de la iglesia apoyan estas opiniones. Entre 1700 y 1740, se estima que entre el 75% y el 80% de la población asistió a iglesias, que se estaban construyendo a un ritmo vertiginoso. [ cita requerida ]
Para 1780, el porcentaje de colonos adultos que se adhirieron a una iglesia estaba entre el 10 y el 30%, sin contar esclavos o nativos americanos. Carolina del Norte tuvo el porcentaje más bajo en alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el más alto, alrededor del 16%. [15]
Gran despertar
El evangelismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han argumentado que, como movimiento consciente de sí mismo, el evangelismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, quizás no hasta el Gran Despertar mismo. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de las personas de un estado de pecado a un " nuevo nacimiento " a través de la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.
La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra requirió que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en recoger cosechas de almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba regresar a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos . El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando a través de las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de piedad religiosa similar se llamaban a sí mismos las "Nuevas Luces", en contraste con las "Viejas Luces", que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, las dos partes establecieron academias y universidades, incluidas Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido llamado el primer evento verdaderamente estadounidense.
Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos , bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. Para la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad Brown ) como en el sur. Los oponentes del Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.
revolución Americana
La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, cuyos ministros estaban obligados por juramento a apoyar al rey, y los cuáqueros, que eran tradicionalmente pacifistas . La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras áreas, la religión floreció.
La Revolución Americana infligió heridas más profundas a la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos que a cualquier otra denominación porque el Rey de Inglaterra era la cabeza de la iglesia. El Libro de Oración Común ofrecía oraciones por el monarca, suplicando a Dios "que fuera su defensor y guardián, dándole la victoria sobre todos sus enemigos", quienes en 1776 eran soldados estadounidenses, así como amigos y vecinos de los anglicanos estadounidenses. La lealtad a la iglesia y a su cabeza podría interpretarse como una traición a la causa estadounidense. Los anglicanos patrióticos estadounidenses, que detestaban descartar un componente tan fundamental de su fe como el Libro de oración común, lo revisaron para adaptarlo a las realidades políticas.
Otro resultado de esto fue que la primera constitución de una Iglesia Anglicana independiente en el país hizo todo lo posible para distanciarse de Roma llamándose Iglesia Episcopal Protestante, incorporando en su nombre el término, Protestante , que los anglicanos en otras partes habían mostrado cierto cuidado en usando demasiado prominentemente debido a sus propias reservas sobre la naturaleza de la Iglesia de Inglaterra, y otros cuerpos anglicanos, vis-à-vis los reformadores radicales posteriores que estaban más felices de usar el término protestante.
Massachusetts: debate entre la iglesia y el estado
Después de la independencia, los estados estadounidenses se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts se absorbieron en la redacción de una carta de gobierno que los votantes aceptarían.
Uno de los temas más polémicos fue si el estado apoyaría financieramente a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional propugnaban tal política, que se había establecido y, por lo tanto, había recibido apoyo financiero público durante el período colonial. Los bautistas, que se habían fortalecido desde el Gran Despertar, se adhirieron tenazmente a su convicción de que las iglesias no deberían recibir apoyo del estado.
La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó un impuesto religioso general dirigido a la iglesia de la elección de los contribuyentes. A pesar de la duda sustancial de que el Artículo Tres había sido aprobado por los dos tercios requeridos de los votantes, en 1780 las autoridades de Massachusetts declararon que tanto el resto de la constitución del estado como el resto de la constitución habían sido debidamente adoptados. Estas leyes fiscales también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .
En 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos tanto eclesiásticos como civiles". [dieciséis]
Siglo 19
Segundo gran despertar
Durante el Segundo Gran Despertar , el protestantismo creció y se arraigó en nuevas áreas, junto con nuevas denominaciones protestantes como el adventismo , el Movimiento de Restauración y grupos como el mormonismo . [17] Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo Gran Despertar (1800-1830), a diferencia del primero, se centró en los que no asisten a la iglesia y trató de inculcarles un profundo sentido de salvación personal tal como lo experimentaron. en reuniones de avivamiento.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, el obispo Francis Asbury dirigió el movimiento metodista estadounidense como uno de los líderes religiosos más destacados de la joven república. Viajando por la costa este, el metodismo creció rápidamente bajo el liderazgo de Asbury hasta convertirse en una de las denominaciones más grandes e influyentes de la nación.
La principal innovación producida por los avivamientos fue el congreso campestre . Los avivamientos fueron organizados por ministros presbiterianos que los modelaron según las temporadas extendidas de comuniones al aire libre , utilizadas por la Iglesia Presbiteriana en Escocia, que con frecuencia producían demostraciones emocionales y demostrativas de convicción religiosa. En Kentucky, los pioneros cargaron a sus familias y provisiones en sus carros y se dirigieron a las reuniones presbiterianas, donde instalaron tiendas y se instalaron durante varios días.
Cuando se reunieron en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaron el sitio en una reunión de campamento. Los avivamientos religiosos que se extendieron por las reuniones campestres de Kentucky fueron tan intensos y crearon tales ráfagas de emoción que sus patrocinadores originales, los presbiterianos, pronto los repudiaron. Los metodistas, sin embargo, adoptaron y eventualmente domesticaron las reuniones campestres y las introdujeron en el este de los Estados Unidos, donde durante décadas fueron una de las firmas evangélicas de la denominación.
Separación de la iglesia y el estado
En octubre de 1801, los miembros de las Asociaciones Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson. Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar cuotas para mantener a la mayoría congregacionalista. Los bautistas encontraron esto intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las creencias poco ortodoxas de Jefferson, lo buscaron como un aliado para hacer de toda expresión religiosa un derecho humano fundamental y no una cuestión de generosidad del gobierno.
En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y usó por primera vez en cualquier lugar una frase ahora familiar en los círculos políticos y judiciales de hoy: la enmienda estableció un "muro de separación entre iglesias y estado ". En gran parte desconocida en su día, esta frase se ha convertido desde entonces en un tema constitucional importante. La primera vez que la Corte Suprema de Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.
Iglesias afroamericanas
El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus compañeros creyentes y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.
Cuando no se pudo contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) , que, junto con las congregaciones bautistas negras independientes, floreció a medida que avanzaba el siglo.
Abolicionismo
El primer movimiento estadounidense para abolir la esclavitud se produjo en la primavera de 1688 cuando los cuáqueros alemanes y holandeses de ascendencia menonita en Germantown, Pensilvania (ahora parte de Filadelfia) escribieron una condena de dos páginas de la práctica y la enviaron a los órganos de gobierno de su cuáquero. iglesia, la Sociedad de Amigos . Aunque el establecimiento cuáquero no tomó ninguna medida inmediata, la Petición cuáquera contra la esclavitud de Germantown de 1688 fue un argumento inusualmente temprano, claro y contundente contra la esclavitud e inició el proceso de prohibición de la esclavitud en la Sociedad de Amigos (1776) y Pensilvania (1780).
La Sociedad para el Alivio de los Negros Libres ilegalmente detenidos en cautiverio fue la primera sociedad abolicionista estadounidense, formada el 14 de abril de 1775 en Filadelfia , principalmente por cuáqueros que tenían fuertes objeciones religiosas a la esclavitud.
Después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los defensores de los cuáqueros y moravos ayudaron a persuadir a numerosos propietarios de esclavos en el Alto Sur para que liberaran a sus esclavos. Theodore Weld , un ministro evangélico, y Robert Purvis , un afroamericano libre, se unieron a Garrison en 1833 para formar la Sociedad Anti-Esclavitud (Faragher 381). Al año siguiente, Weld animó a un grupo de estudiantes del Seminario Teológico Lane a formar una sociedad contra la esclavitud. Después de que el presidente, Lyman Beecher , intentó suprimirlo, los estudiantes se mudaron al Oberlin College . Debido a la posición de los estudiantes contra la esclavitud, Oberlin pronto se convirtió en una de las universidades más liberales y aceptó estudiantes afroamericanos. Junto con Garrison, estaban Northcutt y Collins como defensores de la abolición inmediata. Estos dos ardientes abolicionistas sentían muy firmemente que no podía esperar y que era necesario tomar medidas de inmediato.
Después de 1840, la "abolición" se refería generalmente a posiciones como la de Garrison; fue en gran parte un movimiento ideológico dirigido por unas 3000 personas, incluidos negros libres y personas de color, muchas de las cuales, como Frederick Douglass y Robert Purvis y James Forten en Filadelfia, desempeñaron papeles de liderazgo prominentes. El abolicionismo tenía una fuerte base religiosa que incluía a los cuáqueros y la gente se convirtió por el fervor revivalista del Segundo Gran Despertar , dirigido por Charles Finney en el Norte en la década de 1830. La creencia en la abolición contribuyó a la ruptura de algunas denominaciones pequeñas, como la Iglesia Metodista Libre .
Los abolicionistas evangélicos fundaron algunas universidades, sobre todo Bates College en Maine y Oberlin College en Ohio . Las universidades bien establecidas, como Harvard , Yale y Princeton , generalmente se opusieron a la abolición, [ cita requerida ] aunque el movimiento atrajo a figuras como el presidente de Yale, Noah Porter, y el presidente de Harvard, Thomas Hill .
Un historiador observó que las iglesias ritualistas se separaban de los herejes en lugar de los pecadores; observó que los episcopales y los luteranos también se acomodaron a la esclavitud. (De hecho, un obispo episcopal del sur era un general confederado). Sin embargo, había más razones que la tradición religiosa, ya que la Iglesia Anglicana había sido la iglesia establecida en el Sur durante el período colonial. Estaba vinculada a las tradiciones de la nobleza terrateniente y las clases de plantadores más ricos y educados, y las tradiciones del sur más tiempo que cualquier otra iglesia. Además, mientras que los misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el sur, en las primeras décadas del siglo XIX, los predicadores bautistas y metodistas en el sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar con agricultores y artesanos. Por la Guerra Civil, las iglesias bautista y metodista se dividieron en asociaciones regionales debido a la esclavitud. [18]
Después del fracaso de O'Connell, las American Repeal Associations se disolvieron; pero los habitantes de la Guarnición rara vez recaían en la "amarga hostilidad" de los protestantes estadounidenses hacia la Iglesia romana. Algunos hombres antiesclavistas se unieron a Know Nothings en el colapso de los partidos; pero Edmund Quincy lo ridiculizó como un crecimiento de hongos, una distracción de los problemas reales. Aunque la legislatura Know-Nothing de Massachusetts honró a Garrison, continuó oponiéndose a ellos como violadores de los derechos fundamentales a la libertad de culto.
El movimiento abolicionista fue fortalecido por las actividades de los afroamericanos libres , especialmente en la iglesia negra, quienes argumentaron que las antiguas justificaciones bíblicas de la esclavitud contradecían el Nuevo Testamento . Los activistas afroamericanos y sus escritos rara vez se escucharon fuera de la comunidad negra; sin embargo, fueron tremendamente influyentes para algunas personas blancas comprensivas, sobre todo el primer activista blanco en alcanzar prominencia, William Lloyd Garrison , quien fue su propagandista más eficaz. Los esfuerzos de Garrison por reclutar portavoces elocuentes llevaron al descubrimiento del ex esclavo Frederick Douglass , quien finalmente se convirtió en un destacado activista por derecho propio.
Cristianismo liberal
La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En los Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho más alta que en Europa, y la cultura de los Estados Unidos es conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.
El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, buscó llevar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado teología liberal , el cristianismo liberal es un término general que abarca los movimientos y las ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Se hicieron evidentes nuevas actitudes, y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana casi universalmente aceptada comenzó a pasar a primer plano.
En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo era el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios celebrados y enseñados también desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.
Fundamentalismo
El fundamentalismo cristiano comenzó como un movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la fuente de críticas en el cristianismo moderno. [ cita requerida ] En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para estos grupos conservadores, buscaron establecer principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.
Especialmente apuntando a enfoques críticos de la interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones hechas en sus iglesias por supuestos científicos seculares, los fundamentalistas crecieron en varias denominaciones como movimientos independientes de resistencia al alejamiento del cristianismo histórico.
Con el tiempo, el movimiento se dividió, y la etiqueta de fundamentalista fue retenida por los grupos más pequeños y de línea dura. Evangélico se ha convertido en el principal identificador de los grupos que sostienen las ideas moderadas y tempranas del movimiento.
Católicos romanos en los Estados Unidos
En la década de 1850, los católicos romanos se habían convertido en la denominación individual más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos romanos en los Estados Unidos se triplicó a través de la inmigración; al final de la década alcanzaría los 7 millones. Este gran número de católicos inmigrantes procedía de Irlanda , el sur de Alemania , Italia , Polonia y Europa del Este . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica Romana y una mayor presencia cultural, conduciendo al mismo tiempo a un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que disminuía la animosidad del siglo XIX, los protestantes estadounidenses se dieron cuenta de que los católicos romanos no estaban tratando de tomar el control del gobierno. No obstante, los temores continuaron durante el siglo XX de que hubiera demasiada "influencia católica" en el gobierno.
Sentimiento y violencia anticatólicos
La animadversión anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en el siglo XIX cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Temiendo el fin de los tiempos , algunos protestantes estadounidenses que creían que eran el pueblo elegido por Dios , llegaron a afirmar que la Iglesia Católica era la ramera de Babilonia en el libro del Apocalipsis . [19]
El movimiento "nativista" resultante , que alcanzó prominencia en la década de 1840, fue azotado por un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y la matanza de católicos. [20]
Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. Se culpó a los inmigrantes católicos irlandeses de aumentar los impuestos del país [ cita requerida ] , así como de propagar la violencia y la enfermedad.
El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado Partido Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
El sistema de escuelas parroquiales católicas se desarrolló a principios y mediados del siglo XIX en parte en respuesta a lo que se consideraba un sesgo anticatólico en las escuelas públicas estadounidenses. [ cita requerida ] La reciente ola de escuelas protestantes recién establecidas a veces se atribuye de manera similar a la enseñanza de la evolución (en oposición al creacionismo) en las escuelas públicas.
La mayoría de los estados aprobaron una enmienda constitucional, denominada " Enmiendas Blaine " , que prohíbe el uso del dinero de los impuestos para financiar escuelas parroquiales, un posible resultado con una fuerte inmigración procedente de la Irlanda católica después de la década de 1840. En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos vicia parcialmente estas enmiendas, en teoría , cuando dictaminaron que los vales eran constitucionales si los dólares de los impuestos seguían a un niño a una escuela, incluso si era religiosa. Sin embargo, ningún sistema escolar estatal había cambiado, en 2009, sus leyes para permitir esto. [21]
siglo 20
Ensayo de Scopes Monkey
El juicio del mono Scopes fue un caso legal estadounidense que probó la Ley Butler , que hizo ilegal, en cualquier establecimiento educativo financiado por el estado en Tennessee , " enseñar cualquier teoría que niegue la historia de la Creación Divina del hombre como se enseña en la Biblia. y, en cambio, enseñar que el hombre ha descendido de un orden inferior de animales " . [22] Esto se interpreta a menudo en el sentido de que la ley prohibía la enseñanza de cualquier aspecto de la teoría de la evolución . El caso fue un punto de inflexión crítico en la controversia creación-evolución de Estados Unidos .
Después de la aprobación de la Ley Butler, la Unión Estadounidense de Libertades Civiles financió un caso de prueba, donde un maestro de secundaria de Dayton, Tennessee llamado John Scopes violó intencionalmente la ley. Scopes fue acusado el 5 de mayo de 1925 de enseñar la evolución a partir de un capítulo de un libro de texto que mostraba ideas desarrolladas a partir de las expuestas en el libro de Charles Darwin Sobre el origen de las especies . El juicio enfrentó a dos de las mentes legales preeminentes de la época entre sí; El tres veces candidato presidencial, el congresista y exsecretario de Estado William Jennings Bryan encabezó la acusación y el destacado abogado litigante Clarence Darrow habló en nombre de la defensa. [23] El famoso juicio se hizo infame por los relatos de ficción dados en la obra de teatro de 1955 Heredar el viento , la adaptación cinematográfica de 1960 , y las películas de televisión de 1965 , 1988 y 1999 del mismo título.
Evangelicalismo
En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el movimiento evangélico . Comenzó en la era colonial con los avivamientos del Primer Gran Despertar y el Segundo Gran Despertar en 1830-1850. Balmer explica que:
El evangelismo en sí mismo, creo, es un fenómeno esencialmente norteamericano, derivado de la confluencia del pietismo, el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada cepa - espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), precisión doctrinal de los presbiterianos e introspección individualista de los puritanos - incluso cuando el contexto norteamericano mismo ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelicalismo: el fundamentalismo, el neo-evangelicalismo, el movimiento de santidad, el pentecostalismo, el movimiento carismático y diversas formas de evangelicalismo afroamericano e hispano. [24]
La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial experimentada en los Estados Unidos también tuvo sus efectos en la iglesia. Los edificios de la iglesia se erigieron en grandes cantidades y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de los EE. UU., Los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , han experimentado un aumento notable que desplazó la caricatura de los predicadores del fundamentalismo del país que golpean el púlpito. Los estereotipos han ido cambiando gradualmente.
Los evangélicos son tan diversos como los nombres que aparecen: Billy Graham , Chuck Colson , J. Vernon McGee o Jimmy Carter , o incluso instituciones evangélicas como Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston) o Trinity Evangelical Divinity School (Chicago). Aunque existe una diversidad en la comunidad evangélica en todo el mundo, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta visión" de las Escrituras, la creencia en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia a través de la fe y la resurrección corporal de Cristo, por mencionar algunos.
Pentecostalismo
El pentecostalismo surgió y se desarrolló en el cristianismo del siglo XX . El movimiento pentecostal tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad , y surgió de las reuniones en 1906 en una misión urbana en Azusa Street Revival en Los Ángeles , California.
El avivamiento de Azusa Street y fue dirigido por William J. Seymour , un predicador afroamericano y comenzó con una reunión el 14 de abril de 1906 en la Iglesia Episcopal Metodista Africana y continuó hasta aproximadamente 1915. El avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales extáticas acompañadas de charlas en lenguas , servicios de adoración dramáticos y mestizaje interracial. Fue el catalizador principal para el surgimiento del pentecostalismo , y fue difundido por aquellos que experimentaron lo que creían que eran los movimientos milagrosos de Dios allí.
Muchos pentecostales adoptan el término evangélico , mientras que otros prefieren "restauracionista" . Dentro del pentecostalismo clásico hay tres orientaciones principales: wesleyana : santidad , vida superior y unidad . [25]
El pentecostalismo más tarde daría nacimiento al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas; algunos pentecostales usan los dos términos indistintamente. El pentecostalismo reclama más de 250 millones de seguidores en todo el mundo. [26] Cuando los carismáticos se agregan con los pentecostales, el número aumenta a casi una cuarta parte de los 2 mil millones de cristianos del mundo. [27]
Datos del Pew Research Center que a partir de 2013, alrededor de 1,6 millones de judíos adultos se identifican como cristianos , la mayoría son protestantes . [28] [29] [30] Según los mismos datos, la mayoría de los judíos que se identifican a sí mismos como algún tipo de cristiano (1,6 millones) fueron criados como judíos o son judíos de ascendencia. [29] Un estudio de 2015 estimó que unos 450.000 musulmanes estadounidenses se convierten al cristianismo, la mayoría de los cuales pertenecen a una comunidad evangélica o pentecostal. [31]
Asociaciones nacionales
El Consejo Federal de Iglesias , fundado en 1908, marcó la primera expresión importante de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos en los Estados Unidos. Participó activamente en presionar por la reforma de las políticas públicas y privadas, particularmente porque impactaban las vidas de quienes viven en la pobreza, y desarrolló un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en Estados Unidos. la vida.
En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (generalmente identificado como el Consejo Nacional de Iglesias o NCC) representó una expansión espectacular en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios entre iglesias. Hoy, el NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100,000 congregaciones locales y 45,000,000 de adherentes. Sus comuniones miembros incluyen iglesias tradicionales protestantes , ortodoxas , afroamericanas, evangélicas e históricas por la paz. El NCC asumió un papel destacado en el Movimiento por los Derechos Civiles y fomentó la publicación de la Versión Estándar Revisada de la Biblia de uso generalizado , seguida de una Nueva Versión Estándar Revisada actualizada , la primera traducción que se beneficia del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York y una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos órganos se gobiernan de forma independiente.
Carl McIntire lideró la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con 7 cuerpos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista establecida en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias. La organización tiene su sede en Bethlehem, Pennsylvania. La ACCC está relacionada fraternalmente con el Consejo Internacional de Iglesias Cristianas. McIntire invitó a los Evangelicals for United Action a unirse a ellos, pero los que se reunieron en St. Louis rechazaron la oferta.
Primera reunión en Chicago, Illinois en 1941, se formó un comité con Wright como presidente. Se convocó a una conferencia nacional para Acción Unida entre Evangélicos en abril de 1942. La Asociación Nacional de Evangélicos fue formada por un grupo de 147 personas que se reunieron en St. Louis, Missouri, del 7 al 9 de abril de 1942. La organización se llamó Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida, que pronto se redujo a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente hay 60 denominaciones con aproximadamente 45,000 iglesias en la organización. La organización tiene su sede en Washington, DC La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial .
Neo-ortodoxia
Una opción menos popular fue el movimiento neo-ortodoxo , que afirmó una visión más alta de las Escrituras que el liberalismo, pero no unió las doctrinas de la fe cristiana a teorías precisas de inspiración bíblica. En todo caso, los pensadores de este campo denunciaron tales sutilezas como una distracción peligrosa de los deberes del discipulado cristiano. Los modos de razonamiento altamente contextuales de la neo-ortodoxia a menudo hacían que sus principales premisas fueran incomprensibles para los pensadores estadounidenses y con frecuencia se descartaba como poco realista.
Movimiento de derechos civiles
Como centro de la vida comunitaria, las iglesias negras tenían un papel de liderazgo en el Movimiento de Derechos Civiles . Su historia como punto focal para la comunidad negra y como vínculo entre los mundos blanco y negro los hizo naturales para este propósito.
Martin Luther King Jr. fue uno de los muchos ministros negros notables que participaron en el movimiento. Ayudó a fundar la Southern Christian Leadership Conference (1957), sirviendo como su primer presidente. King recibió el Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos para poner fin a la segregación y la discriminación racial mediante la desobediencia civil no violenta . Fue asesinado en 1968.
Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , CT Vivian y Jesse Jackson se encuentran entre los muchos ministros activistas notables. [32] Fueron especialmente importantes durante los últimos años del movimiento en las décadas de 1950 y 1960.
Ver también
- Cristianismo en los Estados Unidos
- Protestantismo en los estados unidos
- Historia de la religión en los Estados Unidos
- Religión en los Estados Unidos
- Lista de denominaciones cristianas
- Historia del protestantismo
- Historia del catolicismo romano en los Estados Unidos
- Historia del cristianismo
- Historia de la religión en los Estados Unidos
- Lista de movimientos religiosos que comenzaron en los Estados Unidos
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