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El sufismo es la rama mística del Islam . [1] Un sufí es un musulmán que busca la aniquilación del ego en Dios . [2]
Historia temprana
Se discute el origen exacto del sufismo. Algunas fuentes afirman que el sufismo es la dimensión interna de las enseñanzas de Mahoma, mientras que otras dicen que el sufismo surgió durante la Edad de Oro islámica, aproximadamente entre los siglos VIII y X. Según Ibn Jaldún, el sufismo ya era practicado por los sahaba , pero con la expansión de las tendencias materiales, el término sufí se aplicó simplemente a aquellos que enfatizan la práctica espiritual del Islam. [3]
Orígenes
Ahmet Karamustafa describe la renunciación ( زُهد zuhd ) como una forma generalizada de piedad en las comunidades musulmanas en el primer siglo del gobierno abasí . [4] Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (m. 777-8) adoptó un estilo de vida ascético con una "aversión radical" a la corriente principal de la vida social. [4] Los seguidores del predicador Hasan al-Basri fundaron un ribat en la isla de Abadan en el Tigris cerca de Basora . [4] Karamustafa también cita a Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi y Bayazid Bastami como algunas de las figuras pioneras en las tendencias introspectivas que conduciría a lo que más tarde se llamaría sufismo. [5]
Sufíes de Bagdad
Una práctica distinta de piedad asociada con la introspección, basada en diferentes prácticas e ideas, tomó forma en Bagdad en la segunda mitad del siglo IX. [4] Los miembros de la primera generación de sufíes en Bagdad incluyeron a Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym , y Khayr an-Nassaj . [6] Una generación siguiente incluyó a Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri , Rudbari y Ja'far al-Khuldi . [6]
Codificación de doctrina
Hacia el final del primer milenio de nuestra era, se empezaron a escribir varios manuales que resumían las doctrinas del sufismo y describían algunas prácticas sufíes típicas . Dos de los más notables son Kashf al-Mahjûb (Revelación de los velados) de Hujwiri y Al-Risala al-Qushayriyya (El mensaje) de Al-Qushayri . [7] Según el místico medieval tardío Jami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (murió c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí". [8]
Dos de los tratados más importantes de Al Ghazali , el " Renacimiento de las ciencias religiosas " y la " Alquimia de la felicidad ", argumentaban que el sufismo se originó en el Corán y, por lo tanto, era compatible con el pensamiento islámico dominante y no contradecía de ninguna manera al Islam. Ley, siendo en cambio necesaria para su completo cumplimiento. Esta se convirtió en la posición dominante entre los eruditos islámicos durante siglos, cuestionada sólo recientemente sobre la base del uso selectivo de un cuerpo limitado de textos [se necesita un ejemplo ] . Los esfuerzos continuos de los eruditos musulmanes con formación tradicional y de los académicos occidentales están haciendo que las obras de Al-Ghazali estén disponibles en traducción al inglés por primera vez, [9] permitiendo a los lectores de habla inglesa juzgar por sí mismos la compatibilidad de la ley islámica y la doctrina sufí.
Todas las órdenes sufíes reclaman una cadena de liderazgo directa a Muhammad, a través de Ali, con la excepción de los Naqshbandis que afirman una conexión directa con Muhammad a través de Abu Bakr. En el siglo XI, las órdenes sufíes (Tariqa) fueron fundamentales en la difusión institucional del sufismo. [10]
España musulmana
A partir del siglo IX y durante todo el siglo X, al-Andalus fue el hogar de creencias y prácticas ortodoxas bastante estrictas. [11] Los estudios coránicos y la jurisprudencia ( fiqh ) fueron los tipos de erudición aceptados y promovidos que dieron forma a las creencias y prácticas de la región. Los primeros fuqaha en España eran algo escépticos tanto del pensamiento filosófico como del sufismo. En los siglos posteriores, especialmente en los siglos XII y XIII, el sufismo se hizo más aceptado y de alguna manera se asimiló al Islam andalusí. [12] Los eruditos generalmente han visto esto florecer posteriormente de dos maneras diferentes. Para algunos, refleja la influencia de la tradición mística cordobesa atribuida a Ibn Masarra . [13] Otros dan crédito exclusivo a la influencia de los místicos orientales, la mayoría de las veces incluyen pensamientos y enseñanzas de al-Ghazali . [14]
Una figura en particular a menudo ha sido acreditada como la primera introducción del sufismo en España: Ibn Masarra . [15] Vivió del 883 al 931 y nació fuera de Córdoba. Muchos consideran que estableció la primera escuela sufí de la provincia; sin embargo, sus enseñanzas estaban fuera del llamado sufismo "corriente principal" que era más común en Oriente durante su vida. [16] Con Ibn Masarra hubo un “breve florecimiento” [17] del sufismo en España, y más tarde los sufíes españoles reflejaron su influencia sobre ellos. Después de la muerte de Ibn Masarra, en 940 sus seguidores cayeron bajo una fuerte persecución bajo los juristas que destruyeron las obras de Ibn Masarra y también obligaron a sus seguidores a retractarse. [18] Los efectos de su pensamiento y el de sus discípulos volverían a aparecer en los siglos XII y XIII en medio de sufíes posteriores como Ibn Arabi. [19]
En el siglo XII, se estaban produciendo cambios hacia la aceptación —o al menos la tolerancia— de la filosofía y el sufismo hacia lo que anteriormente habían sido creencias estrictamente ortodoxas. Mucha gente comenzó a leer y traducir las obras de filósofos como Aristóteles y Platón . A la vanguardia del movimiento filosófico en España estaban Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd y un erudito judío llamado Ibn Maimun . [20] Ibn Tufail introdujo el elemento del sufismo en esta forma filosófica de pensar. El sufismo andalusí estaba en su apogeo en este momento. [21] También en este momento, el sufismo oriental se estaba desarrollando más como un movimiento comunal, mientras que el de Occidente (incluido en al-Andalus), seguía siendo en gran parte una búsqueda individual. [22]
Un grupo de maestros sufíes que defendieron las obras de teósofos como Ghazali y al-Qushayri comenzó a surgir a finales del siglo XI y principios y mediados del XII. Abu l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) fue uno de los sufíes más destacados de España y uno de los primeros durante el apogeo del sufismo en la península. [11] Perteneció a lo que el erudito español del Islam, Miguel Asin Palacios, denominó la "Escuela de Almería", llamada así por su ubicación geográfica. [23] Ibn al-Arif fue uno de los primeros en interpretar Ghazali en Occidente, y también fundó un método de entrenamiento espiritual llamado tariqah. [20] El discípulo de Ibn al-'Arif, Ibn Qasi, estableció un grupo de seguidores religiosos en Portugal y construyó un monasterio en Silves. Fue el autor del Khal al-Na'lain, sobre el que Ibn 'Arabi escribiría más tarde un comentario. [24] Ibn Barrajan (muerto en 1141), estudiante y amigo de Ibn al-'Arif, vivió y enseñó en Sevilla pero era originario del norte de África, ha sido llamado el Ghazali de Occidente. [25] Ibn Barrajan e Ibn al-'Arif fueron juzgados por herejía porque sus opiniones estaban en conflicto con las de los almorávides en el poder; sin embargo, Ibn Barrajan parece haber sido más activo en el uso del sufismo como un medio para desafiar a los eruditos y juristas coránicos. [26]
Ibn Arabi , otra figura clave de este período de sufismo en la región, nació en Murcia en 1165 al comienzo del reinado almohade . Es uno de los sufíes más importantes de España, aunque, como muchos otros sufíes andalusíes, acabaría abandonando la península y viajaría por el norte de África y Oriente. [27] Sus obras en Andalucía se centraron principalmente en el perfecto individuo humano , la metafísica monástica y el camino místico hacia la perfección espiritual e intelectual. Los temas centrales de Ibn 'Arabi fueron la unidad de todos los seres, o " wahdat al-wujud ", y también cómo Dios refleja el yo de Dios en el mundo. [28] Según Ibn 'Arabi, las principales prácticas de los sufíes andalusíes incluían la ascesis, la pobreza y la devoción al Corán. [29]
Poco después de la muerte de Ibn 'Arabi, al-Andalus experimentó una “aridez espiritual” [30] a mediados del siglo XIV. La única excepción a esa tendencia fue Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), miembro de la orden Shadhiliyya que nació en Ronda y cuya erudición unió caminos místicos y jurídicos. [31] Su trabajo ayudó al sufismo a ser más aceptado dentro de las ciencias islámicas . [32]
Aunque el sufismo ya no sería parte directa de la vida andalusí después de que los Reyes Católicos expulsaran a los musulmanes de España, en los místicos cristianos españoles del siglo XVI, como San Juan de la Cruz y Teresa de Ávila , muchos han visto la influencia duradera del sufismo en España. [33]
Siglos XIII al XVI
Entre los siglos XIII y XVI EC, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, una "Edad de Oro" cuyos artefactos físicos aún están presentes. En muchos lugares, una logia (conocida como zaouia , khanqah o tekke ) sería dotada a través de una fundación piadosa a perpetuidad ( waqf ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para los buscadores itinerantes del conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podría usarse para pagar un complejo de edificios, como el que rodea la Mezquita Süleymaniye en Estambul , incluido un albergue para buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y / o completar un período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún dominio importante en la civilización del Islam quedó al margen del sufismo en este período. [34]
El sufismo fue un factor importante en la difusión histórica del Islam y en la creación de culturas islámicas regionales, especialmente en África [35] y Asia. El trabajo académico reciente sobre estos temas se ha centrado en el papel del sufismo en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , incluido un estudio de las diversas ramas de las órdenes Naqshbandi [36] y Khalwati , [37] y en la resistencia al imperialismo europeo en África del Norte y Asia del Sur. [38]
Difundir a la India
Los musulmanes del sur de Asia siguen de manera prominente las órdenes Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah y Suhrawardiyyah . De ellos, el orden Chishti es el más visible. Khwaja Moinuddin Chishti , discípulo de Khwaja Usman Harooni , el creador de esta orden, lo introdujo en la India. Llegó a la India desde Afganistán con el ejército de Shihab-ud-Din Ghuri en 1192 dC y comenzó a vivir permanentemente en Ajmer a partir de 1195. Siglos más tarde, con el apoyo de los gobernantes mogoles , su santuario se convirtió en un lugar de peregrinaje. Akbar solía visitar el santuario todos los años. [2] Algunos sufíes no estaban en contra de absorber ideas del hinduismo para sus canciones devocionales, con el sufismo jugando el papel principal como punto de contacto entre el hinduismo y el islam. 189 Esta conversión dejó a muchos de los que se convirtieron a través del sufismo más hindúes en la práctica que musulmanes. 194
Las conquistas turcas en el sur de Asia fueron acompañadas por cuatro místicos sufíes de la orden Chishtiyya de Afganistán: Moinuddin (muerto en 1233 en Ajmer), Qutbuddin (muerto en 1236 en Delhi ), Nizamuddin (muerto en 1335 en Delhi ) y Fariduddin (muerto en 1265). en Pakpattan ahora en Pakistán ) [3] . Durante el reinado de Muhammad bin Tughluq , quien extendió el sultanato de Delhi hacia el sur, la Chistiyya extendió sus raíces por toda la India. [4] Los sufíes brillan en Ajmer en Rajasthan y Nizamuddin Auliya en Delhi, Ashraf Jahangir Semnani en Kichaucha Shariff pertenecen a esta orden.
La orden Suharawardi fue iniciada por Abu al-Najib Suhrawardi , un sufí persa nacido en Sohrevard cerca de Zanjan en Irán, y traído a la India por Baha-ud-din Zakariya de Multan . La orden Suhrawardiyyah del sufismo ganó popularidad en Bengala . [5] Además, la orden Suhrawardiyyah , bajo el liderazgo de Abu Hafs Umar al-Suhrawardi (m. 1234), también legó una serie de enseñanzas e instituciones que influyeron en la configuración de otro orden que surgió durante períodos posteriores.
La orden Khalwati fue fundada por Umar al-Khalwati, un sufí azerbaiyano conocido por emprender largos retiros solitarios en el desierto de Azerbaiyán y el noroeste de Irán. Si bien las ramas de la orden del subcontinente indio no sobrevivieron hasta los tiempos modernos, la orden se extendió más tarde al Imperio Otomano y se volvió influyente allí después de ser perseguida por el surgimiento de los Safavid Shah durante el siglo XVI. [37]
La orden Qadiriyyah fundada por Abdul Qadir Gilani cuya tumba está en Bagdad. Es popular entre los musulmanes del sur de la India . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) de Turkestán fundó la orden sufista Naqshbandi . Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah, cuya tumba se encuentra en Delhi, introdujo la orden Naqshbandi en India. La esencia de esta orden era la insistencia en una estricta adherencia a la Sharia y nutrir el amor por el Profeta . Fue patrocinado por los gobernantes mogoles , ya que su fundador fue su ancestral Pir (guía espiritual). "La conquista de la India por Babur en 1526 dio un ímpetu considerable a la orden Naqshbandiyya" [6] . Sus discípulos permanecieron leales al trono debido al origen turco común . Con el patrocinio real de la mayoría de los gobernantes mogoles, la orden Naqshbandi provocó el resurgimiento del Islam en su forma pura. Las órdenes sufíes a veces estaban cerca de los poderes gobernantes como el Imperio Otomano, lo que ayudó a su difusión e influencia. [39]
== Sufismo en Bangladesh == El sufismo en Bangladesh es más o menos similar al de todo el subcontinente indio. Se afirma que la India es uno de los cinco grandes centros del sufismo, siendo los otros cuatro Persia (incluida Asia central), Bagdad, Siria y el norte de África. Los santos sufíes florecieron en Indostán (India) predicando las enseñanzas místicas del sufismo que fácilmente alcanzaban a la gente común, especialmente a los buscadores de la verdad espiritual en la India. [40] El sufismo en Bangladesh también se llama pirismo , en honor a los pirs o maestros en la tradición sufí [41] (también llamado Fakir ). [42] El sufismo influyó enormemente en la población local y, por lo tanto, estos maestros sufíes fueron el factor más importante en las conversiones del sur de Asia al Islam, particularmente en lo que ahora es Bangladesh. La mayoría de los musulmanes de Bangladesh están influenciados hasta cierto punto por el sufismo. La conversión al Islam de la población de lo que se convertiría en Bangladesh comenzó en el siglo XIII y continuó durante cientos de años. Los pirs musulmanes que deambulaban por pueblos y ciudades fueron responsables de muchas conversiones. [43]
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh percibir sufíes como fuente de sabiduría espiritual y orientación y su Khanqahs y dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [44] Estos mayoría de los musulmanes en Bangladesh son suníes , que fundamentalmente sigue la Hanafi escuela de pensamiento ( madh'hab ). [45]
Historia moderna
Las órdenes sufíes actuales incluyen Ba 'Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tijaniyyah y Suhrawardiyya . [46]
El sufismo es popular en países africanos como Marruecos y Senegal , donde se lo ve como una expresión mística del Islam. [47] El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha visto un renacimiento creciente con la renovación del sufismo en torno a maestros espirituales contemporáneos como Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi . El sufismo sufrió reveses en el norte de África durante el período colonial; la vida del maestro sufí argelino Emir Abd al-Qadir es instructiva a este respecto. [48] También son notables las vidas de Amadou Bamba y Hajj Umar Tall en el África subsahariana, y de Sheikh Mansur Ushurma e Imam Shamil en la región del Cáucaso. En el siglo XX, algunos musulmanes más modernistas han llamado al sufismo una religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. [49] Un número de conversos occidentales al Islam también han abrazado el sufismo, [ cita requerida ] a veces resultando en un sincretismo considerable o espiritualismo genérico separado del Islam, como en el caso del " Sufismo Universal " o los escritos de René Guénon o GI Gurdjieff .
Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa occidental, fue Ivan Aguéli . Otros maestros sufíes notables que estuvieron activos en Occidente incluyen a Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah y Muzaffer Ozak . Los académicos y editores sufíes actualmente activos incluyen a Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf y el franco-marroquí Faouzi Skali .
orientalismo
Los orientalistas propusieron una variedad de teorías de origen con respecto al sufismo, como que se originó como una respuesta aria a la influencia semítica, el budismo, el neoplatonismo y el ascetismo o gnosticismo cristiano . [50] [51] Académicos y eruditos modernos, [ ¿cuáles? ] sin embargo, han rechazado las primeras teorías orientalistas que afirman un origen no islámico del sufismo, [52] [53] [54] Carl Ernst afirma que la tendencia a tratar de disociar el islam del sufismo fue un intento de los orientalistas de crear una división entre lo que encontraron atractivo dentro de la civilización islámica (es decir, la espiritualidad islámica) y los estereotipos negativos del Islam que estaban presentes en Gran Bretaña. [55] [56] Hosein Nasr afirma que las teorías de origen no islámico son falsas según el punto de vista del sufismo. [50] Muchos han afirmado que el sufismo es único dentro de los límites de la religión islámica, y sostienen que el sufismo se desarrolló a partir de personas como Bayazid Bastami, quien, en su máxima reverencia a la sunnah , se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna. prueba de que Mahoma alguna vez lo comió. [57] [58] Según William Chittick, el sufismo puede describirse simplemente como "la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas". [57]
Ver también
- Ashraf Jahangir Semnani
- Moinuddin Chishti
- Nizamuddin Awliya
Notas
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- ^ [1] Encyclopædia Britannica, recuperado el 1 de agosto de 2016
- ^ Chittick, William (2007), Sufismo: Guía para principiantes , Publicaciones de Oneworld, p. 6, ISBN 978-1-78074-052-2
- ^ Carl W. Ernst, "Between Orientalism and Fundamentalism: Problematizing the Teaching of Sufism" en Teaching Islam , Oxford University Press, págs. 108-123
- ↑ a b Chittick, 2007 . error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFChittick2007 ( ayuda )
- ^ Nasr, Hossein (1993). Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas . Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-1515-3.
Otras lecturas
- Véase la Introducción en "Grandes poetas sufíes del Punjab" de RM Chopra, 1999, Sociedad de Irán, Calcuta.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Origen, Crecimiento, Eclipse, Resurgimiento), 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .