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| Población total | |
|---|---|
| est. 330.000 - 450.000 | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| Israel | 280.000 [1] |
| pavo | 15.000–22.500 [2] [3] |
| Estados Unidos | 16.000 [ cita requerida ] |
| Canadá | 8,000 [ cita requerida ] |
| Idiomas | |
| Hebreo (en Israel), turco , judeoespañol , inglés, francés, griego , yevanico (extinto) | |
| Religión | |
| judaísmo | |
| Parte de una serie sobre |
| Judíos y judaísmo |
|---|
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| Religión en Turquía |
|---|
| Laicismo en Turquía |
| Irreligión en Turquía |
La historia de los Judios en Turquía ( turco : Türkiye Yahudileri ; hebreo : יהודים טורקים Iehudim Turkim , Ladino : Djudios Turkos ) cubre los años 2400 que Judios han vivido en lo que hoy es Turquía. Ha habido comunidades judías en Anatolia desde al menos el siglo V a. C. y muchos judíos españoles y portugueses expulsados de España por el Decreto de la Alhambra fueron bienvenidos en el Imperio Otomano.a finales del siglo XV, incluidas las regiones que ahora forman parte de Turquía, siglos después, formando la mayor parte de los judíos otomanos .
Hoy en día, la gran mayoría de los judíos turcos vive en Israel , mientras que la Turquía moderna sigue albergando una población judía modesta.
Historia [ editar ]
Dominio romano y bizantino [ editar ]
Según la Biblia hebrea , el Arca de Noé aterrizó en la cima del monte Ararat , una montaña en las montañas Tauro en el este de Anatolia, cerca de las fronteras actuales de Turquía, Armenia e Irán . [4] Josefo , historiador judío del primer siglo, señala los orígenes judíos de muchas de las ciudades de Anatolia, aunque gran parte de su fuente de estos pasajes es tradicional. [5] El Nuevo Testamento tiene muchas menciones de poblaciones judías en Anatolia: se dice que Iconium (ahora Konya ) tiene una sinagoga en Hechos de los Apóstoles 14: 1 ySe menciona que Éfeso tiene una sinagoga en Hechos 19: 1 y en la Epístola de Pablo a los Efesios . La Epístola a los Gálatas también se dirige a Galacia , que una vez tuvo una población judía establecida.
Según la evidencia física, ha habido una comunidad judía en Anatolia desde el siglo IV a. C., sobre todo en la ciudad de Sardis . Los subsiguientes imperios romano y bizantino incluyeron importantes comunidades judías de habla griega en sus dominios de Anatolia que parecen haber estado relativamente bien integradas y gozaron de ciertas inmunidades legales. [ cita requerida ] El tamaño de la comunidad judía no se vio muy afectado por los intentos de algunos emperadores bizantinos (sobre todo Justiniano I ) de convertir por la fuerza a los judíos de Anatolia al cristianismo, ya que estos intentos tuvieron muy poco éxito. [6] Los historiadores todavía están investigando la imagen exacta del estado de los judíos en Asia Menor bajo el dominio bizantino. [7] Aunque hay alguna evidencia de hostilidad ocasional por parte de las poblaciones y autoridades bizantinas, no se cree que haya ocurrido una persecución sistemática del tipo endémico en ese momento en Europa occidental ( pogromos , la hoguera , expulsiones masivas , etc.) en Bizancio. . [8]
Era otomana [ editar ]
La primera sinagoga vinculada al dominio otomano es el "Árbol de la vida" (en hebreo : עץ החיים ) en Bursa , que pasó a la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unos 140 personas. [9]
El estatus de los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de los caprichos del sultán . Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenó que la actitud de todos los no musulmanes debería ser de "humildad y abyección" y que no deberían "vivir cerca de mezquitas o edificios altos" o poseer esclavos, otros fueron más tolerantes. [10]
El primer evento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio ganó el control de Constantinopla . Después de Mehmet el Conquistador 's conquista de Constantinopla se encontró con la ciudad en un estado de desorden. Después de sufrir muchos asedios , el devastador saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 y la llegada de la pandemia de la Peste Negra en 1347, [11] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó su reconstrucción. [12]
Para revivir Constantinopla ordenó que musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio fueran reasentados en la nueva capital. [12] En unos meses, la mayoría de los judíos romaniotes del Imperio , de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla, donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [13] Al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretendía ser una medida antijudía , fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [14] A pesar de esta interpretación, los romaniotes serían la comunidad más influyente en el Imperio durante algunas décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de inmigrantes sefardíes.
El número de romaniotes pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 y 1453. [13] Entre estos inmigrantes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati , un judío nacido en Alemania de ascendencia francesa [15] ( צרפתי Sarfati " Francés "), quien se convirtió en Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano, en la que decía:" Turquía es una tierra en la que no falta nada "y pregunta:" ¿No es mejor para ti? vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos? " [15] [16]
La mayor afluencia de judíos en Anatolia Eyalet y el Imperio Otomano se produjo durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Bayezid II (1481-1512), después de la expulsión de los judíos de España, el Reino de Portugal , el Reino de Nápoles y el Reino de Sicilia . El sultán envió una invitación formal y los refugiados comenzaron a llegar al imperio en gran número. Un momento clave ocurrió en 1492, cuando más de 40.000 judíos españoles huyeron de la Inquisición española . [17]En ese momento, la población de Constantinopla era de solo 70,000 debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la Peste Negra, por lo que este evento histórico también fue significativo para la repoblación de la ciudad. Estos judíos sefardíes se establecieron en Constantinopla y en Tesalónica .
Los judíos satisfacían varias necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban interesados en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaron las ocupaciones comerciales a los miembros de religiones minoritarias. También desconfiaban de los súbditos cristianos cuyos países habían sido conquistados recientemente por los otomanos y, por lo tanto, era natural preferir súbditos judíos a los que no se aplicaba esta consideración. [18]
A los judíos sefardíes se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en Rumelia (las provincias europeas, ciudades como Constantinopla, Sarajevo , Tesalónica, Adrianópolis y Nicópolis ), el oeste y norte de Anatolia (Bursa, Aydin , Tokat y Amasya ). , pero también en las regiones costeras del Mediterráneo ( Jerusalén , Safed , Damasco y Egipto ). Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde.
La población judía en Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1500 a principios del siglo XVI. La de Safed aumentó de 300 a 2000 familias y casi superó a Jerusalén en importancia. Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Constantinopla tenía una comunidad judía de 30.000 personas con 44 sinagogas . Bayezid permitió que los judíos vivieran a orillas del Cuerno de Oro . Egipto Eyalet, especialmente El Cairo , recibió un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos Musta'arabi . Poco a poco, el centro principal de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica, donde los judíos españoles pronto superaron en número a los correligionarios de otras nacionalidades y, en un momento, a los habitantes nativos originales.
Aunque el estatus de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido a menudo exagerado, [19] es innegable que disfrutaban de tolerancia. Bajo el sistema del mijo, se organizaron como una comunidad sobre la base de la religión junto con los otros mijos ( por ejemplo , mijo ortodoxo oriental , mijo apostólico armenio , etc.). En el marco del mijo, tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por Hakham Bashi , el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían practicar análogas a las comunes en los países cristianos occidentales. [20]Había restricciones en las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, pero esas restricciones también se imponían a los súbditos otomanos de otras religiones. [18]
Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el "impuesto por persona" haraç y enfrentaban otras restricciones en cuanto a vestimenta, equitación, servicio militar, etc., pero ocasionalmente podían ser eludidas o eludidas. [21]
Judios que alcanzaron altas posiciones en la cancha y administración otomana incluyen Mehmed Ministro del vencedor de Finanzas ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, su médico portugués Moisés Hamon , Murad II médico 's Ishak Pasa y Abraham de Castro , maestro de la menta en Egipto.
Durante el período otomano clásico (1300-1600), los judíos, junto con la mayoría de las otras comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio y el comercio, así como en la diplomacia y otros altos cargos. Especialmente en el siglo XVI, los judíos fueron los más prominentes bajo los mijos , el apogeo de la influencia judía podría decirse que fue el nombramiento de Joseph Nasi como sanjak-bey ( gobernador , un rango que generalmente solo se otorga a los musulmanes) de Naxos . [22] También en la primera mitad del siglo XVII, los judíos fueron distintos a la hora de ganar granjas fiscales.Haim Gerber lo describe: "Mi impresión es que no existía presión, que lo que contaba era simplemente el rendimiento". [23]
La fricción entre judíos y turcos era menos común que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: Durante el reinado de Murad IV (1623-1640), los judíos de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había comprado la gobernación de esa ciudad al gobernador de la provincia. [ cita requerida ] Bajo Mehmed IV (1649–87), ocurrió la destrucción de Safed en 1660 . [24] [25] [26]
Un problema adicional fueron las divisiones étnicas judías . Habían llegado al Imperio Otomano desde muchas tierras, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otra tremenda conmoción fue causada cuando Sabbatai Zevi proclamó ser el Mesías . Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y cuando se le dio a elegir entre la muerte y la conversión, optó por lo último. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes se conocen hoy como Dönmeh .
La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica del declive de la influencia y el poder; perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente ante los griegos , que pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial". [23] Una excepción a este tema es la de Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y desempeñó un cierto papel político. Es mencionado por Voltaire , quien habla de él como un conocido a quien estimaba mucho. Fonseca participó en negociaciones con Carlos XII de Suecia .
Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano , desde el otomanismo leal al sionismo . [27] Emmanuel Carasso , por ejemplo, fue miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio deberían ser turcos primero y judíos en segundo lugar.
Como se mencionó anteriormente, la inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en Rumelia. Sin embargo, a medida que el Imperio declinó , los judíos de esta región se encontraron bajo el dominio cristiano. Los judíos de Bosnia, por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro después de la ocupación de la región en 1878, la independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.
República temprana [ editar ]
La población judía del Imperio Otomano había llegado a casi 200.000 a principios del siglo XX. [28] Los territorios perdidos entre 1829 y 1913 por los nuevos estados cristianos balcánicos redujeron significativamente este número.
Sin embargo, la turbulenta historia de Turquía durante el siglo XX y el proceso de transformación del antiguo Imperio Otomano en un estado nacional secular después de 1923, tuvo un efecto negativo en el tamaño de todas las minorías restantes, incluidos los judíos .
Después de 1933, entró en vigor una nueva ley en la Alemania nazi para la jubilación obligatoria de los funcionarios de raza no aria. Por tanto, la ley exigía que se despidiera a todos los científicos judíos de Alemania. Los científicos desempleados dirigidos por Albert Einstein formaron una asociación en Suiza. El profesor Schwartz, secretario general de la asociación, se reunió con el Ministro de Educación de Turquía para proporcionar trabajo a 34 científicos judíos en universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul . [29]
Sin embargo, la deportación planeada de judíos de Tracia Oriental y el pogromo antijudío asociado en 1934 fue uno de los eventos que causó inseguridad entre los judíos turcos. [30]
El efecto del Varlık Vergisi de 1942 ("Impuesto sobre el patrimonio ") fue únicamente sobre los no musulmanes, que todavía controlaban la mayor parte de la riqueza de la joven república, aunque en principio estaba dirigido contra todos los ciudadanos turcos ricos, afectó más intensamente a los Musulmanes. El "impuesto sobre el patrimonio" todavía se recuerda como una "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tuvo uno de los efectos más perjudiciales para la población de judíos turcos. Muchas personas que no podían pagar los exorbitantes impuestos fueron enviadas a campos de trabajo y, en consecuencia, emigraron unos 30.000 judíos. [31] El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías religiosas en Turquía. [32]
Segunda Guerra Mundial [ editar ]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Turquía fue oficialmente neutral aunque mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi . [33] Durante la guerra, Turquía desnaturalizó entre 3.000 y 5.000 judíos que vivían en el extranjero; 2.200 y 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de exterminio como Auschwitz y Sobibor ; y varios cientos internados en campos de concentración nazis . Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones para evitar la repatriación de judíos incluso si hubieran podido demostrar su nacionalidad turca. [34]Turquía también fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra. [35] Más judíos turcos sufrieron como resultado de políticas discriminatorias durante la guerra que los salvados por Turquía. [36] Aunque Turquía ha promovido la idea de que fue un salvador de judíos durante el Holocausto , los historiadores lo consideran un mito. [37] Este mito se ha utilizado para promover la negación del genocidio armenio . [38]
Turquía sirvió de tránsito para los judíos europeos que huían de la persecución nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [39] [40]
En 2012 se inauguró una piedra conmemorativa con un epitafio de bronce, como el tercero de los monumentos conmemorativos de cada país (después de Polonia y los Países Bajos) en el campo de concentración de Bergen-Belsen para ocho ciudadanos turcos asesinados durante el régimen nazi en dicho campo. El embajador turco en Berlín, Hüseyin Avni Karslıoğlu declaró en un discurso de inauguración que Alemania liberó a 105 ciudadanos turcos, retenidos en campos, después de un acuerdo mutuo entre los dos países, y estos ciudadanos regresaron a Turquía en abril de 1945, aunque no se sabe registro oficial de otros judíos turcos que pueden haber muerto durante el Holocausto en la Alemania nazi.
Según Rıfat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad por el desastre de Struma , que mató a unos 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo desembarcaran en Turquía. [41] [42] William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía para que no permita que los pasajeros de Struma desembarquen, de acuerdo con el Libro Blanco de Gran Bretaña de 1939 para evitar una mayor inmigración judía a Palestina. [43] [44]
Emigración de Turquía a Israel [ editar ]
Cuando se estableció la República de Turquía en 1923, Aliyah no era particularmente popular entre los judíos turcos; La migración de Turquía a Palestina fue mínima en la década de 1920. [45] Como en otros países de mayoría musulmana, la discriminación se convirtió más tarde en el principal factor de "empuje" que alentó la emigración de Turquía a Palestina.
Entre 1923 y 1948, aproximadamente 7.300 judíos emigraron de Turquía a la Palestina obligatoria . [46] Después de los pogromos de Tracia de 1934 que siguieron a la Ley de reasentamiento turca de 1934 , la inmigración a Palestina aumentó; se estima que 521 judíos partieron hacia Palestina desde Turquía en 1934 y 1.445 partieron en 1935. [46] La inmigración a Palestina fue organizada por la Agencia Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlık Vergisi , un impuesto sobre el capital que se produjo en 1942, también fue importante para alentar la emigración de Turquía a Palestina; entre 1943 y 1944, 4.000 judíos emigraron. [47]
Los judíos de Turquía reaccionaron muy favorablemente a la creación del Estado de Israel. Entre 1948 y 1951, 34.547 judíos emigraron a Israel, casi el 40% de la población judía turca en ese momento. [48] La inmigración se retrasó durante varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de migración como resultado de la presión de los países árabes. [49]
En marzo de 1949, la suspensión se eliminó cuando Turquía reconoció oficialmente a Israel, y la emigración continuó, con 26.000 emigrando en el mismo año. La migración fue completamente voluntaria y fue impulsada principalmente por factores económicos, dado que la mayoría de los emigrantes eran de las clases bajas. [50] De hecho, la migración de judíos a Israel es la segunda ola de emigración masiva más grande de Turquía, siendo la primera el intercambio de población entre Grecia y Turquía . [51]
Después de 1951, la emigración de judíos de Turquía a Israel se desaceleró perceptiblemente. [52]
A mediados de la década de 1950, el 10% de los que se habían trasladado a Israel regresaron a Turquía. Una nueva sinagoga, la Neve Şalom, fue construida en Estambul en 1951. Generalmente, los judíos turcos en Israel se han integrado bien en la sociedad y no se distinguen de otros israelíes. [53] Sin embargo, mantienen su cultura turca y su conexión con Turquía, y son fuertes partidarios de las estrechas relaciones entre Israel y Turquía. [54]
Período del Partido Demócrata [ editar ]
En la noche del 6 al 7 de septiembre de 1955, se desató el Istanbul Pogrom . Aunque principalmente dirigido a la población griega de la ciudad , las comunidades judía y armenia de Estambul también fueron atacadas hasta cierto punto. El daño causado fue principalmente material (un total de más de 4.000 tiendas y 1.000 casas, pertenecientes a griegos, armenios y judíos, fueron destruidas) y conmocionó profundamente a las minorías en todo el país. [55] [56]
Periodo posterior [ editar ]
El tamaño actual de la comunidad judía se estimó en 17.400 en 2012 según la Biblioteca Virtual Judía. [57] La gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul , con una comunidad de alrededor de 2.500 en Esmirna y otros grupos mucho más pequeños ubicados en Adana , Ankara , Bursa , Çanakkale , Edirne , Iskenderun y Kirklareli . Los judíos sefardíes constituyen aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente judíos asquenazíes y judíos de origen italiano . También hay una pequeña comunidad deJudíos romaniotes y la comunidad de los caraítas de Constantinopla que están emparentados entre sí.
La ciudad de Antakya es el hogar de diez familias judías, muchas de las cuales son de extracción judía Mizrahi , originariamente de Alepo , Siria, hace 2.500 años. Las cifras fueron una vez más altas, pero las familias se han ido a Estambul, Israel y otros países. [58]
Los judíos turcos todavía están representados legalmente por Hakham Bashi , el Gran Rabino. El rabino Ishak Haleva es asistido por un consejo religioso compuesto por un Rosh Bet Din y tres Hahamim . Treinta y cinco Consejeros Laicos se ocupan de los asuntos seculares de la Comunidad y un Comité Ejecutivo de catorce, cuyo presidente debe ser elegido entre los Consejeros Laicos, se encarga de los asuntos diarios. La comunidad de Estambul también tiene 16 sinagogas y un cementerio bien cuidado y vigilado. [59]
En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundado por la Fundación Quincentenario , una organización establecida en 1982 que consta de 113 ciudadanos turcos , tanto judíos como musulmanes , para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes al Imperio Otomano . [60]
La población turco-judía está experimentando una disminución de la población y se ha reducido a 17.000 en unos pocos años desde una cifra original de 23.000. Esto se debe tanto a la inmigración a gran escala a Israel por temor al antisemitismo, como también a la disminución natural de la población. Los matrimonios mixtos con musulmanes turcos y la asimilación se han vuelto comunes, y la tasa de mortalidad de la comunidad es más del doble que la tasa de natalidad. [61] [62]
Antisemitismo [ editar ]
Según investigadores de la Universidad de Tel Aviv , el antisemitismo en los medios de comunicación y los libros estaba creando una situación en la que los turcos jóvenes y educados formaban opiniones negativas contra los judíos e Israel. [63] Sin embargo, también ha ocurrido violencia contra judíos. En 2003, un dentista de Estambul fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió que cometió el crimen por sentimiento antisemita. En 2009, varios estudiantes judíos sufrieron abusos verbales y ataques físicos, y un soldado judío del ejército turco fue agredido.
La sinagoga Neve Shalom en Estambul ha sido atacada tres veces. [64] Primero, el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes mataron a tiros a 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante los servicios de Shabat en Neve Shalom. Este ataque se atribuyó al militante palestino Abu Nidal . [65] [66] [67] La sinagoga fue atacada nuevamente durante los atentados de Estambul en 2003 junto a la sinagoga Beth Israel , matando a 20 e hiriendo a más de 300 personas, tanto judíos como musulmanes . Aunque un grupo militante turco local , elGreat Eastern Islamic Raiders 'Front , se atribuyó la responsabilidad de los ataques, la policía afirmó que los atentados eran "demasiado sofisticados para haber sido llevados a cabo por ese grupo", [65] y una fuente de alto rango del gobierno israelí dijo: "el ataque debe haber sido al menos coordinado con organizaciones terroristas internacionales ". [67]
Tradicionalmente, la aliá de Turquía a Israel ha sido baja desde la década de 1950. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, los judíos se sentían generalmente seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar del aumento del antisemitismo, incluidos los incidentes antisemitas, la aliá se mantuvo baja. En 2008, solo 112 judíos turcos emigraron, y en 2009, ese número solo aumentó a 250. [68] Sin embargo, a raíz de la incursión de la flotilla de Gaza de 2010, el antisemitismo en Turquía aumentó y se hizo más abierto, y se informó que la comunidad también estaba sujeta a presiones económicas. Se llevó a cabo un boicot a los negocios judíos, especialmente a los textiles, y los turistas israelíes que habían frecuentado los negocios de los comerciantes judíos turcos dejaron de visitar Turquía en gran medida. Como resultado, aumentó el número de judíos turcos que inmigraron a Israel. [69] En septiembre de 2010, la población judía de Turquía se había reducido a 17.000, de una población anterior de 23.000 [70]Actualmente, la comunidad judía se siente cada vez más amenazada por los extremistas. Además de las preocupaciones por la seguridad, algunos judíos turcos también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrar uno en la pequeña comunidad judía turca. En 2012, se informó que el número de judíos que expresaron interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de propietarios de negocios judíos buscaban trasladar sus negocios a Israel y que cientos se mudaban cada año. [71]
En octubre de 2013, se informó de que se estaba produciendo un éxodo masivo de judíos turcos. Según se informa, las familias judías turcas están emigrando a Israel a razón de una familia por semana en promedio, y cientos de jóvenes judíos turcos también se están mudando a los Estados Unidos y Europa. [72]
Turquía e Israel [ editar ]
Turquía se encuentra entre los primeros países en reconocer formalmente al Estado de Israel. [73] Turquía e Israel han cooperado estrechamente militar y económicamente. Israel y Turquía han firmado un proyecto multimillonario para construir una serie de oleoductos desde Turquía a Israel para suministrar gas, petróleo y otros elementos esenciales a Israel. [74] En 2003 se estableció la Asociación Arkadaş en Israel. La Asociación Arkadaş es un centro cultural turco - judío en Yehud , cuyo objetivo es preservar la herencia turco-judía y promover la amistad ( Arkadaş es la palabra turca para Friend) entre los pueblos israelí y turco . En 2004, judíos y turcos establecieron la Sociedad Ülkümen-Sarfati en Alemania . La sociedad, que lleva el nombre de Selahattin Ülkümen e Yitzhak Sarfati , tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y quiere informar al público de los siglos de coexistencia pacífica entre turcos y judíos. [75] [76]
Diáspora [ editar ]
Las diversas migraciones fuera de Turquía han producido descendientes de judíos turcos en Europa, Israel, Estados Unidos y Canadá. Hoy en día, todavía hay varias sinagogas que mantienen las tradiciones judío-turcas.
La Sinagoga Sefardí Sefardí Bikur Holim en Seattle, Washington, fue formada por judíos de Turquía, y todavía usa el ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un sidur llamado Zehut Yosef, escrito por Hazzan Isaac Azose, para preservar sus tradiciones únicas.
En los últimos años, varios cientos de judíos turcos, que han podido demostrar que son descendientes de judíos expulsados de Portugal en 1497 , han emigrado a Portugal y adquirido la ciudadanía portuguesa . [77] [78] [79]
Judíos turcos notables [ editar ]
- Ishak Alaton , cofundador de Alarko Holding
- Aaron Alfandari , escritor.
- Solomon Eliezer Alfandari , rabino sefardí
- Seyla Benhabib , teórico político [80]
- Can Bonomo , músico que representó a Turquía en el Festival de Eurovisión 2012 en Bakú, Azerbaiyán.
- Abraham Salomon Camondo , financista y filántropo otomano-italiano y patriarca de la familia Camondo
- Cemil Candas, político asesinado durante el intento de golpe de Estado turco de 2016 tras las secuelas.
- Elijah Capsali , primer Hakham Bashi ( turco : Gran Rabino ) del Imperio Otomano.
- Moisés Capsali , Hakham Bashi .
- Uzeyir Garih , cofundador de Alarko Holding
- Fernando Gerassi , artista turco
- Françoise Giroud , política
- Umut Güzelses , Turquía -Israeli fútbol jugador
- Ishak Haleva , actual Hakham Bashi de Turquía
- Barzillai ben Baruch Jabez , talmudista
- Victoria Kamhi , pianista [81]
- Emanuel Karasu , estadista otomano nacido en Salónica
- Isaac Carasso o Isak Karasu, empresario y empresario judío otomano
- Hila Klein , YouTuber israelí-estadounidense cuya madre es de ascendencia turco-judía
- Morris Levy , ejecutivo de la industria musical
- Elijah Mizrachi , Hakham Bashi [82]
- Darío Moreno , músico nacido en Izmir [83]
- Jaim Nahum , Hakham Bashi [82]
- Doña Gracia Mendes Nasi
- Joseph Nasi , comerciante otomano portugués y el primer no musulmán en ser nombrado al rango de Sanjak-bey ( gobernador )
- Haim Palachi , gran rabino de Izmir
- Abraham Palacci , gran rabino de Izmir
- Rahamim Nissim Palacci , gran rabino de Izmir
- Joseph Palacci , rabino de Izmir
- Mosè Piccio , lexicógrafo
- Haim Saban , productor de televisión israelí-estadounidense cuya madre era de ascendencia turco-judía
- Izak Senbahar , desarrollador inmobiliario estadounidense
- Joseph Taitazak , rabino y cabalista otomano de origen español
- Sabbatai Zevi , rabino sefardí y cabalista
Ver también [ editar ]
- Judíos de Bujará
- Urfalim
- Caraítas de Crimea
- Diáspora judía
- Judeoespañol o ladino
- Idioma Karaim
- Jázaros
- Idioma krymchak
- Krymchaks (Crimea)
- Lista de sinagogas en Turquía
- Judíos de la montaña
- Familia Pallache
- Minorías religiosas en Turquía
- Şalom
- Subbotniks
- Lengua yevanica
Referencias [ editar ]
- ^ Oficina Central de Estadísticas de Israel - Números estimados de judíos nacidos en Turquía en Israel Archivado el 14 de agosto de 2012 en la Wayback Machine (en hebreo)
- ^ "Tour virtual de la historia judía de Turquía - Biblioteca virtual judía" . jewishvirtuallibrary.org . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
- ^ "Por qué los judíos en Turquía asolada por el terror no están huyendo a Israel todavía" . haaretz.com . Consultado el 9 de octubre de 2016 .
- ^ Génesis 8: 4
- ^ Flavius Josephus, Las antigüedades de los judíos (Project Gutenberg eText, traducción de William Whiston, 2006), Capítulo 1, Libro 1.
- ^ G. Ostrogorsky , Historia del estado bizantino
- ↑ Para una muestra de opiniones, véase J. Starr The Jewish in the Byzantine Empire, 641–1204 ; S. Bowman, Los judíos de Bizancio ; R. Jenkins Byzantium ; Averil Cameron, "Bizantinos y judíos: trabajo reciente sobre el primer Bizancio", estudios bizantinos y griegos modernos 20
- ^ La historia de Oxford de Bizancio , C. Mango (ed.) (2002)
- ^ Proyecto del cementerio judío internacional - Turquía Archivado el 7 de junio de 2011 en la Wayback Machine.
- ^ MJ Akbar, "La sombra de las espadas: yihad y el conflicto entre el Islam y el cristianismo", 2003, (p. 89)
- ^ La peste negra , canal 4 - Historia.
- ^ a b Inalcik, Halil. "La política de Mehmed II hacia la población griega de Estambul y los edificios bizantinos de la ciudad". Documentos de Dumbarton Oaks 23, (1969): 229–249.pg236
- ^ a b Avigdor Levy; Los judíos del Imperio Otomano, Nueva Jersey, (1994)
- ^ J. Hacker, Políticas otomanas hacia los judíos y actitudes judías hacia los otomanos durante el siglo XV en "Cristianos y judíos en el Imperio Otomano", Nueva York (1982)
- ^ a b "Carta del rabino Isaac Zarfati" . turkishjews.com . Consultado el 15 de diciembre de 2014 .
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Moins de douze ans après, en 1660, sous Mohammed IV, la ville de Safed, si importante autrefois dans les annales juives parce qu'elle était habitée exclusivement par les Israélites, fut détruite par les Arabes, au point qu'il n 'y resta, dit une chroniquer une seule ame juive.
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- ^ Toktas , pág. 508b: "Turquía, al no haber reconocido a Israel inmediatamente después de su proclamación de la condición de Estado, suspendió los permisos para emigrar allí en noviembre de 1948, en respuesta a las objeciones de los países árabes. Sin embargo, esta restricción no detuvo la emigración de judíos por medios ilegales".
- ^ Toktas , pág. 505-9: "Sin embargo, la emigración de los judíos no fue parte de un intercambio de población ordenado por el gobierno. Al contrario, los judíos emigraron a Israel por su propia voluntad ... En la gran ola de 1948-1951, un la gran mayoría de los emigrantes provenían de las clases bajas ... Estas clases bajas estaban menos influenciadas por las escuelas de la Alliance Israelite Universelle y las tendencias modernizadoras de la república ... Aun así, los factores económicos fueron el tema dominante entre los emigrantes de las clases bajas en su motivación para mover."
- ^ Toktas , pág. 505: "La migración de judíos de Turquía a Israel es el segundo mayor movimiento de emigración masiva fuera de Turquía, el primero es la migración laboral a Europa. La mayor emigración masiva de minorías de Turquía fue la de los griegos durante los intercambios de población turco-griega de principios de la década de 1920 ".
- ^ Toktas , pág. 511: "Después de la emigración de 34.547 judíos turcos a Israel en 1948-1951, en el período hasta 2001, otros 27.473 se dirigieron al estado judío ... Un total de 6.871 emigrantes llegaron a Israel en 1952-1960, 4.793 en 1961–64, 9.280 en 1965–71, 3.118 en 19702–79, 2.088 en 1980–89, 1.215 en 1990–2000 y 108 en 2001.36 Las cifras de migración luego disminuyeron considerablemente. Solo 68 inmigrantes llegaron a Israel en 2002, 53 en 2003 y solo 52 en 2004 ".
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Lectura adicional [ editar ]
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Fuentes externas [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Historia de los judíos en Turquía . |
- Toktas, Sule (2006), "Los judíos de Turquía y su inmigración a Israel" (PDF) , Estudios de Oriente Medio , 42 (3)
- "Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler" , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502
- En particular sobre la historia de los judíos de Estambul después de la caída del Imperio bizantino, véase M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015
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