El Segundo Concilio Ecuménico del Vaticano , comúnmente conocido como el Segundo Concilio Vaticano , o Vaticano II , fue el vigésimo primer concilio ecuménico de la Iglesia Católica Romana. El concilio se reunió en la Basílica de San Pedro en Roma durante cuatro períodos (o sesiones), cada uno con una duración de entre 8 y 12 semanas, en el otoño de cada uno de los cuatro años 1962 a 1965. La preparación para el concilio tomó tres años, desde el verano de 1959 al otoño de 1962. El concilio fue inaugurado el 11 de octubre de 1962 por Juan XXIII (Papa durante la preparación y la primera sesión), y fue clausurado el 8 de diciembre de 1965 por Pablo VI (Papa durante las últimas tres sesiones, después de la muerte de Juan XXIII el 3 de junio de 1963).
El Papa Juan XXIII convocó al Concilio porque sintió que la Iglesia necesitaba una “actualización” (en italiano: aggiornamento ). Para conectarse con las personas del siglo XX en un mundo cada vez más secularizado, algunas de las prácticas de la Iglesia debían mejorarse y su enseñanza debía presentarse de una manera que les pareciera relevante y comprensible. Muchos participantes del Consejo simpatizaron con este programa, mientras que otros vieron poca necesidad de cambio y se resistieron a los esfuerzos en esa dirección. Pero el apoyo al aggiornamento venció a la resistencia al cambio y, como resultado, los dieciséis documentos magisteriales elaborados por el concilio propusieron avances significativos en la doctrina y la práctica: una reforma extensa de la liturgia., una teología renovada de la Iglesia , de la revelación y del laicado , un nuevo enfoque de las relaciones entre la Iglesia y el mundo , el ecumenismo , las religiones no cristianas y la libertad religiosa .
John W. O'Malley llamó a este concilio "el evento religioso más importante del siglo XX ". [2]
Desde el final de la Edad Media, la Iglesia Católica se había sentido sitiada por fuerzas hostiles generadas por la Reforma Protestante , la Ilustración y el Estado laico que se convirtió en dominante tras la Revolución Francesa . La reacción a estas fuerzas fue la centralización de la autoridad en Roma ( ultramontanismo ) y una mentalidad de fortaleza que se expresaba en una actitud consistentemente negativa hacia el mundo moderno y condenas regulares de las ideas o individuos que encarnaban sus errores. El Concilio Vaticano I , con su definición de primacía e infalibilidad papal, representó la marca máxima del ultramontanismo. La única teología aceptable era la que se basaba en los pilares gemelos del neoescolasticismo y las encíclicas de los papas recientes. Cuando esto resultó insuficiente para detener nuevas ideas como el uso del método histórico-crítico en los estudios bíblicos o nuevos estudios históricos que arrojan dudas sobre la narrativa estándar de la historia de la Iglesia , el Papa Pío X publicó su encíclica Pascendi dominici gregis de 1907 , que identifica y condenó una nueva herejía llamada modernismo , que se decía que era la encarnación de todas estas nuevas ideas. La batalla contra el modernismo marcó la primera mitad del siglo XX.
La investigación académica del siglo XIX sobre la liturgia de los primeros siglos mostró hasta qué punto la liturgia actual se había apartado de la práctica anterior, en la que la congregación participaba activamente, respondiendo y cantando en su propio idioma. Pero ahora la misa era en latín , y la congregación observaba en silencio el ritual realizado por el sacerdote en el altar. Esta comprensión inspiró un movimiento modesto para involucrar a la congregación en la misa, para que respondieran y cantaran aquellas partes de la misa que les pertenecían. Algunos incluso propusieron que el latín fuera reemplazado por el idioma del pueblo. El movimiento litúrgico fue recibido con considerable cautela por las autoridades eclesiásticas. A principios de la década de 1950, se produjo una importante reforma de las ceremonias de Semana Santa., pero a principios de la década de 1960, poco más había cambiado.