José Esteban Muñoz (9 de agosto de 1967 - 3 de diciembre de 2013) [1] [2] fue un académico cubanoamericano en los campos de estudios de performance , cultura visual , [3] teoría queer , [4] estudios culturales y teoría crítica. . [5] Su primer libro, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) examina el desempeño, el activismo y la supervivencia de las personas queer de color a través de la óptica de los estudios de performance . Su segundo libro, Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity , fue publicado porNYU Press en 2009. Fue profesor Muñoz, y el ex Presidente de, el Departamento de Estudios de Performance en la Universidad de Nueva York 's Escuela de Arte Tisch . [6] Muñoz recibió la beca Duke Endowment Fellowship (1989) y la Penn State University Fellowship (1997). [7] También estuvo afiliado a la Asociación de Idiomas Modernos , la Asociación de Estudios Estadounidenses y la Asociación de Arte Universitario .
Biografía
Muñoz nació en La Habana , Cuba en 1967, poco antes de mudarse con sus padres al enclave de exilio cubano de Hialeah, Florida, ese mismo año. Recibió su educación universitaria en Sarah Lawrence College en 1989 con una licenciatura en Literatura Comparada. En 1994, completó su doctorado en el Programa de Posgrado en Literatura de la Universidad de Duke , donde estudió bajo la tutela de la teórica queer Eve Kosofsky Sedgwick . Escribió sobre artistas, intérpretes y figuras culturales como Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora y Andy Warhol . Su trabajo está en deuda con el trabajo de las feministas chicanas : Gloria Anzaldúa , Cherríe Moraga , Chela Sandoval y Norma Alarcón , [8] miembros de la Escuela de Frankfurt de pensadores críticos como Ernst Bloch , Theodor Adorno y Walter Benjamin , y la filosofía de Martin Heidegger .
Muñoz murió en la ciudad de Nueva York en diciembre de 2013. [1] [9] Estaba trabajando en lo que habría sido su tercer libro, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, que será publicado por Duke University Press . Además de sus dos libros de autor único, Muñoz coeditó los libros Pop Out: Queer Warhol (1996) con Jennifer Doyle y Jonathan Flatley y Everynight Life: Culture and Dance in Latin / o America (1997) con Celeste Fraser Delgado. Junto con Ann Pellegrini , José Muñoz fue el editor de la serie fundadora de la influyente serie de libros Sexual Cultures de NYU Press que se estrenó en 1998. Basada en el feminismo de las mujeres de color , esta serie de libros se especializa en títulos "que ofrecen mapeos alternativos de la vida queer en la que las cuestiones de raza, clase, género, temporalidad, religión y región son tan centrales como la sexualidad "y fueron fundamentales para el establecimiento de la crítica queer del color. [10] Muñoz también trabajó en la Conferencia Crossing Borders inicial en 1996, que se enfocó en América Latina y las sexualidades latinas queer. [1] Él era un miembro de la Junta de CUNY 's CLAGS: El Centro de Estudios LGBTQ y editor de la Revista Social Text y mujeres y rendimiento: Un diario de la teoría feminista . [11] Poco después de su muerte, CLAGS instituyó un premio en su honor, otorgado a los activistas LGBTQ que integran los estudios queer en su trabajo. La ganadora inaugural del premio fue Janet Mock en 2015. [12] En la primavera de 2016, el Departamento de Estudios de Performance de la Universidad de Nueva York inauguró la distinguida Conferencia Conmemorativa José Esteban Muñoz; Los oradores han incluido a Fred Moten , José Quiroga y Judith Butler . [13]
Investigación y áreas de interés
Muñoz desafía y cuestiona la política dominante gay y lesbiana contemporánea. Argumenta que la política actual de homosexuales y lesbianas, cuyo objetivo político son los derechos de los homosexuales , el matrimonio entre personas del mismo sexo y los homosexuales en el ejército , están atrapados dentro del tiempo normativo limitante y el presente. [14] Siguiendo El principio de esperanza de Ernst Bloch , Muñoz se interesa por la dimensión socialmente simbólica de ciertos procesos estéticos que promueven el idealismo político . [15] Muñoz rearticula lo queer como algo "todavía no aquí". [16] Queerness "es aquello que nos hace sentir que este mundo no es suficiente". [16] Muñoz reconceptualiza el queerness desde la política de identidad y lo lleva al campo de la estética . Para Muñoz, la estética queer, como la obra de arte visual de Vaginal Davis , ofrece un plano para mapear las relaciones sociales futuras. Lo queer, en la conceptualización de Muñoz, es un rechazo del "tiempo puro", el "aquí y ahora" y una insistencia del "entonces y allí". [16] Muñoz propone el concepto de "performances desidentificatorios", como actos de transgresión y creación, mediante los cuales minorías raciales y sexuales, o sujetos minoritarios articulan la verdad sobre la hegemonía cultural . [16] Muñoz critica el libro de Lee Edelman "No Future" y el concepto de pulsión de muerte queer que da como resultado la teorización de Muñoz sobre el futuro queer o la socialidad queer. [16] El futuro queer "ilumina un paisaje de posibilidades para los sujetos minoritarios a través de las estrategias estéticas para sobrevivir e imaginar modos utópicos de ser en el mundo". [17]
Ephemera como prueba
Muñoz introdujo por primera vez su concepto de efímera como evidencia en la edición de 1996 de Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. La idea de que la performance es efímera es esencial para el campo de los estudios de performance . [18] En este ensayo, Muñoz afirma que lo efímero no desaparece. [19] Efímera en el sentido muñoziano, es una modalidad de "anti-rigor" y "anti-evidencia" que reformula la comprensión de la materialidad . [20] Basándose en el concepto de "estructuras del sentimiento" de Raymond Williams , [21] Muñoz afirma que lo efímero, "rastros, destellos, residuos y motas de cosas" es claramente material, aunque no siempre sólido. Enmarcando lo performativo como un evento tanto intelectual como discursivo, comienza definiendo la queer como una posibilidad, una modalidad, de lo social y lo relacional, un sentido de autoconocimiento. Argumenta que la rareza se transmite subrepticiamente debido al hecho de que el rastro de la rareza a menudo deja al sujeto queer vulnerable al ataque. [20] La definición de Muñoz de efímera está influenciada por The Black Atlantic de Paul Gilroy "como parte del intercambio de efímeras que conecta y hace del concierto una comunidad". [20] Como resultado, afirma Muñoz, lo queer no ha podido existir como "evidencia visible" sino que ha tenido que existir en momentos fugaces. Por lo tanto, las actuaciones queer son una prueba de las posibilidades queer y de la creación del mundo queer. Muñoz entiende los documentales de Marlon Riggs Tongues Untied y Black Is, Black Ain't como ejemplos de un testimonio efímero de la identidad queer negra. En 2013, Muñoz fue colaborador de la exposición An Unhappy Archive en Les Complices de Zúrich . El objetivo de la exposición fue cuestionar la definición normativa de felicidad mediante el uso de textos, carteles, libros y dibujos. El título del proyecto es una referencia al concepto de Sara Ahmed del "archivo infeliz". Según Ahmed, el archivo infeliz es un proyecto colectivo arraigado en la política feminista- queer y antirracista . Otros colaboradores incluyen Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick . [22] Muñoz se aparta del argumento de Peggy Phelan de que la ontología de la performance radica en su desaparición. [23] Muñoz parte de este punto de vista, ya que se limita a una visión estrecha del tiempo. Sugiere que la interpretación en vivo existe de manera efímera y luego sin desaparecer por completo después de que desaparece. [14]
Desidentificación
La teoría de la desidentificación de Muñoz se basa en la comprensión de Michel Pêcheux sobre la desidentificación y la formación del sujeto al examinar cómo los sujetos minoritarios (aquellos cuyas identidades los convierten en minoría (es decir, las personas queer de color ), negocian la identidad en un mundo mayoritario que castiga e intenta borrar la identidad. existencia de aquellos que no se ajustan al sujeto normativo (es decir , heterosexuales , cisgénero , blancos , clase media , hombres ). Muñoz señala cómo las personas queer de color, como resultado de los efectos del colonialismo , han sido colocadas fuera de la ideología racial y sexual dominante. , a saber, la normatividad blanca [24] y la heteronormatividad . En sus propias palabras, "la desidentificación se trata de gestionar y negociar el trauma histórico y la violencia sistémica". [8] El sujeto desidentificatorio no asimila (identifica) ni rechaza (contraidentifica) la ideología dominante. Más bien, el sujeto no identificativo emplea una tercera estrategia, [25] y, "táctica y simultáneamente trabaja en, con y en contra de una c forma ultural ". [8] Aparte de ser un proceso de identificación, [26] la desidentificación es también una estrategia de supervivencia. [8] A través de la desidentificación, el sujeto desidentificado es capaz de reelaborar los códigos culturales de la corriente principal para leerse a sí mismo en la corriente principal, [27] una inserción y subversión simultáneas. Mediante el modo de desidentificación, los sujetos queer se dirigen hacia el futuro. Mediante el uso de la vergüenza y el "reconocimiento erróneo a través de una interpelación fallida , la colectividad queer no asimila ni se opone estrictamente al régimen dominante", sino que trabaja en estrategias que dan como resultado contrapúblicos queer. [dieciséis]
Su teoría de la desidentificación es fundamental para la comprensión del arte de performance queer of color y ha demostrado ser indispensable en una amplia variedad de disciplinas. El argumento de Muñoz está en conversación con la teoría del "teatro queer" de Stefan Brecht . Brecht sostiene que el teatro queer inevitablemente se convierte en humor y repetición pasiva, que finalmente se desmorona. [28] Muñoz desconfía de la teoría de Brecht, ya que no parece considerar el trabajo de artistas de color y también ignora el uso del humor como proyecto didáctico y político. [8] Muñoz sostiene que el trabajo de los artistas queer de color es político y seguirá siendo político mientras exista la lógica de la ideología dominante.
Contrapúblicos
En Disidentificaciones, a partir de la noción de "contrapúblicos" de Nancy Fraser, que ella afirma "cuestionan las normas excluyentes de la esfera pública burguesa 'oficial', elaborando estilos alternativos de comportamiento político y formas alternativas de expresión", Muñoz define su propia invocación de contrapúblicos como "comunidades y cadenas relacionales de resistencia que se disputan la esfera pública dominante". [8] Los contrapúblicos tienen la capacidad de hacer mundos a través de una serie de representaciones culturales que se desidentifican con los guiones normativos de blancura , heternormatividad y misoginia . [14] Los contrapúblicos interrumpen los guiones sociales y crean a través de su trabajo una apertura de posibilidad para otras visiones del mundo que trazan diferentes relaciones sociales utópicas. [16] Muñoz sugiere que ese trabajo es vital para la supervivencia de los sujetos de color queer y las posibilidades de otro mundo. [16] En el centro de las actuaciones contrapúblicas está la idea de esperanza educada, "que es tanto afecto crítico como metodología". [14] Jack Halberstam en el libro In a Queer Time & Place, analiza el papel de la cultura Drag King como una forma de contrapúblicos que validan y producen "esferas públicas minoritarias" al mismo tiempo que desafían la heteronormatividad blanca . [29] Ejemplos de contrapúblicos incluyen actuaciones visuales como Xandra Ibarra "La Chica Boom" spictacles, [30] Vaginal Davis , y el activista cubano y miembro del elenco de The Real World: San Francisco , Pedro Zamora .
Utopía de crucero
En Cruising Utopia, José Muñoz desarrolla una metodología crítica de esperanza para cuestionar el presente y abrir el futuro. Se basa en el análisis de inspiración marxista de Ernst Bloch sobre la esperanza, la temporalidad y la utopía , y analiza "momentos inspiradores del pasado para (re) imaginar el futuro". [31] En el libro, Muñoz revisa una serie de obras de arte queer del pasado para visualizar la potencialidad política dentro de ellas. Se basa en el trabajo queer de Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred Herko , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop y las memorias queer de Samuel Delany y Eileen Myles de los sesenta y setenta. [14] Muñoz desarrolla una hermenéutica de "huella y residuo para leer la materia de estas obras, su influencia y capacidad de hacer mundo". [14] Esta capacidad de hacer mundos permite un futuro extraño. Muñoz desarrolla un argumento sobre lo queer como horizonte, esperanza y futuro. [14]
El futuro queer es una teoría literaria y cultural queer que combina elementos del utopismo , el historicismo , la teoría de los actos de habla y el idealismo político para criticar los dilemas presentes y actuales que enfrentan las personas queer de color, pero también para revisar, interrogar y reconsiderar. examinar el impulso de muerte en la teoría queer . El futuro queer o "sociabilidad queer" aborda temas y preocupaciones de sujetos minoritarios a través de una lente de actuación y estética , abarcando una gama de medios y artistas con un interés compartido en visualizar futuros queer que surgen de experiencias de sujetos minoritarios. Según Fred Moten , "la queerness de José es un proyecto utópico cuya dimensionalidad temporal se manifiesta no sólo como proyección hacia el futuro, sino también como proyección de un cierto futuro en y sobre el presente y el pasado". [32] Queerness también tiene una dimensión espacial, "en la medida en que se ubica en el desplazamiento", como charlas virtuales, clubes que desaparecen, barrios y lugares aburguesados, por nombrar algunos. [33] El estudio de la sociabilidad queer se ha expandido más allá de los campos de Estudios de Performance , Teoría Queer y Estudios de Género y Mujeres y ha sido utilizado por varios académicos para abordar temas de Estudios de la Diáspora Negra , [34] Estudios del Caribe , [35] y musicología . [36] Los elementos de la sociabilidad queer no solo han creado el campo de la crítica queer de color, sino que han sido el centro de números de revistas especiales como el Número Especial Virtual: José Esteban Muñoz. [37]
Chusma
Muñoz teoriza la chusmeria o chusma, como una forma de comportamiento que excede el comportamiento normativo. Chusmeria es "una forma de comportamiento que rechaza el comportamiento burgués y sugiere que los latinos no deben ser demasiado negros, demasiado pobres o demasiado sexuales, entre otras características que superan la normatividad". [38] La teórica queer Deborah Vargas usa la chusmeria para informar su teoría de lo sucio , "lo sucio, desagradable y sucio" de la sociedad. [38] En el sentido muñoziano, "lo sucio" persiste persistentemente como el "aún por ser".
Sentido de sentirse moreno
Muñoz comenzó a teorizar sobre el afecto moreno en su pieza "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" en The Sweetest Hangover (and Other STDs) de Ricardo Bracho . En este artículo, Muñoz quiso enfocarse en la etnicidad, el afecto y el desempeño para cuestionar el afecto nacional estadounidense y resaltar las luchas afectivas que impiden que los sujetos minoritarios accedan a las políticas normativas de identidad. [39] El compromiso de Muñoz era ir más allá de las nociones de etnicidad como "lo que son las personas" y, en cambio, entenderlas como un "lo que hacen las personas" performativo. [39] Muñoz describe cómo la raza y la etnia deben entenderse como diferencias "afectivas". [39] Las diferencias afectivas son las "formas en que diferentes grupos históricamente coherentes 'sienten' de manera diferente y navegan por el mundo material en un registro emocional diferente". [11] En la pieza "Feeling Brown", Muñoz discutió la noción de performatividad racial como una forma de hacer político basada en el reconocimiento de los efectos de la raza. Así, "sentirse moreno" es una modalidad de reconocimiento de las particularidades afectivas codificadas en sujetos históricos específicos, como el término Latina . Hizo hincapié en que los sentimientos de Brown "no son una particularidad afectiva individualizada", sino más bien un mapeo colectivo de uno mismo y de los demás. [39] El giro de la identidad al afecto resultó en la conceptualización de Muñoz del "Brown Commons" como el punto clave en el que la raza se vive como un sentimiento, como una especificidad afectiva. Licia Fiol-Matta describe la "cubanidad" de José como una "desidentidad, un sentimiento moreno, parte de un subcomún moreno y como una manifestación artística del sentido del moreno". [11] Con la latinidad como diferencia afectiva, "José nos dio una hoja de ruta o caja de herramientas para señalarnos la dirección de la brecha, herida o agujero de desplazamiento como condición necesaria para que se lleve a cabo la interpretación". [40]
Influencia e impacto
Tras su muerte, se publicó un número especial de la revista Límite 2 , con el tema "La Belleza de José Esteban Muñoz". La revista contó con piezas de varios académicos influenciados por Muñoz, entre ellos Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman, Jack Halberstam y Ann Cvetkovich . El número cubrió temas relacionados con la contribución de Muñoz a varios campos académicos como la crítica queer del color, los estudios del afecto y las nuevas formas de conceptualizar conceptos como la identidad latina, la efímera queer y la temporalidad . Tras la muerte de Muñoz, diversas instituciones artísticas, literarias, [41] y académicas, [42] artistas, [43] y publicaciones periódicas, [44] conmemoraron su legado y contribuciones a través de una serie de publicaciones en línea [45] [46] [47] [ 48] [49] y obituarios basados en revistas [50] [51] y conferencias conmemorativas y eventos anuales. [52] [53] En la edición especial de Boundary 2 , Ann Cvetkovich atribuye a Muñoz la explosión y transformación del campo de la teoría del afecto como resultado del trabajo de José. Deborah Paredez describe a Muñoz como clave para la práctica de una atención crítica y ética a una amplia gama de actuaciones de artistas latinas y para ayudar a los académicos a escuchar la melodía de lo que es sentirse moreno.
En 2014, el concepto de Muñoz de lo efímero como evidencia fue el tema de una exhibición de Visual AIDS, [54] comisariada por Joshua Lubin-Levy y Ricardo Montez. La exhibición tomó su nombre del ensayo de Muñoz de 1996, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Con proyectos de arte visual , performance y pedagógicos , Ephemera as Evidence explora cómo la crisis del VIH / SIDA forjó nuevas relaciones de temporalidad . La exhibición, que se llevó a cabo del 5 al 24 de junio en La Mama Galleria, contó con obras de Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson y más. [55]
La teoría de la desidentificación de Muñoz también ha influido en otros pensadores del campo. En Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer se basa en la teoría de la desidentificación de Muñoz para articular e imaginar "desidentificaciones colectivas" que se hacen posibles al poner en conversación la teoría queer y crip. [56] Diana Taylor , [57] Ann Cvetkovich , [58] Roderick Ferguson , [59] y Jack Halberstam [60] han citado y aplicado Muñoz a su propio trabajo. Muñoz también fue influyente en el campo de la Crítica Queer of Color. En el libro Aberrations in Black , Roderick Ferguson emplea la teoría de la desidentificación de Muñoz para revelar cómo se utilizan los discursos de la sexualidad para articular teorías de la diferencia racial en el campo de la sociología . Además, la teoría de la desidentificación ha sido utilizada por una serie de académicos para aplicar una crítica queer de color a varios temas como la política de identidad , la temporalidad , el homonacionalismo y los estudios de la diáspora y los nativos. [61]
En 2014, el colectivo de arte My Barbarian fue seleccionado para participar en "Alternate Endings", [62] un programa de video realizado por Visual AIDS, con motivo del 25 aniversario de Day With (out) Art . Iniciado en 1989, el evento anual está destinado a conmemorar la crisis del SIDA y brindar a los artistas una plataforma para exhibir trabajos que reflejen y respondan a la historia del VIH / SIDA. Titulado "Contraublicidad", el video performance está basado en el ensayo de Muñoz sobre Pedro Zamora . [8] En la actuación encarnada, los tres artistas recrean escenas de The Real World: San Francisco de una manera exagerada, examinando críticamente la política de la televisión de realidad . [63] La letra de la pieza fue adaptada de la teoría de las esferas contrapúblicas de Muñoz. En un panel, dijo Mi Bárbaro, "el video es un recuerdo dentro de un recuerdo: a Pedro Zamora ya José Esteban Muñoz". [64] El video se estrenó en Outfest en Los Ángeles.
Xandra Ibarra , La Chica Boom, el uso de "spics" está influenciado por el sentido del moreno y contrapúblicos de Muñoz. Para Muñoz, los spics son epítetos ligados a cuestiones de afecto y exceso de afecto. Las representaciones de Ibarra de "la Virgensota Jota" y "La tortillera" [30] son formas de volver a habitar lenguajes tóxicos con el propósito de reasignar lo social o lo que Muñoz describió como representaciones desidentificativas. [39] Muñoz tiene una influencia fundamental en muchos académicos y artistas estadounidenses, entre ellos Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez y Ann Cvetkovich .
Publicaciones
Libros
- Desidentificaciones: Queers of Color y el desempeño de la política (1999)
- Cruising Utopía: el entonces y el allá del futuro queer (2009)
- El sentido del marrón (2020)
Libros editados
- Con Celeste Fraser Delgado. Vida cotidiana: cultura y danza en América Latina . Durham: Duke University Press, 1997.
- Con Jennifer Doyle y Jonathan Flatley. Pop Out: Queer Warhol . Durham: Duke University Press, 1996.
Capítulos de libros
- "El futuro en el presente: vanguardias sexuales y la actuación de la utopía". El futuro de los estudios estadounidenses. Eds. Donald Pease y Robyn Weigman. Durham y Londres: Duke University Press, 2002.
- "Gesto, efímera y sentimiento queer: acercándose a Kevin Aviance". en _Dancing Desires: Coreografiando la sexualidad dentro y fuera del escenario_ Ed. Jane Desmond. (Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin, 2001.
- "La actuación autoetnográfica: lectura de la hibridación queer de Richard Fung". Realización de hibridación. Eds. Jennifer Natalya Fink y May Joseph. Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota, 1999.
- "Teatro Latino y Teoría Queer". Teatro Queer. Ed. Alisa Solomon. Nueva York: New York University Press, 1999.
- "Teatro de la Memoria de Luis Alfar". Corpus Delecti. Ed. Coco Fusco. Nueva York y Londres: Routledge, 1999.
- "El mundo real de la contraublicidad de Pedro Zamora: realizar una ética del yo". Living Color: Raza y Televisión. Ed. Sasha Torres. Durham y Londres: Duke University Press, 1998.
- "Rough Boy Trade: Queer Desire / Straight Identity in the Photography of Larry Clark". La cámara apasionada. Ed. Deborah Bright . Nueva York: Routledge, 1998.
- "Fotografías de duelo: ambivalencia y melancolía en Mapplethorpe (editado por Van Der Zee) y Looking for Langston". Raza y sujeto (s) de masculinidad. Eds. Harry Uebel y Michael Stecopoulos. Durham y Londres: Duke University Press, 1997.
- "Famosos y elegantes como B. 'n' Andy: Race, Pop y Basquiat". Pop Out: Queer Warhol. Eds. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley y José Esteban Muñoz. Durham y Londres: Duke University Press, 1996.
- "Flaming Latinas: Carmelita Tropicana de Ela Troyano: tu arte es tu waffen". El ojo étnico: medios latinos. Eds. Ana M. López y Chon A. Noriega . Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota, 1996.
- "Fantasmas del sexo público: anhelos utópicos, recuerdos queer". Vigilancia del sexo público: política queer y el futuro del activismo contra el sida. Ed. Compañeros de cama peligrosos. Boston: South End Press, 1996.
Artículos de revistas seleccionados
- "The Queer Social Text", Social Text 100 Vol 27, No. 3 (Otoño de 2009): 215-218.
- "De la superficie a la profundidad, entre el psicoanálisis y el afecto", Mujeres y rendimiento: una revista de teoría feminista. Vol. 19, No 2 (julio de 2009): 123–129.
- "Esperanza y desesperanza: un diálogo", con Lisa Duggan, Mujeres y rendimiento: una revista de teoría feminista. Vol. 19, No 2 (julio de 2009): 275–283.
- "El artista de la vulnerabilidad: Nao Bustamate y la triste belleza de la reparación", Mujeres y rendimiento: una revista de teoría feminista, vol. 16, No. 2, (julio de 2006): 191–200.
- "Sentirse moreno, sentirse mal: el afecto latino, la performatividad de la raza y la posición depresiva", Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 31, No 3 (2006): 675–688.
- "¿Qué tienen de raro los estudios queer ahora?", Con David. L. Eng y Judith Halberstam en Social Text: ¿Qué tienen de queer los estudios queer ahora? ed. con David L. Eng y Judith Halberstam , vol. 23, núms. 84-86 (otoño / invierno de 2005): 1-18.
- "Mi propia América Latina privada: la política y la poética del comercio", (con John Emil Vincent), Dispositivo 50 (primavera de 1998 [2000]), 19–36.
- "Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts", Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, eds. José E. Muñoz y Amanda Barrett, Vol. 8, núm. 2 (1996): 5 a 18.
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enlaces externos
- Discurso principal del taller de teoría feminista de 2013 "The Brown Commons" (video) https://www.youtube.com/watch?v=huGN866GnZE
- 2012 Dr. Vaginal Davis en conversación con José Esteban Muñoz en NYU
- 2002 Entrevista de Diana Taylor a José Esteban Muñoz sobre estudios de performance
- Entrevista a José Esteban Muñoz (Real Audio) .