Los derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT) en la India han evolucionado en los últimos años. Sin embargo, los ciudadanos indios LGBT enfrentan ciertas dificultades sociales y legales que no experimentan las personas no LGBT. El país ha derogado sus leyes de la era colonial que discriminaban directamente contra las identidades homosexuales y transgénero y también interpretó explícitamente el artículo 15 de la Constitución para prohibir la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género. Pero no se han proporcionado muchas protecciones legales, incluido el matrimonio entre personas del mismo sexo . [6]
Derechos LGBT en India | |
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Estado | Legal desde 2018 |
Identidad de género | Las personas transgénero tienen el derecho constitucional de cambiar su género legal y se reconoce un tercer género (el grado de protección y beneficios sociales varía según el estado) [1] |
Militar | No, proyecto de ley pendiente para permitir que las personas LGBT sirvan abiertamente. |
Protecciones contra la discriminación | La discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género está prohibida constitucionalmente. [2] Identidad de género protegida adicionalmente por la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 . [3] [4] |
Derechos de la familia | |
Reconocimiento de relaciones | Derechos de convivencia limitados. [5] (matrimonio entre personas del mismo sexo en estudio) |
Adopción | Adopción por personas LGBT solteras reconocidas, pero no por parejas del mismo sexo |
Las personas transgénero en la India pueden cambiar su género legal después de la cirugía de reasignación de sexo según la legislación aprobada en 2019 , y tienen el derecho constitucional de registrarse bajo un tercer género. Además, algunos estados protegen a las hijras , una población tradicional de tercer género en el sur de Asia a través de programas de vivienda, y ofrecen beneficios sociales, planes de pensiones, operaciones gratuitas en hospitales gubernamentales y otros programas diseñados para ayudarlos. Hay aproximadamente 480.000 personas transgénero en la India. [7] [8] [9]
En 2018, en la decisión histórica de Navtej Singh Johar contra Union of India , la Corte Suprema de India despenalizó las relaciones homosexuales consensuales al leer la Sección 377 del Código Penal de la India y excluir de su ámbito las relaciones sexuales homosexuales consensuales entre adultos. [10]
A pesar de los recientes movimientos políticos a favor de los derechos LGBT, sigue habiendo una cantidad significativa de homofobia presente entre la población india, y alrededor de la mitad de los indios se oponen a las relaciones entre personas del mismo sexo según una encuesta de opinión de 2019. [11] En la década de 2010, las personas LGBT en India ganaron cada vez más tolerancia y aceptación, especialmente en las grandes ciudades. [12] No obstante, la mayoría de las personas LGBT en la India permanecen encerradas por temor a la discriminación de sus familias, que podrían ver la homosexualidad como vergonzosa e inmoral. [12]
Ley sobre la actividad sexual entre personas del mismo sexo
Historia
Escrituras hindúes
El hinduismo reconoce un tercer género , o un hermafrodita ; hay ciertos personajes en el Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi , a quien a veces se le dice que nazca como mujer pero se identifica como hombre y finalmente se casa con una mujer. Bahuchara Mata es la diosa de la fertilidad, adorada por las hijras como su patrona.
El Nāradasmṛti y el Sushruta Samhita , dos importantes textos sánscritos relacionados con el dharma y la medicina, respectivamente, declaran que la homosexualidad es inmutable y prohíben a los homosexuales casarse con una pareja del sexo opuesto. El Nāradasmṛti enumera catorce tipos de panda (hombres que son impotentes con las mujeres); entre estos se encuentran el mukhebhaga (hombres que tienen sexo oral con otros hombres), el sevyaka (hombres que disfrutan sexualmente con otros hombres) y el irshyaka (el voyeur que observa a otros hombres tener relaciones sexuales). El Kama Sutra , un texto sánscrito (que no debe confundirse con un texto hindú) sobre el comportamiento sexual humano, utiliza el término tritiya-prakriti para definir a los hombres con deseos homosexuales y describe sus prácticas con gran detalle. Asimismo, el Kama Sutra describe a lesbianas ( svairini , que se involucran en hacer el amor agresivamente con otras mujeres), bisexuales (a las que se hace referencia como kami o paksha ), personas transgénero e intersexuales. El Sushruta Samhita y el Charaka Samhita profundizan en el tema de la homosexualidad, afirmando que los homosexuales se conciben cuando el semen del padre es escaso y las personas transgénero se conciben cuando el padre y la madre invierten los roles durante el coito ( purushayita , "mujer encima"). [13] [14] [15] [16]
Sin embargo, en otro texto hindú, el Manusmriti , existen varios castigos para la homosexualidad. [17] Las niñas que tenían relaciones sexuales con otras niñas eran castigadas con doscientas monedas y diez latigazos. Una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una niña era castigada con rapaduras en la cabeza o con dos dedos cortados, y también la obligaban a montar en burro. En el caso de los varones homosexuales , los Manusmriti dictaban que la unión sexual entre dos hombres traía consigo la pérdida de casta.
En Arthashastra , un tratado indio del siglo II a . C. sobre el arte de gobernar, las relaciones homosexuales se trataban como un delito, aunque varios tipos de relaciones heterosexuales se castigaban con mayor severidad. [18]
Período preislámico
Los templos hindúes de Khajuraho , famosos por sus esculturas eróticas, contienen varias representaciones de la actividad homosexual. Los historiadores han argumentado durante mucho tiempo que la sociedad india precolonial no criminalizaba las relaciones entre personas del mismo sexo, ni las consideraba inmorales o pecaminosas. El hinduismo ha representado tradicionalmente la homosexualidad como algo natural y alegre, aunque algunos textos contienen mandatos contra la homosexualidad, es decir, entre sacerdotes.
Al-Biruni escribió que los hindúes desaprobaban enormemente la homosexualidad. [19] [18]
Período moderno temprano
Durante el Imperio mogol , varias de las leyes preexistentes del Sultanato de Delhi se combinaron en Fatawa-e-Alamgiri , ordenando un conjunto común de castigos para zina (relaciones sexuales ilegales). [20] Estos podrían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o muerte por lapidación para un musulmán. [21] [22] [23] [24] [25] [26]
regla Britanica
La codificación de la criminalización de la actividad homosexual fue promulgada por la Sección 377 de los británicos, que se mantuvo durante más de 70 años después de la independencia de la India . [27] La Inquisición de Goa una vez procesó el delito capital de sodomía en la India portuguesa , [28] [29] pero no la actividad lésbica, [30] mientras que el Raj británico criminalizó el sexo anal y el sexo oral (tanto para heterosexuales como para homosexuales) en la Sección 377 del Código Penal de la India , que entró en vigor en 1861, y tipificó como delito que una persona tenga voluntariamente "relaciones carnales contra el orden de la naturaleza". Los académicos también han argumentado que la intención original de la Sección 377 era actuar como un medio por el cual el Raj británico pudiera vigilar y controlar aún más el cuerpo del sujeto colonial. En la moralidad colonial de la época victoriana, estos sujetos eran vistos como eróticamente perversos y necesitados de imposición. [31] [32]
En 1884, un tribunal del norte de la India, que falló sobre el enjuiciamiento de una hijra , comentó que un examen físico de la acusada reveló que "tenía las marcas de una catamita habitual " y elogió el deseo de la policía de "controlar estas prácticas repugnantes". [33] En 1871, los británicos etiquetaron a la población hijra como una "tribu criminal". [34]
Ardhanarishvara en Gangaikonda Cholapuram
Dos mujeres que usan zanahorias como consoladores, pintura gouache del siglo XX .
Independencia de la publicación
La decisión del Tribunal Superior de Delhi en Naz Foundation v. Govt. del NCT de Delhi de 2009 encontró que la Sección 377 y otras prohibiciones legales contra la conducta privada, adulta, consensuada y no comercial entre personas del mismo sexo constituyen una violación directa de los derechos fundamentales previstos por la Constitución de la India. El artículo 377 establece que: "Quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con [prisión perpetua], o con prisión de cualquier tipo por un período que puede extenderse a diez años, y también estará sujeto a una multa ", con la explicación adicional de que:" La penetración es suficiente para constituir el coito carnal necesario para el delito descrito en esta sección ". [35]
Según un fallo anterior del Tribunal Supremo de la India, las decisiones de un tribunal superior sobre la constitucionalidad de una ley se aplican en toda la India, y no solo en el estado sobre el que tiene jurisdicción el tribunal superior en cuestión. [36]
Ha habido incidentes de acoso de grupos LGBT por parte de las autoridades según la ley. [37]
El 23 de febrero de 2012, el Ministerio del Interior expresó su oposición a la despenalización de la actividad homosexual y afirmó que en la India la homosexualidad se considera inmoral. [38] El Gobierno Central cambió de postura el 28 de febrero de 2012, afirmando que no había ningún error legal en la despenalización de la actividad homosexual. El cambio de postura dio lugar a que dos jueces de la Corte Suprema reprendieran al Gobierno central por cambiar con frecuencia su enfoque del tema. [39]
El 11 de diciembre de 2013, el Tribunal Supremo anuló la orden del Tribunal Superior de Delhi de 2009 que despenalizaba la actividad homosexual consensuada dentro de su jurisdicción. [40] [41] [42] [43] [44]
Human Rights Watch expresó su preocupación de que el fallo de la Corte Suprema haría que las parejas del mismo sexo y las personas que se habían manifestado abiertamente sobre su sexualidad tras la sentencia del Tribunal Superior fueran vulnerables al acoso y chantaje policial, [32] [45] y señaló que "el fallo de la Corte Suprema es un revés decepcionante para la dignidad humana y los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación " [46] La Fundación Naz declaró que presentaría una petición de revisión de la decisión del tribunal. [47] El grupo de activistas Kavi's Humsafar Trust ha informado que dos quintas partes de los homosexuales en el país se habían enfrentado al chantaje después del fallo de 2013. [27]
El 28 de enero de 2014, el Tribunal Supremo de la India desestimó la petición de revisión presentada por el Gobierno Central , la Fundación Naz y varios otros contra el veredicto del 11 de diciembre sobre el artículo 377. [48] El tribunal explicó el fallo afirmando que: "Mientras leía En virtud de la Sección 377, el Tribunal Superior pasó por alto que una fracción minúscula de la población del país está constituida por lesbianas, gays, bisexuales o personas transgénero, y en los más de 150 años pasados, menos de 200 personas han sido procesadas por cometer un delito en virtud de la Sección 377, y esto no puede constituir una base sólida para declarar que la Sección ultra vires de los artículos 14, 15 y 21. " [49]
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor , miembro del partido del Congreso Nacional de la India , presentó un proyecto de ley para derogar la Sección 377 , pero fue rechazado en la Cámara por 71-24 votos. [50]
El 2 de febrero de 2016, la Corte Suprema decidió revisar la penalización de la actividad homosexual. [51] En agosto de 2017, la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que el derecho a la privacidad individual es un derecho intrínseco y fundamental según la Constitución de la India. La Corte también dictaminó que la orientación sexual de una persona es una cuestión de privacidad, lo que da esperanzas a los activistas LGBT de que la Corte pronto derogará la Sección 377. [52]
En enero de 2018, la Corte Suprema acordó remitir la cuestión de la validez del artículo 377 a un amplio tribunal, [53] y escuchó varias peticiones el 1 de mayo de 2018 [54]. En respuesta a la solicitud de la corte sobre su posición sobre las peticiones, [ 55] el Gobierno anunció que no se opondría a las peticiones y dejaría el caso "al juicio del tribunal". [56] La audiencia comenzó el 10 de julio de 2018, [57] [58] y se esperaba un veredicto antes de octubre de 2018. [59] Los activistas ven el caso como el más importante y "el mayor avance para los derechos de los homosexuales desde la independencia del país", y podría tener implicaciones de gran alcance para otros países de la Commonwealth que aún proscriben la homosexualidad. [56]
El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo emitió su veredicto. [10] La Corte dictaminó unánimemente que la Sección 377 es inconstitucional ya que infringe los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en India. [60] [61] La Corte revocó explícitamente su sentencia de 2013.
Penalizar las relaciones carnales es irracional, arbitrario y manifiestamente inconstitucional.
- Presidente del Tribunal Supremo Dipak Misra [62]
La historia debe una disculpa a estas personas y sus familias. La homosexualidad es parte de la sexualidad humana. Tienen derecho a la dignidad y a estar libres de discriminación. Los actos sexuales consentidos de adultos están permitidos para [la] comunidad LGBT.
- Justicia Indu Malhotra
Es difícil corregir un error por la historia. Pero podemos marcar el rumbo del futuro. Este caso implica mucho más que despenalizar la homosexualidad. Se trata de personas que desean vivir con dignidad.
- Juez Dhananjaya Y. Chandrachud
Además, dictaminó que cualquier discriminación basada en la orientación sexual es una violación de la Constitución de la India: [63]
La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos que es natural e inherente a un individuo y está controlado por factores neurológicos y biológicos. La ciencia de la sexualidad ha teorizado que un individuo ejerce poco o ningún control sobre quién se siente atraído. Cualquier discriminación por motivos de orientación sexual supondría una violación del derecho fundamental a la libertad de expresión.
La Corte Suprema también ordenó al Gobierno que tomara todas las medidas para difundir adecuadamente el hecho de que la homosexualidad no es un delito penal, crear conciencia pública y eliminar el estigma que enfrentan los miembros de la comunidad LGBT, y brindar a la fuerza policial capacitación periódica para sensibilizarlos. sobre el tema. [64] [65] [66]
La sentencia también incluyó una salvaguarda incorporada para asegurar que no pueda ser revocada nuevamente bajo la "Doctrina de la Realización Progresiva de los Derechos". [67]
Los expertos legales han instado al Gobierno a aprobar leyes que reflejen la decisión y redactar leyes que permitan el matrimonio entre personas del mismo sexo, la adopción por parejas del mismo sexo y los derechos de herencia. [68]
El sexo no consentido (violación) y la bestialidad siguen siendo delitos penales. Inicialmente, se desconocía si el fallo de la Corte Suprema se extendía al antiguo estado de Jammu y Cachemira , que se regía por su propia ley penal, el Código Penal de Ranbir (RPC). La opinión legal estaba dividida sobre si la sentencia de la Corte Suprema se aplicaba al estado o no. Según una sentencia de 1995 del Tribunal Superior del estado , cuando se deroga una disposición de la IPC (Código Penal de la India) por violar la Constitución, también se deroga su disposición correspondiente en el Código Penal de Ranbir. [69] El 31 de octubre de 2019, el estado se dividió en los territorios de unión de Jammu y Cachemira y Ladakh , que aplican la IPC. El RPC fue abolido. [70]
Reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo
Los matrimonios entre personas del mismo sexo no están reconocidos legalmente en India ni se ofrecen derechos limitados a las parejas del mismo sexo, como una unión civil o una pareja de hecho. En 2011, un tribunal de Haryana otorgó reconocimiento legal a un matrimonio entre personas del mismo sexo que involucraba a dos mujeres. [6] Después de casarse, la pareja comenzó a recibir amenazas de amigos y familiares en su aldea. La pareja finalmente ganó la aprobación de la familia. [71]
Su abogado dijo que el tribunal había notificado a 14 de los familiares y aldeanos de Veena que los habían amenazado con "consecuencias nefastas". Haryana ha sido el centro de protestas generalizadas por parte de los aldeanos que creen que los consejos de su aldea o tal vez deberían poder imponer sus propios castigos a quienes desobedecen sus reglas o rompen las tradiciones locales, principalmente asesinatos por honor de quienes se casan dentro de su propia gotra o sub- casta, considerada en el estado como similar al incesto. El comisionado adjunto de policía, Dr. Abhe Singh, dijo a The Daily Telegraph : "La pareja ha sido trasladada a una casa segura y les hemos proporcionado la seguridad adecuada según las órdenes judiciales. La seguridad se proporciona sobre la base de la percepción de amenaza y, en este caso, la pareja temía que sus familias pudieran estar en contra de la relación ". [72]
En octubre de 2017, un grupo de ciudadanos propuso un borrador de un nuevo Código Civil Uniforme que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo a la Comisión Legal de la India . [73]
Define el matrimonio como "la unión legal prescrita en esta Ley de un hombre con una mujer, un hombre con otro hombre, una mujer con otra mujer, un transgénero con otro transgénero o un transgénero con un hombre o una mujer. Todas las parejas casadas en la pareja tiene derecho a adoptar un niño. La orientación sexual de la pareja casada o de la pareja no debe ser un obstáculo para su derecho a la adopción. Las parejas no heterosexuales tendrán el mismo derecho a adoptar un niño ". [74]
Actualmente hay varias peticiones de matrimonio entre personas del mismo sexo pendientes ante los tribunales. [68] El 12 de junio de 2020, el Tribunal Superior de Uttarakhand reconoció que, si bien el matrimonio entre personas del mismo sexo puede no ser legal, la cohabitación y las "relaciones de convivencia" están protegidas por la ley. [75]
En respuesta a una petición presentada en el Tribunal Superior de Delhi por una pareja del mismo sexo para legalizar el matrimonio homosexual, el procurador general Tushar Mehta, que representa al gobierno indio, afirmó que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india. [76]
Protecciones contra la discriminación
El artículo 15 de la Constitución de la India establece que: [77]
15. Prohibición de la discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento
- (1) El Estado no discriminará a ningún ciudadano por motivos únicamente de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o cualquiera de ellos.
- (2) Ningún ciudadano, por motivos únicamente de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o cualquiera de ellos, estará sujeto a ninguna discapacidad, responsabilidad, restricción o condición con respecto a
- (a) acceso a tiendas, restaurantes públicos, hoteles y palacios de entretenimiento público; o
- (b) el uso de pozos, tanques, ghats de baño, caminos y lugares de recurso público mantenidos total o parcialmente con fondos estatales o dedicados al uso del público en general
En el caso Navtej Singh Johar c. Union of India , el Tribunal Supremo dictaminó que la Constitución india prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual a través de la categoría de "sexo". De manera similar, en el caso de la Autoridad Nacional de Servicios Jurídicos contra la Unión de la India , el Tribunal Supremo sostuvo que la discriminación por motivos de identidad de género está prohibida constitucionalmente. [78]
La identidad de género, en nuestra opinión, es una parte integral del sexo y ningún ciudadano puede ser discriminado por motivos de identidad de género, incluidos aquellos que se identifican como tercer género. Por tanto, concluimos que la discriminación por orientación sexual o identidad de género incluye cualquier discriminación, exclusión, restricción o preferencia, que tenga el efecto de anular o transponer la igualdad por la ley o la igual protección de las leyes garantizadas por nuestra Constitución. (pág.73)
- Juez de la Corte Suprema KS Panicker Radhakrishnan
El sexo, tal como aparece en el artículo 15, no se limita simplemente a los atributos biológicos de un individuo, sino que también incluye su "identidad y carácter sexual".
- Tribunal Supremo de la India
A pesar de estas interpretaciones constitucionales, no se ha promulgado ninguna ley legislativa que prohíba la discriminación por motivos de orientación sexual. Con respecto al empleo, el artículo 15 solo se extiende a la discriminación por parte del estado o de los organismos gubernamentales. [77] Sin embargo, el 4 de febrero de 2021, el Tribunal Superior de Allahabad dictaminó que despedir a una persona por motivos de orientación sexual es una violación de la sentencia de la Corte Suprema de Navtej Singh Johar c. Unión de la India , por lo que extendió las disposiciones antidiscriminatorias a empleo en todas partes. [79] [80] En caso de agresiones físicas contra personas LGBT, la Sección 307 (Intento de asesinato) o la Sección 323 (causar daño voluntariamente) del Código Penal de la India se usa contra el perpetrador. En caso de incitación al odio, se ha utilizado previamente la Sección 153 A (Ley de incitación al odio) del código. [81] [82]
Adoptada en 2019, la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 prohíbe la discriminación injusta contra las personas transgénero en establecimientos y servicios educativos, empleo, servicios de salud, acceso al "uso de cualquier bien, alojamiento, servicio, instalación, beneficio, privilegio u oportunidad dedicada al uso del público en general o habitualmente disponible para el público ", el derecho a la circulación, el derecho a" residir, comprar, alquilar u ocupar cualquier propiedad ", la oportunidad de representar o ocupar un cargo público o privado , y en establecimientos gubernamentales o privados. [83]
Ha habido reservas entre algunos en la comunidad transgénero, tanto con respecto a la dificultad de obtener un certificado, como por la falta de conciencia y falta de sensibilidad sobre el tema entre los funcionarios públicos locales. [84] Se han producido protestas LGBTQ contra el proyecto de ley, con afirmaciones de que el proyecto de ley daña a la comunidad transgénero en lugar de ayudarla. Los manifestantes señalaron la disposición para la certificación, pero criticaron el hecho de que esto requeriría que las personas se registren con el gobierno para ser reconocidas como transgénero. También criticaron la desigualdad existente en las grandes diferencias en el castigo por un mismo delito, como el abuso sexual, cometido contra la violación de una persona transgénero o cisgénero. [85]
Los activistas LGBT están alentando a las personas que han enfrentado discriminación debido a su orientación sexual o identidad de género en el empleo privado u otras áreas no estatales a que emprendan desafíos en los tribunales, buscando poner a prueba la jurisprudencia establecida por los dos fallos. [68] También están haciendo campaña a favor de una ley explícita contra la discriminación que se extienda a la discriminación privada. [68]
Discriminación y acoso en la educación superior
La discriminación, el acoso y Ragging dirigida a un estudiante en el suelo de su orientación o identidad de género está prohibida por el Reglamento UGC en Frenar la amenaza de Ragging en instituciones de educación superior (Tercera Enmienda), 2016 . [4]
Servicio militar
Las personas LGBT tienen prohibido servir abiertamente en las Fuerzas Armadas de la India . [86] A finales de diciembre de 2018, el miembro del Parlamento Jagdambika Pal ( BJP ) presentó un proyecto de ley al Parlamento indio para enmendar la Ley del Ejército de 1950 , la Ley de la Marina de 1957 y la Ley de la Fuerza Aérea de 1950 que permitiría a las personas LGBT servir en las Fuerzas Armadas. [87]
Incidentes
El actor Kamal Rashid Khan fue procesado por la policía el 9 de diciembre de 2018 por hacer comentarios obscenos contra la comunidad LGBT. [88]
Derechos transgénero
India ha reconocido tradicionalmente una población de tercer género, considerada por la sociedad como ni masculina ni femenina. Estos individuos se conocen como hijras o, alternativamente, hijadas ( hindi , maithili y dogri : हिजड़ा ; [89] [90] bengalí : হিজড়া ; nepalí : हिजडा ; marathi : हिजडा ). En telugu , se les conoce como napunsakudu ( నపుంసకుడు ) o hijrā (హిజ్రా), en urdu como khwaja sara ( ہیجڑا ), en gujarati como pavaiyaa (પાવૈયા) o hījadā ( હીજડા ), en tamil como aravani ( அரவாணி ), en punjabi como khusra ( ਖੁਸਰਾ ), en Odia como hinjada (ହିଂଜଡା), en Sindhi como khadra ( کدڙا ), en malayalam como sandan (ഷണ്ഡന്) o hijada ( ഹിജഡ ), en Kannada como chhakka ( ಚಕ್ಕ ), en konkani como khojji ( खोज्जि ) , en Manipuri como nupi manbi , en Cachemira como napumsakh ( नपुंसख् ), en asamés como npunnsk ( নপুংসক ), en Santali como cakra ( ᱪᱟᱠᱨᱟ ), en sánscrito como klība ( क्लीब ), napumsa ( नपुंस ) o shandha ( षण्ढ ), y en Mizo como mil tilreh . [91] [92] [93] [94] [95] En las publicaciones en inglés, estos términos se dan a eunucos , personas intersexuales o personas transgénero .
A los hijras se les otorgó legalmente el derecho al voto como tercer sexo en 1994. [96] Debido a la supuesta ambigüedad legal del procedimiento, las personas transgénero indias tienen dificultades para acceder a instalaciones médicas seguras para la cirugía. [97] El 15 de abril de 2014, la Corte Suprema de la India declaró a las personas transgénero una clase social y económicamente reprimida con derecho a reservas en educación y empleo, y también ordenó a los gobiernos sindicales y estatales que elaboraran planes de bienestar para ellos. [98] La Corte dictaminó que las personas transgénero tienen el derecho constitucional fundamental de cambiar su género sin ningún tipo de cirugía, y pidió al Gobierno de la Unión que garantice la igualdad de trato para las personas transgénero. El Tribunal también dictaminó que la Constitución de la India ordena el reconocimiento de un tercer género en los documentos oficiales y que el artículo 15 prohíbe la discriminación basada en la identidad de género. [99] A la luz del fallo, los documentos gubernamentales, como tarjetas de identificación de votante, pasaportes y formularios bancarios, han comenzado a proporcionar una tercera opción de género junto con el hombre (M) y la mujer (F), generalmente designados como "otros" (O). , "tercer género" (TG) o "transgénero" (T). [100]
En 2013, los activistas transgénero y de género S. Swapna y Gopi Shankar Madurai de Srishti Madurai organizaron una protesta en la colección de Madurai el 7 de octubre de 2013 para exigir una reserva y permitir que otros géneros se presentaran a los exámenes realizados por TNPSC , UPSC , SSC y el Banco. [101] [102] Swapna, dicho sea de paso, se había trasladado con éxito al Tribunal Superior de Madrás en 2013 en busca de permiso para redactar el examen TNPSC Grupo II como candidata. Swapna es la primera persona transgénero en aprobar los exámenes TNPSC Grupo IV. [103]
El 24 de abril de 2015, Rajya Sabha aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley de Derechos de las Personas Transgénero de 2014 que garantiza derechos y prestaciones, reservas en la educación y el empleo (2% de reserva en puestos gubernamentales), asistencia jurídica, pensiones, subsidios por desempleo y desarrollo de habilidades para las personas transgénero. . También contenía disposiciones para prohibir la discriminación en el empleo y prevenir el abuso, la violencia y la explotación de las personas transgénero. El proyecto de ley también preveía el establecimiento de juntas de bienestar a nivel central y estatal, así como tribunales de derechos de las personas transgénero. El proyecto de ley fue presentado por DMK MP Tiruchi Siva , y marcó la primera vez que la cámara alta aprobó el proyecto de ley de un miembro privado en 45 años. Sin embargo, el proyecto de ley contenía varias anomalías y falta de claridad sobre cómo se coordinarían varios ministerios para implementar sus disposiciones. [104] El proyecto de ley nunca fue sometido a votación en la cámara baja.
El ministro de Justicia Social y Empoderamiento Thaawar Chand Gehlot declaró el 11 de junio de 2015 que el Gobierno de la Unión presentaría un nuevo proyecto de ley integral para los derechos de las personas transgénero en la sesión del Parlamento de Monzón. El proyecto de ley se basaría en el estudio sobre cuestiones transgénero realizado por un comité designado el 27 de enero de 2014. Según Gehlot, el Gobierno trató de proporcionar a las personas transgénero todos los derechos y prerrogativas de que disfrutan actualmente las castas y tribus incluidas. [105]
El Proyecto de Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2016 , que se presentó inicialmente al Parlamento en agosto de 2016, se volvió a presentar al Parlamento a finales de 2017. [7] Algunos activistas transgénero se han opuesto al proyecto de ley porque no aborda cuestiones como matrimonio, adopción y divorcio para personas transgénero. Akkai Padmashali criticó la definición de transgénero del proyecto de ley, que establece que las personas transgénero "se basan en el supuesto subyacente del determinismo biológico". [106] El proyecto de ley aprobó la Lok Sabha el 17 de diciembre de 2018 con 27 enmiendas, incluida una cláusula controvertida que prohíbe a las personas transgénero mendigar. [107] El proyecto de ley fue enviado a un comité parlamentario, pero caducó con la disolución del 16º Lok Sabha. [108]
Un proyecto de ley del gobierno, el Proyecto de Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 , se volvió a presentar al Parlamento después de las elecciones generales de 2019 . [109] El proyecto de ley fue aprobado el 10 de julio por el Gabinete de la India . [110] [111] El proyecto de ley define a las personas transgénero como aquellas "cuyo género no coincide con el género asignado a esa persona al nacer e incluye hombres trans o mujeres trans, personas con variaciones intersexuales, queers de género y personas que tienen -identidades culturales como kinnar, hijras, aravani y jogta ". [112] Una persona tendría derecho a elegir ser identificada como hombre, mujer o "transgénero". Sin embargo, las personas transgénero deben acudir a un magistrado de distrito para que certifiquen su identidad de género y solicitar una prueba de la cirugía de reasignación de sexo . El proyecto de ley prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en nueve campos, como la educación, el empleo y la atención médica. Sin embargo, activistas transgénero criticaron que el proyecto de ley guarde silencio sobre un remedio o mecanismo real para integrar a las personas trans en los espacios públicos y mejorar la calidad de sus vidas, o sobre cómo el Estado pretende hacer cumplir esto, o sobre qué hará el Estado, si y cuando ocurre tal discriminación. [111] El proyecto de ley también fue criticado por no tener en cuenta ninguna de las sugerencias hechas por activistas transgénero; es decir, que solo prevé que las personas transgénero reciban certificados de identidad que las reconozcan como "transgénero" y, por lo tanto, excluye otras identidades de género. Aunque incluye términos como "hombres trans", "mujeres trans", "personas con variaciones intersexuales" y "género-queers" en su definición de personas transgénero, estos términos no están definidos. [113] El proyecto de ley tiene como objetivo establecer un "Consejo Nacional para Personas Transgénero" que estaría integrado por una gran cantidad de representantes gubernamentales y comunitarios, y tiene como objetivo asesorar al Gobierno de la Unión sobre la formulación de políticas con respecto a las personas transgénero, monitorear y evaluar el impacto de dichas políticas, coordinar las actividades de todos los departamentos que se ocupan de estos asuntos y reparar las quejas de las personas transgénero. Se eliminó del proyecto de ley una cláusula controvertida que habría tipificado como delito la mendicidad por parte de personas transgénero. También se eliminó otra cláusula controvertida que habría hecho que las personas transgénero se sometieran a la certificación de un comité de evaluación del distrito para ser reconocidas como transgénero. La legislación recibió más críticas sobre el tema de la agresión sexual; prevé una pena máxima de dos años de prisión por agredir sexualmente a una persona transgénero, mientras que la pena mínima por violar a una mujer cisgénero es de 10 años. [7] [114] El proyecto de ley fue aprobado por la Lok Sabha el 5 de agosto de 2019 mediante votación de voz , [115] [116] y por Rajya Sabha el 25 de noviembre de 2019. [117] Fue promulgado por el presidente Ram Nath Kovind el 5 de diciembre, convirtiéndose en la Ley de Personas Transgénero (Protección de Derechos) de 2019 . [83]
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás, el tribunal superior de Tamil Nadu , dictaminó que el término "novia" en virtud de la Ley de matrimonio hindú de 1955 incluye a las mujeres trans. Específicamente, ordenó a las autoridades registrar un matrimonio entre un hombre y una mujer transgénero. [118] [119] [120]
Leyes estatales
Los estados de Tamil Nadu y Kerala fueron los primeros estados de la India en introducir una política de bienestar para personas transgénero. De acuerdo con la política, las personas transgénero pueden acceder a la cirugía de reasignación de sexo (SRS) gratuita en los hospitales del gobierno (solo para hombres a mujeres), vivienda gratuita, varios documentos de ciudadanía, admisión en universidades gubernamentales con beca completa para estudios superiores, fuentes alternativas de medios de vida mediante la formación de grupos de autoayuda (para el ahorro) y el inicio de programas de generación de ingresos (IGP). Tamil Nadu también fue el primer estado en formar una junta de bienestar para personas transgénero con representantes de la comunidad transgénero. [121] Kerala comenzó a ofrecer cirugías gratuitas en hospitales gubernamentales en 2016. [122] [123]
El estado de Bengala Occidental estableció una junta de bienestar de personas transgénero en 2015 para coordinar todas las decisiones políticas y el trabajo de desarrollo relacionado con la población transgénero en el estado. [124] La junta, sin embargo, ha sido etiquetada como un "fracaso total" por varios activistas transgénero. Se supone que la junta se reunirá una vez al mes con representantes de numerosos departamentos gubernamentales estatales, pero hasta julio de 2017 la junta solo se ha reunido cinco veces [125].
En julio de 2016, el estado de Odisha promulgó beneficios sociales para las personas transgénero, otorgándoles los mismos beneficios que aquellos que viven por debajo del umbral de la pobreza. Esto tenía como objetivo mejorar su situación social y económica en general, según el Departamento de Seguridad Social de Odisha. [126]
El gobierno de Himachal Pradesh ha establecido juntas médicas a nivel de distrito y estatal para ayudar a las personas transgénero. El estado también ha promulgado varios esquemas que brindan pensiones, desarrollo de habilidades, becas y apoyo financiero para padres de personas transgénero. [127] [128]
En abril de 2017, el Ministerio de Agua Potable y Saneamiento ordenó a los estados que permitieran a las personas transgénero usar el baño público de su elección. [129]
Una junta de personas trans se estableció en Chandigarh el 22 de agosto de 2017. La junta está compuesta por miembros del departamento de policía, el departamento de bienestar social, el departamento de educación y el departamento de derecho, profesionales de la salud y representantes de la Universidad de Panjab , entre otros. [130]
En octubre de 2017, el gobierno de Karnataka emitió la "Política estatal para personas trans, 2017", con el objetivo de concienciar a las personas transgénero en todas las instituciones educativas del estado. Las instituciones educativas abordarán problemas de violencia, abuso y discriminación contra las personas transgénero. También estableció un comité de seguimiento diseñado para investigar denuncias de discriminación. [131]
El 28 de noviembre de 2017, N. Chandrababu Naidu , Ministro Principal de Andhra Pradesh , anunció la promulgación de planes de pensiones para personas transgénero. [132] El 16 de diciembre de 2017, el Gabinete de Andhra aprobó la política. De acuerdo con la política, el gobierno estatal proporcionará una cantidad de ₹ 1,500 por mes a cada persona transgénero mayor de 18 años para pensiones de seguridad social. El Gobierno también construirá baños especiales en lugares públicos, como centros comerciales y salas de cine, para personas transgénero. [133] Además, el estado también ha establecido una junta de bienestar para personas transgénero. [134]
En enero de 2018, el Ministro de Finanzas de Cachemira presentó una propuesta a la Asamblea Legislativa de Jammu y Cachemira que otorgaría a las personas transgénero un seguro médico y de vida gratuito, y una pensión de manutención mensual para los mayores de 60 años y registrados en el Departamento de Bienestar Social. Los activistas transgénero han criticado aspectos del proyecto de ley, incluido su requisito de establecer juntas médicas para emitir "certificados de transgénero". [135] [136]
El Gobierno de Delhi anunció su intención en mayo de 2018 de establecer un comité de siete miembros para revisar los problemas que rodean a la comunidad transgénero, incluidas las preocupaciones sobre el abuso sexual, la discriminación en el trabajo y otros problemas sociales. "Tendremos una célula dedicada a las personas transgénero, que estará encabezada por un representante de la comunidad. La comisión recibe muchas quejas de abuso en su contra. La célula nos permitirá centrarnos en los problemas que enfrentan [las personas transgénero] y proporcionando a los miembros un mayor apoyo y seguridad ", dijo Swati Maliwal, jefa de la Comisión de Mujeres de Delhi. [137] [138]
En julio de 2018, la Junta de Bienestar Transgénero de Rajasthan (RTWB) anunció que comenzaría a emitir "tarjetas de identidad multipropósito" a unas 75.000 personas transgénero en el estado para ayudarlas a acceder a los planes y beneficios del gobierno. [139]
El Tribunal Superior de Uttarakhand ordenó al gobierno del estado a fines de septiembre de 2018 que proporcionara reservas para las personas transgénero en las instituciones educativas y que enmarcara programas de bienestar social para el mejoramiento de las personas transgénero. [140]
A principios de 2019, el Departamento de Bienestar Social de Assam publicó un borrador de "política transgénero" con numerosos objetivos, que incluyen proporcionar a las personas transgénero acceso a instituciones educativas, brindar refugio y saneamiento a las personas sin hogar, generar conciencia y emitir tarjetas de identificación de autoidentificación. [141] La All Assam Transgender Association ha criticado ciertos aspectos de la política, a saber, su definición del término "transgénero". [142]
En febrero de 2019, el gobierno de Maharashtra estableció una "Junta de Bienestar Transgénero" para llevar a cabo programas de salud y brindar educación formal y oportunidades de empleo a las personas transgénero. La junta ofrece programas de desarrollo de habilidades para ayudar a las personas transgénero a encontrar un trabajo y alojamiento gratuito para quienes buscan becas. [143] Ese mismo mes también se creó una junta similar en el vecino estado de Gujarat . La junta de Gujarat ofrece varios programas de bienestar para el empleo y la educación, y se coordina con los departamentos estatales para garantizar que la comunidad transgénero pueda aprovechar los esquemas del gobierno. También se estableció una campaña educativa para sensibilizar al público. [144]
En julio de 2019, el gobierno de Bihar anunció la creación de una junta de bienestar para personas transgénero, que investigaría e informaría sobre los desafíos sociales y legales que enfrentan las personas transgénero en el estado y brindaría asistencia financiera de hasta 150.000 rupias para la cirugía de reasignación de sexo . Además, aquellos que se niegan a pagar el alquiler de la vivienda o las instalaciones médicas a las personas transgénero serían elegibles para una pena de prisión de entre seis meses y dos años. [145] [146]
En agosto de 2019, el estado de Madhya Pradesh anunció su intención de establecer una junta de bienestar para la comunidad transgénero en un futuro próximo. Los temas incluirán una asignación mensual para los padres de niños intersexuales, disposiciones para reservas de trabajo para personas transgénero en el gobierno y baños públicos separados. [147]
Literatura y estudios de tercer género
Vaadamalli del novelista Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad aravani local en Tamil Nadu, publicada en 1994. La activista transgénero A. Revathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre temas de hijra y políticas de género en tamil. Sus trabajos han sido traducidos a más de ocho idiomas y actúan como un recurso principal sobre estudios de género en Asia. Su libro es parte de un proyecto de investigación para más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum ("Sentimientos de todo el cuerpo"), el primero de este tipo en inglés de un miembro de la comunidad hijra . [148] [149] También actuó y dirigió varias obras de teatro sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada . The Truth about Me: A Hijra Life Story de A. Revathi es parte del programa de estudios para los estudiantes de último año de The American College en Madurai . El American College es la primera universidad en la India en introducir literatura y estudios de tercer género con seminarios orientados a la investigación. [150] Alla (2007) de Naan Saravanan y I Am Vidya (2008) de Vidya fueron algunas de las primeras autobiografías de mujeres trans . [151] [152] Kalki Subramaniam 's Kuri Aruthean ( "Falo, corté") es una colección de poemas sobre la vida de Tamil transgénero.
El American College en Madurai también presentó Maraikappatta Pakkangal ("Páginas ocultas") como un libro de texto para "Estudios de derechos humanos intersexuales y de género" como parte del plan de estudios para los estudiantes de los departamentos de inglés y tamil en 2018. [153] [154] Es el primer libro sobre la comunidad LGBT en idioma tamil, lanzado por Gopi Shankar Madurai y el líder estatal del BJP Vanathi Srinivasan en 2014. [155] [156] [157]
Terapia de conversión
En febrero de 2014, la Sociedad India de Psiquiatría (IPS) emitió un comunicado en el que afirmaba que no hay evidencia que demuestre que la homosexualidad es antinatural: "Según la evidencia científica existente y las pautas de buenas prácticas del campo de la psiquiatría, la Sociedad India de Psiquiatría quisiera afirmar que no hay evidencia para sustentar la creencia de que la homosexualidad es una enfermedad mental o una enfermedad ". [158] En junio de 2018, IPS reiteró su postura sobre la homosexualidad diciendo: "Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos castigarlas, excluirlas". [159] [160]
A pesar de esta afirmación del IPS, las terapias de conversión todavía se realizan en India. Estas prácticas generalmente incluyen terapia electroconvulsiva (que puede conducir a la pérdida de la memoria), hipnosis, la administración de medicamentos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación en la que se le dice al individuo que la homosexualidad es causada por una "afirmación masculina insuficiente en la infancia" o "un padre indiferente y madre autoritaria ". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en las personas involucradas. [161]
Condiciones de vida
Hay muchas vías para que la comunidad LGBT en las ciudades metropolitanas se reúnan y socialicen, aunque no de manera muy abierta. Estos incluyen GayBombay ( Mumbai ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Delhi ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Kochi ), Queerhythm ( Thiruvananthapuram ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam ( Hyderabad ), Parichay Collective ( Bhubanesbad ) y Sahodaran (Chennai). Los grupos enfocados en mujeres LGBT incluyen ASQ (Bangalore), Labia (Mumbai), Sappho for Equality ( Kolkata ), Chennai Queer Cafe, entre otros. Los grupos trans específicos que se centran en el apoyo y la promoción incluyen Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti y muchos otros. Recientemente, se lanzó una plataforma de citas queer llamada "Amour Queer Dating" para ayudar a las personas LGBT a encontrar parejas a largo plazo. [163]
Ha habido muchos informes de abuso, acoso y violencia a lo largo de los años dirigidos contra personas LGBT. En 2003, una hijra fue violada en grupo en Bangalore y luego por la policía. Los testimonios proporcionados al Tribunal Superior de Delhi en 2007 documentaron cómo un hombre gay secuestrado por la policía en Delhi fue violado por agentes de policía durante varios días y obligado a firmar una "confesión" que decía "Soy un gandu" [un término despectivo que significa alguien que tiene sexo anal] ". En 2011, una pareja de lesbianas de Haryana fue asesinada por sus sobrinos por tener una relación "inmoral". [33] Según informes del grupo activista Kavi's Humsafar Trust, dos quintas partes de los homosexuales en el país se habían enfrentado al chantaje después del fallo de la Corte Suprema de 2013. [27] Los intentos de suicidio son comunes. A principios de 2018, una pareja de lesbianas se suicidó y dejó una nota que decía: "Hemos dejado este mundo para vivir juntos. El mundo no nos permitió permanecer juntos". [33]
En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar dio a conocer material de recursos relacionado con cuestiones de salud que se utilizará como parte de un plan nacional de educación entre pares para adolescentes llamado Saathiya . Entre otros temas, el material trata sobre la homosexualidad. El material dice: "Sí, los adolescentes se enamoran con frecuencia. Pueden sentir atracción por un amigo o cualquier persona del mismo sexo o del sexo opuesto. Es normal tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes comprendan que tales relaciones se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la transparencia y el respeto. Está bien hablar de esos sentimientos con la persona por quien los tienes, pero siempre de manera respetuosa ". [164] [165]
En 2017, Delhi celebró su décimo desfile del orgullo gay, al que asistieron cientos de personas. [12] Chennai ha celebrado desfiles del orgullo desde 2009, [166] mientras que Goa celebró su primer desfile del orgullo en octubre de 2017. [167] Bhubaneswar organizó el primero en septiembre de 2018, [168] y Guwahati celebró su primer evento del orgullo en febrero de 2014. El primer evento de este tipo en Sikkim se celebró en enero de 2019 en la ciudad de Gangtok . [169]
El 17 de mayo de 2018, Día Internacional contra la Homofobia, se llevaron a cabo actividades en todo el país, incluso en Bhopal , Delhi, Mumbai , Kolhapur , Thiruvananthapuram y Lucknow . Numerosas embajadas extranjeras ( Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Costa Rica , Croacia , República Checa , Dinamarca , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Italia , Japón , Letonia , Lituania , Luxemburgo , Malta , México , Nueva Zelanda , Países Bajos , Noruega , Portugal , Serbia , Eslovenia , España , Suecia , Suiza , Reino Unido y Estados Unidos ) expresaron su apoyo a los derechos LGBT en India y reafirmaron el compromiso de sus países de promover los derechos humanos. [170]
Según una encuesta de 2018, un tercio de los hombres homosexuales indios estaban casados con mujeres que no sabían que eran homosexuales en secreto. [171]
Política
All India Hijra Kalyan Sabha luchó durante más de una década para obtener el derecho al voto, que finalmente obtuvo en 1994. En 1996, Kali se presentó a un cargo en Patna bajo el entonces Partido de la Reforma Judicial. Munni también se postuló en las elecciones para South Mumbai ese año. Ambos perdieron. [172]
Después de la derrota de Kali y Munni, tres años más tarde, Kamla Jaan fue elegido alcalde de Katni . Shabnam Mausi fue elegido miembro de la Asamblea Legislativa de Madhya Pradesh en 1998. Durante los años siguientes, muchos otros candidatos transgénero obtuvieron cargos. Estos incluyen a Heera, que ganó un puesto en el Ayuntamiento de Jabalpur y Gulshan, que fue elegido para el Ayuntamiento de Bina Etawa . En diciembre de 2000, Asha Devi se convirtió en alcalde de Gorakhpur y Kallu Kinnar fue elegido miembro del Ayuntamiento de Varanasi .
Shabnam Mausi es el primer indio transgénero en ser elegido para un cargo público. Fue miembro electa de la Asamblea Legislativa del Estado de Madhya Pradesh de 1998 a 2003. En 2003, las hijras de Madhya Pradesh anunciaron el establecimiento de su propio partido político llamado "Jeeti Jitayi Politics" (JJP; hindi : जीती जिताई पालिटिक्स ), que literalmente significa "política que ya se ha ganado". El partido también publicó un manifiesto electoral de ocho páginas que, según afirma, describe por qué es diferente de los principales partidos políticos. [173]
En las elecciones a la asamblea de 2011 en Tamil Nadu , el activista transgénero Kalki Subramaniam impugnó sin éxito una boleta de DMK . [174] En marzo de 2014, Kalki anunció en Puducherry que competiría por un escaño en una elección en la circunscripción de Villupuram en la vecina Tamil Nadu. [175]
El 4 de enero de 2015, el candidato transgénero independiente Madhu Bai Kinnar fue elegido alcalde de Raigarh , Chhattisgarh . [176] [177] [178] [179]
Manabi Bandopadhyay se convirtió en la primera directora universitaria transgénero de la India el 9 de junio de 2015 cuando asumió el cargo de directora del Krishnagar Women's College en el distrito de Nadia , Bengala Occidental . [180]
El 5 de noviembre de 2015, K. Prithika Yashini se convirtió en el primer oficial de policía transgénero en el estado de Tamil Nadu. En ese momento, la policía de Tamil Nadu tenía tres agentes transgénero, pero Yashini se convirtió en la primera persona transgénero en tener el rango de oficial en el estado. [181] Los hombres transgénero son una parte integral de la fuerza policial en muchos estados de la India. Muchas de ellas permanecen en la fuerza policial de mujeres y temen cambiar su nombre legal y su género, ya que esto podría suponer un riesgo para su empleo.
El 12 de febrero de 2017, la Autoridad de Servicios Legales del Distrito de Kolhapur (KDLSA) designó a dos personas transgénero como miembros del panel del Lok Adalat (Tribunal Popular) local. Se designaron 30 paneles para resolver disputas locales generales que surjan dentro de la comunidad. Los miembros de la KDLSA han declarado que este nombramiento fue su "principal logro". [182]
En julio de 2017, Joyita Mondal fue nombrada miembro del Islampur Lok Adalat , convirtiéndose en la primera jueza transgénero de Bengala Occidental . [183] En 2018, Swati Bidham Baruah se convirtió en el primer juez transgénero en Assam . Swati, fundador de All Assam Transgender Association, fue nombrado miembro de Guwahati Lok Adalat . [184]
La representación transgénero fue particularmente notable en las elecciones de Lok Sabha de 2019 , [185] con muchos candidatos en Andhra Pradesh , Gujarat , Kerala , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . La mayoría de los partidos principales mencionaron los derechos LGBT en sus manifiestos electorales. El Partido Bharatiya Janata (BJP) se desarrolló en una plataforma de mayores derechos para la comunidad transgénero, y agregó que "garantizará el autoempleo y las vías de desarrollo de habilidades para los jóvenes transgénero". El manifiesto del Congreso Nacional de la India establece que el partido "reconoce la diversidad sexual entre las personas y promete la igualdad y la protección equitativa de las leyes a las personas con identidades sexuales diferentes", y aboga específicamente por un proyecto de ley transgénero redactado en consulta con grupos LGBT y capacitación en sensibilidad de género. en todos los departamentos gubernamentales.
Derechos intersexuales
Los problemas intersexuales en India a menudo pueden percibirse como problemas de tercer género . Los grupos de tercer género más conocidos en la India son las hijras . Después de entrevistar y estudiar hijras durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro, Ni hombre ni mujer: Las hijras de la India , de la siguiente manera: "Existe una creencia generalizada en la India de que las hijras nacen hermafroditas [intersexuales] y se las llevan la comunidad hijra al nacer o en la niñez, pero no encontré evidencia para apoyar esta creencia entre las hijras que conocí, todas las cuales se unieron a la comunidad voluntariamente, a menudo en la adolescencia ". [186] La literatura de Sangam usa la palabra pedi para referirse a las personas que nacen intersexuales, pero las minorías de género indígenas en la India eran claras acerca de las personas intersexuales y se refirieron a ellas como mabedi usili y les dieron una identidad distinta para denotarlas. [187]
Integridad física y autonomía corporal
Las personas intersexuales no están protegidas de violaciones a la integridad física y la autonomía corporal.
Se han informado casos de infanticidio que involucran a bebés con condiciones obvias de intersexualidad al nacer, junto con un retraso en el crecimiento de los bebés asignados como mujeres. [188] Los informes médicos sugieren que los padres en la India prefieren asignar a los bebés con afecciones intersexuales como varones, y que las intervenciones quirúrgicas se realizan cuando los padres pueden pagarlas. [189] [190] [191]
En respuesta a una carta de un activista de derechos intersexuales, Gopi Shankar Madurai , el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar respondió que "Cualquier tipo de procedimiento médico invasivo, incluidas las operaciones de reasignación de sexo, se realiza solo después de una evaluación exhaustiva del paciente, obteniendo la justificación del procedimiento. planeado para llevarse a cabo con la ayuda de una prueba de diagnóstico adecuada y solo después de obtener el consentimiento por escrito del paciente / tutor ". [192]
Además de masculino y femenino, los pasaportes indios están disponibles con un descriptor de sexo "O" (para "Otro"). [100]
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás dictó una sentencia histórica en la que defendió los derechos matrimoniales de las mujeres transgénero [118] y ordenó al estado de Tamil Nadu que prohibiera las cirugías selectivas por sexo en bebés intersexuales. Con base en los trabajos del activista intersexual Gopi Shankar, [119] la Corte tomó nota de la práctica desenfrenada de intervenciones médicas obligatorias realizadas en bebés y niños intersexuales. [120] El tribunal también citó ejemplos de la mitología hindú en su fallo, a saber, la historia de Iravan .
Protección contra la discriminación
Varios atletas indios han sido sometidos a humillaciones, discriminación y pérdida de trabajo y medallas después de la verificación del sexo. [193] La corredora de media distancia Santhi Soundarajan , quien ganó la medalla de plata en 800 m en los Juegos Asiáticos de 2006 en Doha , Qatar , fue despojada de su medalla, [194] y luego intentó suicidarse. [195] [196] La atleta de pista Pinki Pramanik fue acusada por una compañera de habitación de violación y luego acusada, sometida a pruebas de género y declarada masculina, aunque ella y otros expertos médicos disputan estas afirmaciones. [197] La atleta india Dutee Chand ganó un caso contra la IAAF en 2015, permitiendo a las mujeres atletas con altos niveles de testosterona competir como mujeres, sobre la base de que no hay evidencia clara de beneficios de rendimiento. [198] En 2016, algunos médicos deportivos declararon: "Una de las recomendaciones fundamentales publicadas hace casi 25 años ... que los atletas nacidos con un trastorno del desarrollo sexual y criados como mujeres puedan competir como mujeres sigue siendo apropiado". [199]
Personas intersexuales en la política india
Gopi Shankar Madurai fue uno de los candidatos más jóvenes y el primer candidato abiertamente intersexual y genderqueer en presentarse a las elecciones indias, disputando un escaño en las elecciones a la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu de 2016 . [200] [201] [202] [203]
Opinión pública
La opinión pública sobre los derechos LGBT en India es compleja. Según una encuesta de 2016 de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex , el 35% de los indios estaba a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, y otro 35% se oponía. [204] Una encuesta realizada por la Fundación Varkey encontró que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo era mayor entre las personas de 18 a 21 años con un 53%. [205]
Según una encuesta de 2017 realizada por ILGA , el 58% de los indios estuvo de acuerdo en que las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales deberían disfrutar de los mismos derechos que las personas heterosexuales, mientras que el 30% no estuvo de acuerdo. Además, el 59% estuvo de acuerdo en que deberían estar protegidos contra la discriminación en el lugar de trabajo. El 39% de los indios, sin embargo, dijo que las personas que tienen relaciones homosexuales deberían ser acusadas de delincuentes, mientras que una pluralidad del 44% no estuvo de acuerdo. En cuanto a las personas transgénero, el 66% estuvo de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 62% creía que deberían estar protegidas de la discriminación laboral y el 60% creía que deberían poder cambiar su género legal. [206]
Según los informes, la aceptación hacia las personas LGBT es mucho mayor en los principales institutos gubernamentales, como los IIT . Según una encuesta realizada en IIT Delhi en 2015, el 72% de los encuestados estuvo de acuerdo en que "ser homosexual es normal como heterosexual". [207] Muchos IIT tienen sus propios clubes LGBT, a saber, "Saathi" (que significa "Amigo") en IIT Bombay , " Indradhanu " en IIT Delhi, "Ambar" en IIT Kharagpur , "Unmukt" en IIT Kanpur , "Anchor" en BITS Pilani y más. [208]
Según una encuesta de 2019, los estados / territorios de la unión de la India que mostraron la mayor aceptación de la comunidad LGBT fueron Uttar Pradesh (36%), seguido de Tamil Nadu (30%) y Delhi (30%). Los estados que mostraron el mayor rechazo a las relaciones entre personas del mismo sexo fueron Mizoram (87%), seguido de Nagaland (63%), Jammu y Cachemira (63%) y Kerala (58%). Los estados con los encuestados más indecisos fueron Bengala Occidental (60%), seguidos de Assam (40%), Punjab (39%) y Tripura (37%). [209] La aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo fue más alta en la comunidad hindú. Alrededor del 22% de los hindúes, mientras que solo el 13% de los musulmanes y cristianos, expresaron su aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo. La oposición fue más alta entre los encuestados cristianos (70%), seguidos por los musulmanes (50%) y tanto hindúes como sijs con un 40%. [209]
Según el Pew Research de 2020, el 37% de los indios dijo que la sociedad debería aceptar la homosexualidad, lo que representa un aumento masivo del 15% en 2014. [210]
Personalidades LGBTQ indias notables y algunos partidarios de causas LGBTQ
Nombre | Notas |
---|---|
Dutee Chand | El primer atleta abiertamente gay de la India |
Manabi Bandyopadhyay | El primer director de una universidad abiertamente transgénero de la India y la primera persona transgénero en obtener un doctorado |
Bobby Darling | Actriz transgénero y defensora vocal de los derechos LGBT |
Benjamín Diamary | Primer actor abiertamente gay en ganar el premio Nacional |
Tista Das | Activista transgénero |
Sushant Divgikar | Sr. India Gay 2014 |
Pablo Ganguli | Emprendedor cultural, artista, director y empresario |
Rituparno Ghosh | Cineasta popular, ganador de 11 premios nacionales de cine indio |
Anjali Gopalan | Activista de derechos humanos |
Andrew Harvey | Autor, erudito religioso y maestro de tradiciones místicas |
Harish Iyer | Activista, columnista y bloguera |
Celina Jaitley | Señorita India 2001 |
Firdaus Kanga | Escritor y actor |
Karpaga | Primera persona transgénero en la India en interpretar un papel principal en una película convencional |
Saleem Kidwai | Escritor |
Leena Manimekalai | Poeta, escritor y cineasta |
Shabnam Mausi | Primera persona abiertamente transgénero en participar en las elecciones indias |
Comerciante de Hoshang | Maestro, poeta y crítico |
Comerciante de Ismail | Productor y director de cine |
Onir | Director de cine premiado |
Sridhar Rangayan | Cineasta, fundador y director del festival Kasish Mumbai International Queer Film Festival |
R. Raj Rao | Escritor y profesor de literatura |
A. Revathi | Actor, artista, escritor y activista teatral |
Wendell Rodricks | Coreógrafa y diseñadora de moda |
Ashok Row Kavi | Fundador de Humsafur Trust y activista LGBT |
Aishwarya Rutuparna Pradhan | Primer funcionario abiertamente transgénero y oficial de servicios financieros de Odisha |
Vikram Seth | Escritor |
Gopi Shankar Madurai | Activista Genderqueer , ganadora del premio Commonwealth Youth Worker Asia Finalist Award y fundadora de Srishti Madurai [211] [201] [212] [213] |
Parvez Sharma | Escritor y documentalista |
Manvendra Singh Gohil | Príncipe hereditario de Rajpipla |
Ramchandra Siras | Lingüista y autor |
Living Smile Vidya | Actor, artista, escritor y activista teatral |
Kalki Subramaniam | Activista transgénero, actor, artista, escritor y fundador de la Fundación Sahodari |
Manil Suri | Matemático y escritor indio-americano |
S. Swapna | Primer oficial transgénero en la India, comisionado adjunto del Departamento de Impuestos Comerciales en Tamil Nadu. |
Laxmi Narayan Tripathi | Activista transgénero |
Ruth Vanita | Escritor y académico |
Rose Venkatesan | Primer presentador de televisión transgénero en India |
Riyad Vinci Wadia | Cineasta |
Akkai Padmashali | Activista transgénero |
Vijayarajamallika | Poeta transgénero |
Akash K Aggarwal | Activista LGBT y diseñadora de accesorios |
Tabla de resumen
Actividad sexual entre personas del mismo sexo legal | (Desde 2018) [62] |
Igualdad de edad de consentimiento | (Desde 2018) [62] |
Leyes contra la discriminación en el empleo | (Desde 2021) [79] |
Leyes contra la discriminación en la provisión de bienes y servicios | (Desde 2018) [214] |
Leyes contra la discriminación en todas las demás áreas (incluida la discriminación indirecta, el discurso de odio) | /(Desde 2018; solo de organismos estatales y financiados por el gobierno) [215] |
Leyes contra la discriminación relativas a la identidad de género | (Desde 2014) [216] |
El matrimonio del mismo sexo | (Decisión judicial pendiente) [217] |
Reconocimiento de parejas del mismo sexo (por ejemplo, convivencia no registrada, pareja de por vida) | (Desde 2020; solo convivencia no registrada) [75] |
Adopción de hijastros por parejas del mismo sexo | [218] |
Adopción conjunta por parejas del mismo sexo | [218] |
A las personas LGBT se les permite servir abiertamente en el ejército | (Proyecto de ley pendiente) [219] |
Derecho a cambiar de género legal | (Desde 2014; se requiere cirugía de reasignación de sexo) [220] |
Opción de tercer género | (Desde 2014) [221] |
Terapia de conversión prohibida por ley | (Decisión judicial pendiente) [222] |
Menores intersexuales protegidos de procedimientos quirúrgicos invasivos | /(Solo en Tamil Nadu) [223] |
La homosexualidad desclasificada como enfermedad | (La Sociedad India de Psiquiatría nunca clasificó la homosexualidad como una enfermedad) [224] |
HSH autorizados a donar sangre | (Decisión judicial pendiente) [225] |
Ver también
- Los derechos humanos en la India
- Derechos LGBT en Asia
- Cultura LGBT en India
- Consejo Nacional para Personas Transgénero
Referencias
- ^ "Defensa global de los derechos humanos" . Consultado el 26 de enero de 2021 .
- ^ "La Corte Suprema reconoce los derechos de la comunidad LGBT" . Consultado el 26 de enero de 2021 .
- ^ "Ley de protección de derechos de las personas transgénero de 2019" (PDF) . La Gaceta de la India . Consultado el 10 de mayo de 2021 .
- ^ a b "Reglamento de UGC para frenar la amenaza del hacinamiento en las instituciones de educación superior (tercera enmienda), 2016" (PDF) . ugc.ac.in . Consultado el 8 de septiembre de 2020 .
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- ^ a b "Por primera vez, la corte de Gurgaon reconoce el matrimonio de lesbianas - Times of India" . Los tiempos de la India . Consultado el 31 de enero de 2017 .
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