El pensamiento mágico en diversas formas es un universal cultural y un aspecto importante de la religión . La magia prevalece en todas las sociedades, independientemente de si tienen una religión organizada o sistemas más generales de animismo o chamanismo . La religión y la magia se separaron conceptualmente con el desarrollo del monoteísmo occidental , donde surgió la distinción entre eventos sobrenaturales sancionados por la doctrina religiosa dominante ( milagros) y magia arraigada en creencias populares o especulaciones ocultas. En las tradiciones religiosas premonoteístas, no existe una distinción fundamental entre la práctica religiosa y la magia; Las deidades tutelares interesadas en la magia a veces se denominan deidades herméticas o guías espirituales.
Prácticas mágicas en la prehistoria
Perspectivas antropológicas y psicológicas
Es un postulado de la antropología moderna , al menos desde principios de la década de 1930, que existe una completa continuidad entre la magia y la religión. [1] [2]
Diferencias funcionales entre religión y magia
Las primeras interpretaciones sociológicas de la magia de Marcel Mauss y Henri Hubert enfatizaron las condiciones sociales en las que se desarrolla el fenómeno de la magia. [3] Según ellos, la religión es la expresión de una estructura social y sirve para mantener la cohesión de una comunidad (la religión es, por tanto, pública) y la magia es una acción individualista (y por tanto privada). [3]
Ralph Merrifield , el arqueólogo británico al que se le atribuye la producción del primer volumen completo dedicado a un enfoque material de la magia, [4] definió las diferencias entre religión y magia: "'Religión' se usa para indicar la creencia en seres sobrenaturales o espirituales; 'magia', el uso de prácticas destinadas a controlar las fuerzas ocultas y así influir en los eventos; 'ritual', comportamiento prescrito o habitual que puede ser religioso, si tiene la intención de aplacar o ganar el favor de seres sobrenaturales, mágico si está destinado a operar a través de fuerzas impersonales de simpatía o mediante el control de seres sobrenaturales, o social si su propósito es reforzar una organización social o facilitar el intercambio social ". [5]
En 1991, Henk Versnel argumentó que la magia y la religión funcionan de diferentes maneras y que estas pueden definirse ampliamente en cuatro áreas: Intención: la magia se emplea para lograr metas claras e inmediatas para un individuo, mientras que la religión está menos motivada por un propósito y tiene sus miras. establecer metas a más largo plazo; Actitud - la magia es manipuladora ya que el proceso está en manos del usuario, “manipulación coercitiva instrumental”, frente a la actitud religiosa de “negociación personal y suplicante”; Acción: la magia es un ejercicio técnico que a menudo requiere habilidades profesionales para realizar una acción, mientras que la religión no depende de estos factores, sino de la voluntad y el sentimiento de los dioses; Social: los objetivos de la magia van en contra de los intereses de una sociedad (en el sentido de que la ganancia personal para un individuo le da una ventaja injusta sobre sus pares), mientras que la religión tiene funciones sociales más benévolas y positivas. [6]
Esta separación de los términos 'religión' y 'magia' en un sentido funcional es discutida. Se ha argumentado que abandonar el término magia en favor de discutir "la creencia en seres espirituales" ayudará a crear una comprensión más significativa de todas las prácticas rituales asociadas. [7] Sin embargo, usar la palabra 'magia' junto con 'religión' es un método para tratar de entender el mundo sobrenatural, incluso si algún otro término eventualmente puede tomar su lugar. [6]
Prácticas religiosas y magia
Tanto la magia como la religión contienen rituales . [5] La mayoría de las culturas tienen o han tenido en su pasado alguna forma de tradición mágica que reconoce una interconexión chamánica del espíritu. Esto puede haber sido hace mucho tiempo, como una tradición popular que se extinguió con el establecimiento de una religión mundial importante, como el judaísmo , el cristianismo , el islam o el budismo , o aún puede coexistir con esa religión mundial. [8] Los cristianos coptos escribieron hechizos mágicos entre los siglos I y XII. [9]
Nombres de los dioses
Existe una creencia de larga data en el poder de los nombres verdaderos , esto a menudo desciende de la creencia mágica de que conocer el verdadero nombre de un ser otorga poder sobre él. [10]
Si los nombres tienen poder, entonces conocer el nombre de un dios considerado supremo en una religión debería otorgar el mayor poder de todos. Esta creencia se refleja en la Wicca tradicional , donde los nombres de la Diosa y el Dios Cornudo, las dos deidades supremas en Wicca, generalmente se mantienen como un secreto para ser revelados solo a los iniciados. Esta creencia también se refleja en el judaísmo antiguo, que usaba el Tetragrammaton (YHWH, generalmente traducido como " Señor " en versalitas) para referirse a Dios en el Tanaj . La misma creencia se ve en el hinduismo , pero con diferentes conclusiones; más bien, lograr la trascendencia y el poder de Dios se considera algo bueno . Por lo tanto, algunos hindúes cantan el nombre de sus deidades favoritas con la mayor frecuencia posible, siendo el más común Krishna . [11]
Religión mágica y abrahámica
Las religiones mágicas y abrahámicas han tenido un pasado algo accidentado. La versión King James de la Biblia incluía la famosa traducción " No permitirás que viva la bruja " (Éxodo 22:18), [12] y Dios reprendió a Saúl por buscar el consejo de un adivino que pudiera contactar con los espíritus. Por otro lado, las señales aparentemente mágicas están documentadas en la Biblia: por ejemplo, tanto la vara de los hechiceros de Faraón como la vara de Moisés y Aarón podrían convertirse en serpientes (Éxodo 7: 8-13). Sin embargo, como señala Scott Noegel, la diferencia fundamental entre la magia de los magos del faraón y la no magia de Moisés está en los medios por los cuales el bastón se convierte en una serpiente. Para los magos del faraón, emplearon "sus artes secretas" mientras que Moisés simplemente arroja su bastón para convertirlo en una serpiente. Para un antiguo egipcio, la sorprendente diferencia habría sido que Moisés no empleó artes secretas ni palabras mágicas. En la Torá, Noegel señala que YHWH no necesita rituales mágicos para actuar. [13]
Las palabras "bruja" y "brujería" aparecen en algunas versiones en inglés de la Biblia. Un versículo que probablemente es responsable de más muertes de presuntas brujas que cualquier otro pasaje de las Escrituras Hebreas (Antiguo Testamento) es Éxodo 22:18. [ cita requerida ] En la versión King James, esto dice: "No permitirás que viva una bruja". El significado preciso de la palabra hebrea mechshepha (raíz kashaph ) aquí traducida como "bruja" y en algunas otras versiones modernas, "hechicera", es incierto. En la Septuaginta se tradujo como pharmakeia , que significa 'farmacia', y sobre esta base, Reginald Scot afirmó en el siglo XVI que 'bruja' era una traducción incorrecta y que se pretendía envenenar. [14]
Ver también
- Antropología de la religión
- Benedicaria (práctica religiosa popular en Italia)
- Misticismo cristiano
- Brujería contemporánea (brujería neopagana)
- Origen evolutivo de las religiones
- Religión popular
- Kábala
- Magia en el mundo grecorromano
- Pensamiento mágico
- Mito y ritual
- Religión prehistórica
- Religión y mitología
- Sufismo (una variante del Islam)
- Esoterismo occidental
- Wicca (brujería religiosa neopagana)
- Iglesias sionistas (creencias africanas y cristianismo)
Referencias
- ^ Cassirer, Ernst (1944) Un ensayo sobre el hombre , parte II, capítulo 7, Mito y religión , págs. Cotización:
Parece ser uno de los postulados de la antropología moderna que existe una completa continuidad entre la magia y la religión. [nota 35: Ver, por ejemplo, RR Marett, Faith, Hope, and Charity in Primitive Religion, the Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lecture II, pp. 21 y ss.] ... No tenemos evidencia empírica en absoluto que alguna vez hubo una era de magia que ha sido seguida y reemplazada por una era de religión.
- ^ Robert Ranulph Marett (1932) Fe, esperanza y caridad en la religión primitiva Archivado el 19 de noviembre de 2011 en la Wayback Machine , en Gifford Lectures . Conferencia II Esperanza . Cotización:
En conclusión, hay que decir una palabra sobre un tema bastante trillado. Muchos antropólogos destacados, incluido el autor de The Golden Bough, rechazarían total o principalmente el título de religión a estas ceremonias casi inarticuladas de gente muy humilde. Sin embargo, me temo que no puedo seguirlos. No, no dejaría de lado a todo un continente de un estudio de las religiones de la humanidad para complacer al más distinguido de mis amigos. Ahora, claramente, si estas celebraciones no deben considerarse religiosas, como una boda en la iglesia, tampoco pueden clasificarse como civiles, como su monótono equivalente en una oficina de registro. Son misterios y, por lo tanto, son al menos genéricamente afines a la religión. Además, son tenidos en la más alta estima pública como de valor infinito, ya sea en sí mismos o por sus efectos. Etiquetarlos, entonces, con el oprobioso nombre de magia como si estuvieran a la par con las momias que permiten a ciertos bribones golpear los nervios de los tontos no es nada científico; pues mezcla dos cosas que el estudioso de la cultura humana debe mantener rígidamente separadas, a saber, un desarrollo normal de la vida social y uno de sus subproductos mórbidos. De ahí que para mí pertenezcan a la religión, pero por supuesto a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos por ese nombre entre nosotros. Estoy obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí me he propuesto interpretar como un crecimiento natural.
- ^ a b Pasi, M. 2006. "Magia". en Stuckrad, Kocku von (ed.) The Brill Dictionary of Ancient Religion. Volumen III. SEÑOR. Leiden y Boston, Brill. 1134-1140.
- ^ Houlbrook, C. y Armitage, N. 'Introducción: La materialidad de la materialidad de la magia', en Houlbrook, C. y Armitage, N. (eds.) La materialidad de la magia: una investigación artefactual sobre prácticas rituales y creencias populares .Oxford y Filadelfia, Oxbow Books. 1-13.
- ^ a b Merrifield, R. 1987. La arqueología del ritual y la magia . Londres, Guild Publishing.
- ^ a b Versnel, HS 1991. "Algunas reflexiones sobre la relación magia-religión". Numen 38 (2). 177-195.
- ^ Otto, BC. 2013. "Hacia la historización de la 'magia' en la antigüedad", Numen 60. 308-347.
- ^ Magia y religión Archivado el 14 de julio de 2014 en la Wayback Machine.
- ^ Meyer, Marvin W. (1999). Antiguos textos coptos de magia cristiana de poder ritual . ISBN 9780691004587.
- ^ Fischer, Ernst (1981). La necesidad del arte: un enfoque marxista . Nueva York, NY: Penguin Books. pag. 31.
- ^ Gonick, Larry . La historia de dibujos animados del universo . Doubleday.
- ^ Versión King James de la Biblia . 1611.
- ^ http://faculty.washington.edu/snoegel/PDFs/articles/Noegel%2019%20-%20JANES%201996.pdf
- ^ Scot, Reginald (c. 1580) El descubrimiento de la brujería Booke VI Cap. 1.
Otras lecturas
- Versluis, Arthur (1986). La Filosofía de la Magia . Routledge y Megan Paul.