Midrash halajá
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Midrash halakha ( hebreo : הֲלָכָה ) fue el antiguométodo rabínico judaico de estudio de la Torá que exponía las 613 Mitzvot (mandamientos)tradicionalmente recibidasidentificando sus fuentes en la Biblia hebrea e interpretando estos pasajes como pruebas de la autenticidad de las leyes. Midrash más generalmente también se refiere a la interpretación no legal del Tanakh (midrash aggadic ). El término se aplica también a la derivación de nuevas leyes, ya sea por medio de una interpretación correcta del significado obvio de las palabras escriturales mismas o por la aplicación de ciertos hermenéuticos. normas.
Los Midrashim se derivan y se basan principalmente en las enseñanzas de los Tannaim .
Terminología
La frase "Midrash halakha" fue empleada por primera vez por Nachman Krochmal , [1] la expresión talmúdica es "Midrash Torah" = "investigación de la Torá ". [2] A menudo se consideraba que estas interpretaciones correspondían al significado real de los textos bíblicos; así se sostuvo que una correcta elucidación de la Torá llevaba consigo la prueba de la halajá y la razón de su existencia.
Tipos de midrash
En el Midrash halakha se pueden distinguir tres divisiones:
- El midrash de la halajá más antigua, es decir, el midrash de los Soferim y los Tannaim de las dos primeras generaciones;
- El midrash del halakha más joven, o el midrash de los Tannaim de las tres generaciones siguientes;
- El midrash de varios tannaim más jóvenes y de muchos Amoraim que no interpretaron un pasaje bíblico como una prueba real de la halajá, sino simplemente como una sugerencia o un apoyo para ella (" zekher le-davar "; " asmakhta ").
El Midrash de la halajá más antigua
La halajá más antigua solo buscaba definir la brújula y el alcance de las leyes individuales, preguntando bajo qué circunstancias de la vida práctica se aplicaría una regla dada y cuáles serían sus consecuencias. El Midrash más antiguo, por lo tanto, apunta a una definición exacta de las leyes contenidas en las Escrituras mediante una interpretación precisa del texto y una determinación correcta del significado de las diversas palabras. La forma de exégesis adoptada es con frecuencia una lexicografía simple y es notablemente breve.
Algunos ejemplos servirán para ilustrar el estilo del antiguo Midrash halakha. Traduce la palabra "ra'ah" (Éxodo 21: 8) "desagradar" ( Mekhilta , Mishpatim ), que es contraria a la interpretación de Rabí Eliezer . De la expresión "be-miksat" (Éxodo 12: 4), que, según ella, sólo puede significar "número", la halajá más antigua deduce la regla de que al matar el cordero pascual, el matadero debe conocer el número de personas. que están a punto de participar. [3]
La afirmación de que la determinación del calendario de fiestas depende totalmente de la decisión del Nasi y su consejo se deriva de Levítico 23:37, el "otam" (ellos) escrito defectuosamente se lee como "attem" (tú) y la interpretación , "que proclamarás", considerándose conforme al significado original de la frase. [4] Cuando se han transmitido dos formas diferentes de la misma palabra en un pasaje dado, una escrita en el texto ( ketib ), y la otra siendo la lectura tradicional ( qere ), la halakha, no deseando designar ninguna como incorrecta, interpreta la palabra de tal manera que ambas formas pueden considerarse correctas. Así explica Levítico 25:30, donde según la qereel significado es "en la ciudad amurallada", pero según el ketib , "en la ciudad que no está amurallada", refiriéndose a una ciudad que alguna vez tuvo murallas, pero que ya no las tiene. [5] De manera similar explica Levítico 11:29. [6] Según Krochmal, [7] el ketib se debía a los mismos Soferim, quienes deseaban que la interpretación dada por la halajá pudiera estar contenida en el texto; por ejemplo, en el caso de "otam" y "attem" mencionados anteriormente, omitieron intencionalmente la letra vav .
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El Midrash de la halajá más joven
La halajá más joven no se limitó al mero significado literal de pasajes individuales, sino que trató de sacar conclusiones de la redacción de los textos en cuestión mediante deducciones lógicas, mediante combinaciones con otros pasajes, etc. Por lo tanto, su midrash difiere de la simple exégesis de la halajá más antigua. Trata la Biblia de acuerdo con ciertos principios generales, que con el paso del tiempo se fueron ampliando y desarrollando cada vez más (ver Talmud ); y sus interpretaciones se apartan cada vez más del simple significado de las palabras.
Algunos ejemplos ilustrarán esta diferencia en el método de interpretación entre la halajá mayor y menor. Era una opinión generalmente aceptada que la primera Pascua celebrada en Egipto, la del Éxodo , difería de las que le siguieron, en que en la primera la prohibición del pan con levadura era para un solo día, mientras que en las Pascuas posteriores esta restricción extendido a siete días. La halajá más antigua [8] representada por R. José el Galileo, basa su interpretación en una división de las oraciones de Éxodo 13 diferente a la generalmente recibida; conectando la palabra "ha-yom" (= "este día", la primera palabra del versículo 13: 4) con el versículo 13: 3 y así hacer que el pasaje diga: "No se comerá pan leudado este día". La halakha más joven lee "ha-yom" con el versículo 13: 4, y encuentra su apoyo para la halakha tradicional por medio del principio de "semukot" (colocación); es decir, las dos frases "No se comerá pan leudado" y "Este día salisteis", aunque están separadas gramaticalmente, son inmediatamente contiguas en el texto y ejercen una influencia mutua. [9] Lo que la halajá más antigua consideraba el significado obvio de las palabras del texto, el más joven infiere de la colocación de las oraciones.
La amplia divergencia entre la exégesis simple de la halajá más antigua y la artificialidad de la más joven se ilustra también por la diferencia en el método de explicar la Ley, citado anteriormente, con respecto a la impureza. Ambos halajot consideran evidente que si un hombre es inmundo, ya sea por contacto con un cadáver o por cualquier otra causa, no puede participar de la Pascua. [10]La halajá más joven, a pesar del punto sobre la ה, dice "rechokah" y hace que se refiera a "derekh" ("camino" o "camino") incluso determinando qué tan lejos uno debe estar para ser excluido de la participación en la fiesta. Sin embargo, para encontrar un fundamento para la halajá de que aquellos que son impuros por contacto con otros objetos que no sean un cadáver pueden no participar en la Pascua, explica la repetición de la palabra "ish" en este pasaje (Levítico 9 10) con la intención de para incluir todos los demás casos de contaminación.
A pesar de esta diferencia de método, los midrashim de los mayores y de los jóvenes halakha creían que solo habían buscado el verdadero significado de las Escrituras. Sus interpretaciones y deducciones les parecían estar realmente contenidas en el texto; y deseaban que fueran considerados exposiciones bíblicas correctas. Por lo tanto, ambos tienen la forma de exégesis bíblica, en el sentido de que cada uno menciona el pasaje bíblico y la halajá que lo explica o, más correctamente, se deriva de él.
Halajá abstracto y Midrash
Es a una ley expresada de esta forma —es decir, junto con el pasaje bíblico del que deriva— a la que se aplica el nombre midrash , mientras que una que, aunque en última instancia se basa en la Biblia, se cita independientemente como un estatuto establecido se llama halakha. Las colecciones de halakhot del segundo tipo son la Mishná y la Tosefta ; las compilaciones del primer tipo son los midrashim halájicos. Reciben este nombre para distinguirlos del midrashim haggadic, ya que contienen halakhot en su mayor parte, aunque hay partes haggadic en ellos. En estas colecciones, la línea divisoria entre la halajá independiente y la halajá del Midrash no está marcada.
Muchas mishnayot (unidades de un solo párrafo) en la Mishná y en el Tosefta son halajot midráshicas. [11] Por otro lado, los midrashim halájicos contienen halajot independientes sin declaraciones de sus bases bíblicas. [12] Esta confusión se explica por el hecho de que los redactores de las dos formas de halakhot tomaron prestados pasajes entre sí. [13]
Las escuelas de R. Akiva y R 'Ishmael
Dado que los Midrashim halájicos tenían como propósito secundario la exégesis de la Biblia, se organizaron de acuerdo con el texto del Pentateuco. Como el Génesis contiene muy poca materia de carácter legal, probablemente no hubo midrash halájico en este libro. Por otro lado, en cada uno de los otros cuatro libros del Pentateuco había un midrash de la escuela de R. Akiva y uno de la escuela de R. Ishmael , y estos midrashim todavía existen en gran parte. El midrash halájico hasta el Éxodo de la escuela de R. Ishmael es el Mekilta , mientras que el de la escuela de R. Akiva es el Mekilta de R. Shimon bar Yochai , la mayor parte del cual está contenido en Midrash ha-Gadol . [14]
Un midrash halájico de Levítico de la escuela de R. Akiva existe bajo el nombre de " Sifra " o "Torat Kohanim". También hubo uno para Levítico de la escuela de R. Ishmael, del cual solo se han conservado fragmentos. [15] El midrash halájico de Números de la escuela de R. Ishmael es el " Sifre "; mientras que del de la escuela de R. Akiva, el Sifre Zutta , solo han sobrevivido extractos en Yalkut Shimoni y Midrash ha-Gadol . [16] La parte media del Sifre al Deuteronomio forma un midrash halájico en ese libro de la escuela de R. Akiva, mientras que Hoffmann ha demostrado que existió otro de la escuela de R. Ishmael. [17]Esta asignación de los varios midrashim a la escuela de R. Ishmael y a la de R. Akiva respectivamente, sin embargo, no debe insistirse demasiado rígidamente; porque el Sifre repite en forma abreviada algunas de las enseñanzas del Mekilta, así como el Mekilta incluido en el Midrash ha-Gadol ha incorporado muchas doctrinas del midrash de Akiba. [18]
El halajot midráshico también se encuentra esparcido a través de los dos Talmud; porque muchos baraitot halájicos (tradiciones de la ley oral) que aparecen en los Talmuds son realmente midráshicos, reconocibles por el hecho de que mencionan las bases bíblicas de las respectivas halajot, a menudo citando el texto al principio. En el Talmud de Jerusalén, el baraitot midráshico comienza con frecuencia con "Ketib" (= "Está escrito"), seguido del pasaje de las Escrituras. A partir de los casos de baraitot midrashic en el Talmud que no se encuentran en el midrashim existente, se debe inferir la pérdida de muchas de las últimas clases de obras. [19]
El Midrash de varios Tannaim más jóvenes y de muchos Amoraim
El Midrash que usan los Amoraim al deducir halajot tannaítico de las Escrituras suele estar muy lejos del significado literal de las palabras. Lo mismo ocurre con muchas explicaciones de los tannaim más jóvenes. Estos ocurren principalmente como exposiciones de tales halajot que no se basaron en las Escrituras, pero que se deseaba conectar o respaldar con una palabra de la Biblia. El Talmud a menudo dice de las interpretaciones de una baraita: "El pasaje bíblico debe ser simplemente un apoyo" ( asmachta ). De esta clase son muchas de las explicaciones en el Sifra [20] y en el Sifre. [21]El tanna también suele decir con franqueza que no cita la palabra bíblica como prueba ("re'aya"), sino como una mera sugerencia ("zecher"; lit. "recordatorio") de la halakah, o como una alusión (" remez "). [22]
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Ver también
- Halajá
- Midrash
- Literatura rabínica
Referencias
- ^ En su "Moreh Nebuke ha-Zeman", pág. 163
- ^ Kidushin 49b
- ^ Mekhilta Bo 3 [ed. IH Weiss , pág. 5a]
- ^ Rosh Hashaná 25a
- ^ Arachin 32b
- ^ Hullin 65a
- ^ lc págs. 151 y siguientes.
- ↑ En Mekhilta Bo, 16 [ed. Weiss, 24a]
- ↑ Pesajim 28b, 96b
- ^ Pesajim 93a
- ^ por ejemplo, Berajot 1: 3,5; Bekhorot 1: 4,7; Hullin 2: 3, 8: 4; Tosefta Zevachim 1: 8, 12:20
- ^ por ejemplo, Sifra Vayikra Hovah 1: 9-13 (ed. Weiss, p. 16a, b).
- ^ Hoffmann, "Zur Einleitung in die Halach. Midraschim", p. 3
- ^ Compárese con I. Lewy, "Ein Wort über die Mechilta des R. Simon", Breslau, 1889
- ^ Compárese con Hoffmann, lc págs. 72-77
- ^ Compárese con ib. págs. 56-66
- ↑ D. Hoffmann, "Liḳḳuṭe Mekilta, Collectaneen aus einer Mechilta zu Deuteronomium", en "Jubelschrift zum 70. Geburtstag des Dr. I. Hildesheimer", parte hebrea, págs. 1-32, Berlín, 1890; ídem, "Ueber eine Mechilta zu Deuteronomium", ib. Parte alemana, págs. 83-98; ídem, "Neue Collectaneen", etc., 1899
- ^ Compárese con Hoffmann, lcp 93
- ^ Hoffmann, "Zur Einleitung", p. 3
- ^ Comparar Tosafot Bava Batra 66a, sv "miklal"
- ^ Compárese con Tosafot Bekhorot 54a, sv "ushne"
- ^ Mekhilta Bo 5 [ed. Weiss, pág. 7b]; Números Sifre 112, 116 [ed. Friedmann, págs. 33a, 36a]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "MIDRASH HALAKAH" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.Bibliografía:
- Z. Frankel, Hodegetica en Mischnam, págs. 11-18, 307-314, Leipsic, 1859;
- A. Geiger, Urschrift, págs. 170-197, Breslau, 1857;
- D. Hoffmann, Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, Berlín, 1888;
- Nachman Krochmal, Moreh Nebuke ha-Zeman, sección 13, págs. 143-183, Lemberg, 1863;
- HM Pineles, Darkah shel Torah, págs. 168-201, Viena, 1861;
- IH Weiss, Dor, yo. 68-70 et passim, ii. 42-53.
Otras lecturas
- Jay M. Harris, Midrash Halajá , en: La Historia del Judaísmo de Cambridge, Volumen IV: El Período Romano-Rabínico tardío . Prensa de la Universidad de Cambridge (2006).
- Midrashim halájico
- Textos hebreos antiguos
