Mohismo

Filosofía china

No confundir con monismo , maoísmo o Mo (religión) .

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Lugares de nacimiento de notables filósofos chinos de las cien escuelas de pensamiento de la dinastía Zhou. Los filósofos del mohismo están marcados por triángulos en azul.

Mohism o Moism ( chino :墨家; pinyin : Mòjiā ; literalmente 'Escuela de Mo') fue una antigua filosofía china de la lógica , el pensamiento racional y la ciencia desarrollada por los eruditos académicos que estudiaron con el antiguo filósofo chino Mozi (c. 470 a. C. - c. 391 a.C.) y plasmado en un libro epónimo: el Mozi . Evolucionó aproximadamente al mismo tiempo que el confucianismo , el taoísmo y el legalismo , y fue uno de los cuatro principalesescuelas filosóficas de alrededor del 770 al 221 a. C. (durante los períodos de primavera y otoño y de los estados en guerra ). Durante ese tiempo, el mohismo fue visto como un gran rival del confucianismo. Aunque su influencia perduró, el mohismo casi desapareció como una escuela de pensamiento independiente. Entre sus principios principales se encontraban el cuidado imparcial, el altruismo y el amor universal por todas las personas, independientemente de sus relaciones o afiliaciones. La ideología también destacó las virtudes de la austeridad y el utilitarismo .

Resumen

Véase también: Mozi (libro)

El mohismo es mejor conocido por los conceptos de "cuidado imparcial" ( chino :兼愛; pinyin : jiān ài ; literalmente, 'amor / cuidado inclusivo'). Esto a menudo se traduce y populariza como "Amor Universal", lo cual es engañoso ya que Mozi creía que el problema esencial de la ética humana era un exceso de parcialidad en la compasión, no un déficit en la compasión como tal. Su objetivo era reevaluar el comportamiento, no las emociones ni las actitudes. ^[1]

Los mohistas formaron una organización política altamente estructurada que trató de hacer realidad las ideas que predicaban, los escritos de Mozi. Al igual que los confucianos, contrataron sus servicios no solo para obtener ganancias, sino también para realizar sus propios ideales éticos. Esta estructura política consistía en una red de unidades locales en todos los reinos principales de China en ese momento, compuesta por elementos tanto de las clases académicas como de las trabajadoras. Cada unidad estaba dirigida por un juzi (literalmente, "cincel", una imagen de la artesanía). Dentro de la unidad, se impuso un estilo de vida frugal y ascético. Cada juzi nombraría a su propio sucesor. Los mohistas desarrollaron las ciencias de la fortificación ^{[se necesita aclaración ]}y el arte de gobernar, y escribió tratados sobre el gobierno, que iban desde la producción agrícola eficiente hasta las leyes de la herencia. A menudo fueron contratados por los muchos reinos en guerra como asesores del estado. De esta manera, eran similares a los demás filósofos errantes y caballeros andantes de la época.

Cariño e imparcialidad

Ver también: Amor § Chino y otros Sinicos

El mohismo promueve una filosofía de cuidado imparcial; es decir, una persona debe preocuparse por igual por todos los demás individuos, independientemente de su relación real con él o ella. ^[2] La expresión de este afecto indiscriminado es lo que convierte al hombre en un ser recto en el pensamiento mohista. Esta defensa de la imparcialidad fue blanco de ataques por parte de las otras escuelas filosóficas chinas, sobre todo los confucianos , que creían que si bien el amor debería ser incondicional, no debería ser indiscriminado. Por ejemplo, los niños deben tener un mayor amor por sus padres que por los extraños al azar.

Mozi es conocido por su insistencia en que todas las personas merecen igualmente recibir beneficios materiales y estar protegidas de daños físicos. En el mohismo, la moralidad no se define por la tradición y el ritual, sino más bien por una guía moral constante que se asemeja al utilitarismo . La tradición varía de una cultura a otra, y los seres humanos necesitan una guía extra-tradicional para identificar qué tradiciones son moralmente aceptables. La guía moral debe entonces promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen la utilidad general de todas las personas en esa sociedad.

El concepto de Ai (愛) fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a. C. en reacción al amor benevolente del confucianismo. Mozi trató de reemplazar lo que él consideraba el apego excesivo arraigado de los chinos a las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que, en principio, las personas deberían cuidar a todas las personas por igual. El mohismo enfatizó que en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debe ser incondicional y ofrecido a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no solo a los amigos, familiares y otras relaciones confucianas. Más tarde, en el budismo chino , se adoptó el término Ai (愛) para referirse a un amor apasionado y cariñoso y se consideró un deseo fundamental. En el budismo, se consideraba que Ai podía ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave para la iluminación.

Consecuencialismo estatal

Artículo principal: consecuencialismo mohista

Es asunto del hombre benevolente buscar promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios llevará a cabo; lo que no beneficia a los hombres, lo dejará en paz. ^[3]

A diferencia del utilitarismo hedonista, que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". ^[4] Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y ropa. ^{[5] El} sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza ... si la gente tuviera suficiente, sería buena, filial, amable, etc. sin problemas" . ^[4] En contraste con las opiniones de Bentham , el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista. La importancia de los resultados que son buenos para el estado supera la importancia del placer y el dolor individuales.

Sociedad

Mozi postuló que, cuando la sociedad funciona como un organismo organizado, se reducen los desperdicios e ineficiencias que se encuentran en el estado natural (sin organización). Creía que los conflictos nacen de la ausencia de uniformidad moral que se encuentra en las culturas humanas en el estado natural, es decir, la ausencia de la definición de lo que está bien (是shì) y lo que está mal (非fēi). Según Mozi, por lo tanto, debemos elegir líderes que se rodeen de seguidores rectos, que luego crearán la jerarquía que armonice Shi / Fei. En ese sentido, el gobierno se convierte en una herramienta autorizada y automatizada. Suponiendo que los líderes de la jerarquía social se conforman perfectamente con el gobernante, que es perfectamente sumiso al Cielo, se espera de todas las personas la conformidad en el habla y el comportamiento. No hay libertad de expresión ^{[ cuando se define como? ]} en este modelo. Sin embargo, el elemento potencialmente represivo es contrarrestado por la comunicación obligatoria entre los sujetos y sus líderes. Los sujetos están obligados a informar a sus gobernantes de todas las cosas buenas o malas. El mohismo se opone a cualquier forma de agresión, especialmente a la guerra.entre estados. Sin embargo, está permitido que un estado use la fuerza en legítima defensa.

Gobierno meritocrático

Artículo principal: Meritocracia

Mozi creía que la norma de repartir responsabilidades gubernamentales importantes a los parientes, independientemente de sus capacidades, a diferencia de aquellos que estaban mejor equipados para manejar estas responsabilidades, restringía la movilidad social . Mozi enseñó que mientras una persona esté calificada para una tarea, debe mantener su puesto, independientemente de sus parientes consanguíneos. Si un oficial fuera incapaz, incluso si fuera un pariente cercano del gobernante, debería ser degradado, incluso si eso significaba pobreza.

Un gobernante debe estar cerca de personas talentosas, atesorar los talentos y buscar su consejo con frecuencia. Sin descubrir y comprender los talentos dentro del país, el país será destruido. La historia, lamentablemente, vio a muchas personas asesinadas, no por sus debilidades, sino por sus fortalezas. Un buen arco es difícil de tirar, pero dispara alto. Un buen caballo es difícil de montar, pero puede cargar peso y viajar lejos. Las personas talentosas son difíciles de manejar, pero pueden brindar respeto a sus gobernantes.

La ley y el orden eran un aspecto importante de la filosofía de Mozi. Comparó al carpintero , que usa herramientas estándar para hacer su trabajo, con el gobernante, que podría no tener ningún estándar por el cual gobernar. El carpintero siempre está mejor cuando depende de sus herramientas estándar, en lugar de sus emociones. Irónicamente, dado que sus decisiones afectan el destino de toda una nación, es aún más importante que un gobernante mantenga un conjunto de estándares y, sin embargo, no tenga ninguno. Estos estándares no pueden tener su origen en el hombre, ya que ningún hombre es perfecto; los únicos estándares que usa un gobernante tienen que tener su origen en el Cielo, ya que solo el Cielo es perfecto. Esa ley del cielo es el amor .

En una estructura gubernamental perfecta donde el gobernante ama a todas las personas con benevolencia y los funcionarios son seleccionados de acuerdo con la meritocracia, la gente debe tener unidad en sus creencias y en su discurso. Su propósito original en esta enseñanza era unir a la gente y evitar el sectarismo. Sin embargo, en una situación de corrupción y tiranía, esta enseñanza puede ser mal utilizada como herramienta de opresión.

Si el gobernante fuera injusto, siete desastres resultarían para esa nación. Estos siete desastres son:

1. Descuido de la defensa del país, sin embargo, se prodiga mucho en el palacio.
2. Cuando son presionados por extranjeros, los países vecinos no están dispuestos a ayudar.
3. La gente se dedica a un trabajo poco constructivo, mientras que los tontos inútiles son recompensados.
4. Las leyes y los reglamentos se volvieron demasiado pesados, de modo que hay un miedo represivo y la gente solo ve por su propio bien.
5. El gobernante vive en una ilusión errónea de su propia capacidad y la fuerza de su país.
6. Las personas de confianza no son leales mientras que las personas leales no son de confianza.
7. Falta de comida. Los ministros no pueden realizar su trabajo. El castigo no trae miedo y la recompensa no trae felicidad.

Un país que enfrente estos siete desastres será destruido fácilmente por el enemigo.

La medida de la riqueza de un país en el mohismo es una cuestión de provisión suficiente y una gran población. Se cree que la frugalidad es la clave para este fin. Con el contento con lo que sea suficiente, los hombres estarán libres de trabajo excesivo, guerras a largo plazo y pobreza debido a la disparidad de la brecha de ingresos. Esto permitirá que aumente la tasa de natalidad. Mozi también fomenta el matrimonio precoz.

Fuerzas sobrenaturales

Los gobernantes de la época a menudo asignaban ritualmente castigos y recompensas a sus súbditos en lugares espiritualmente importantes para atraer la atención de estos espíritus y garantizar que se hiciera justicia. El respeto de estos espíritus se consideró tan importante que los antepasados ​​chinos prehistóricos habían dejado sus instrucciones en bambú, platos y piedras para asegurar la continua obediencia de sus futuros descendientes a los dictados del cielo. En las enseñanzas de Mozi, los sacrificios de toros y carneros se mencionaban durante los tiempos señalados durante las estaciones de primavera y otoño. Se describió a los espíritus como los espíritus primarios preexistentes de la naturaleza, o las almas de los humanos que habían muerto.

Los mohistas polemizaron contra las elaboradas ceremonias funerarias y otros rituales derrochadores, y pidieron austeridad en la vida y en el gobierno, pero no consideraron que los sacrificios espirituales fueran un derroche. Utilizando registros históricos, los mohistas argumentaron que los espíritus de hombres inocentes asesinados injustamente habían aparecido antes para representar su venganza. También se había registrado que los espíritus parecían llevar a cabo otros actos de justicia. Los mohistas creían en el cielo como una fuerza divina (天 Tian ), la burocracia celestial y los espíritus que sabían de los actos inmorales del hombre y los castigaban, fomentando la rectitud moral , y desconfiaban de algunos de los pensadores más ateos de la época, como Han Fei. Debido a la naturaleza vaga de los registros, existe la posibilidad de que los mismos escribas mohistas no hayan tenido claro este tema.

Contra el fatalismo

Mozi no está de acuerdo con la mentalidad fatalista de la gente, acusándola de provocar pobreza y sufrimiento. Para argumentar en contra de esta actitud, Mozi utilizó tres criterios ( San Biao ) para evaluar la exactitud de los puntos de vista. Estos fueron: ^[2]

1. Evaluarlos en base a la historia
2. Evaluarlos en función de las experiencias de personas comunes y corrientes.
3. Evaluar su utilidad aplicándolos en el derecho o la política ^[2]

En resumen, el fatalismo, la creencia de que todos los resultados están predestinados o destinados a ocurrir, es una creencia irresponsable adoptada por aquellos que se niegan a reconocer que su propia pecaminosidad ha causado las dificultades de sus vidas. La prosperidad o la pobreza están directamente relacionadas con la virtud o el pecado, respectivamente; no el destino. Mozi llama al fatalismo una herejía que necesita ser destruida.

Contra la ostentación

En la época de Mozi, los gobernantes chinos y los ciudadanos más ricos ya tenían la práctica de extravagantes rituales funerarios. Mucha riqueza estaba enterrada con los muertos, y el duelo ritual podía ser tan extremo como caminar sobre un jorobado de bastón durante tres años en una postura de duelo. Durante los funerales tan prolongados, las personas no pueden ocuparse de la agricultura o cuidar de sus familias, lo que conduce a la pobreza. Mozi habló en contra de funerales tan largos y lujosos y también argumentó que esto incluso crearía resentimiento entre los vivos.

Mozi considera que la estética es casi inútil. A diferencia de Confucio, él tiene una repulsión distintiva por cualquier desarrollo en la música ritual y las bellas artes . Mozi toma algunos capítulos completos llamados "Contra la música" (非 樂) para discutir esto. Aunque menciona que disfruta y reconoce lo que es placentero, no los ve útiles en términos de gobernar o en beneficio de la gente común. En cambio, dado que el desarrollo de la música implica el poder del hombre, reduce la producción de alimentos; además, la apreciación de la música se traduce en menos tiempo para los trabajos administrativos. Este sobredesarrollo eventualmente resulta en escasez de alimentos, así como en anarquía. Esto se debe a que la mano de obra se desviará de la agricultura y otras obras fundamentales hacia la ostentación. Los civiles eventualmente imitarán los deseos del gobernante, empeorando la situación. Mozi probablemente defendió esta idea en respuesta al hecho de que durante el período de los Reinos Combatientes,el rey Zhou y los aristócratas dedicaron un tiempo incontable al desarrollo de música delicada, mientras que los campesinos comunes apenas podían satisfacer sus necesidades de subsistencia. Para Mozi, las necesidades básicas son suficientes; los recursos deben destinarse a beneficiar al hombre.^{[ cita requerida ]}

Los lógicos

Una de las escuelas del mohismo que ha recibido cierta atención es la escuela de los lógicos , que estaba interesada en resolver acertijos lógicos. No queda mucho de los escritos de esta escuela, ya que la mayoría de los filósofos chinos posteriores consideraron triviales los problemas de lógica . Historiadores como Joseph Needham han visto a este grupo como el desarrollo de una filosofía de la ciencia precursora que nunca se desarrolló por completo, pero otros ^{[ ¿quién? ]} creen que reconocer a los lógicos como protocientíficos revela demasiado sesgo moderno.

Matemáticas

El canon mohista ( Mo Jing ) describió varios aspectos de muchos campos asociados con la ciencia física y también proporcionó una pequeña cantidad de información sobre matemáticas . Proporcionó una definición 'atómica' del punto geométrico, indicando que una línea está separada en partes, y la parte que no tiene partes restantes (es decir, no puede dividirse en partes más pequeñas) y, por lo tanto, el extremo de una línea es un punto. ^[6] Al igual que la primera y tercera definiciones de Euclides y el 'comienzo de una línea' de Platón , el Mo Jingafirmó que "un punto puede estar al final (de una línea) o al principio como una presentación de la cabeza en el parto. (En cuanto a su invisibilidad) no hay nada similar". ^{[7] Al} igual que los atomistas de Demócrito , el Mo Jing afirmó que un punto es la unidad más pequeña y no se puede cortar a la mitad, ya que "nada" no se puede dividir a la mitad. ^[7] Afirmó que dos líneas de igual longitud siempre terminarán en el mismo lugar, ^[7] mientras proporciona definiciones para la comparación de longitudes y paralelos , ^[8] junto con principios de espacio y espacio acotado. ^[8]También describió el hecho de que los planos sin la cualidad de espesor no se pueden apilar ya que no pueden tocarse entre sí. ^[9] El libro proporcionó definiciones de circunferencia, diámetro y radio, junto con la definición de volumen. ^[10]

Ingenieros de asedio

Una consecuencia de la comprensión mohista de las matemáticas y las ciencias físicas, combinada con su filosofía antimilitarista y sus habilidades como artesanos , fue que se convirtieron en los ingenieros de asedio y defensa preeminentes durante el período anterior a la unificación de Qin de China . Creían en ayudar a la guerra defensiva de los estados chinos más pequeños contra la guerra ofensiva hostil de los estados dominantes más grandes.

Mozi y sus discípulos trabajaron de manera concertada y sistemática para inventar y sintetizar medidas de beneficio para la defensa, incluidas las armas y la estrategia defensivas, y su correspondiente logística y movilización militar. Muchos se aplicaron realmente y siguieron siendo un aspecto de los asuntos militares a lo largo de la historia. El Mozi es, por lo tanto, muy respetado por los estudiosos modernos y se ubica como un clásico en asuntos militares a la par con El arte de la guerra de Sunzi , el primero de la estrategia defensiva y el segundo de la estrategia ofensiva. ^[11]

Las creencias moistas fueron populares durante un tiempo en China, y los seguidores moistas fueron empleados por su capacidad como negociadores e ingenieros de defensa. Este componente del mohismo se dramatiza en la historia de Gongshu, ^[12] registrada en el canon mohista. Mozi viaja 10 días y noches cuando se entera de que Gongshu Pan ha construido máquinas para que el rey de Chu las utilice en una invasión del estado más pequeño de Song. Al llegar a Chu, Mozi hace un muro con su cinturón y se pega para representar máquinas, y le muestra a Gongshu Pan que puede defender a Song contra cualquier estrategia ofensiva que Chu pueda usar. Mozi luego anuncia que trescientos de sus discípulos ya están en los muros de Song, listos para defenderse de Chu. El rey cancela la invasión.

Rechazar

Con la unificación de China bajo el Qin, China ya no estaba dividida en varios estados que luchaban constantemente entre sí: donde anteriormente los mohistas demostraron ser una ventaja a la hora de defender una ciudad contra una amenaza externa, sin guerras, y en particular guerras de asedio, hubo ya no había necesidad de sus habilidades. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford sugiere, además del declive de la guerra de asedio, "... el factor principal es probablemente que, como movimiento social y filosófico, el mohismo se derrumbó gradualmente en la irrelevancia. A mediados de la antigua dinastía Han, más Todos los aspectos atractivos del pensamiento mohista fueron compartidos con escuelas rivales.

Sus doctrinas éticas fundamentales habían sido absorbidas en gran medida por el confucianismo, aunque de una forma modificada y no sistemática. Las características clave de su filosofía política probablemente fueron compartidas con la mayoría de los otros pensadores políticos, y su marcada oposición a la guerra se había vuelto efectivamente redundante por la unificación. La filosofía del lenguaje, la epistemología, la metafísica y la ciencia de los Cánones Mohistas posteriores se registraron en textos densos y difíciles que habrían sido casi ininteligibles para la mayoría de los lectores (y que, en cualquier caso, se corrompieron rápidamente). Lo que permaneció como distintivamente mohista fue un paquete de opiniones económicas y culturales duras y poco atractivas, como su obsesión por la parsimonia y su rechazo de la música y los rituales. En comparación con el aprendizaje y los rituales clásicos de los confucianos, la metafísica especulativade los pensadores Yin-Yang , y el misticismo de la naturaleza romántica y la sofisticación literaria de los taoístas, el mohismo ofreció poco para atraer adeptos, especialmente a los políticamente poderosos " ^[13].

Perspectivas modernas

Jin Guantao, profesor del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong , Fan Hongye, investigador del Instituto de Política Científica y Ciencias Gerenciales de la Academia China de Ciencias , y Liu Qingfeng, profesor del Instituto de Cultura china en la Universidad China de Hong Kong, han argumentado que sin la influencia de los preceptos protocientíficos en la antigua filosofía del mohismo, la ciencia china carecía de una estructura definitiva: ^[14]

Desde el Oriente Medio y tardío Han hasta las primeras dinastías Wei y Jin, el crecimiento neto de la ciencia y la tecnología de la antigua China experimentó un pico (solo superado por el de la dinastía Song del Norte) ... Los estudios Han de los clásicos confucianos, que para mucho tiempo había obstaculizado la socialización de la ciencia, estaban en declive. Si el mohismo, rico en pensamiento científico, hubiera crecido y se hubiera fortalecido rápidamente, la situación podría haber sido muy favorable para el desarrollo de una estructura científica. Sin embargo, esto no sucedió porque nunca se formaron las semillas de la estructura primitiva de la ciencia. Durante el final del Han del Este , volvieron a ocurrir desastrosas revueltas en el proceso de transformación social, lo que condujo al mayor desorden social en la historia de China.. Uno puede imaginar el efecto de esta calamidad en la ciencia. ^[14]

Ver también

• Ágape
• Ascetismo
• Consecuencialismo
• Altruismo efectivo
• Lógica en China

Referencias

Citas

1. La enciclopedia de filosofía Shorter Routledge. Editado por Edward Craig. Publicación de Routledge. 2005.
2. Cien filósofos. Una guía para los pensadores más grandes del mundo Peter J. King, edición polaca: Elipsa 2006
3. Mo, Di ; Xun, Kuang ; Han, Fei (1967). Watson, Burton (ed.). Escritos básicos de Mo Tzu, Hsün Tzu y Han Fei Tzu . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 110. ISBN 978-0-231-02515-7.
4. Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward L. (2011). La historia de Cambridge de la China antigua . Prensa de la Universidad de Cambridge . pag. 761. ISBN 978-0-52-147030-8.
5. Van Norden, Bryan W. (2011). Introducción a la filosofía clásica china . Hackett Publishing . pag. 52. ISBN 978-1-60-384468-0.
6. Needham 1986 , 91.
7. Needham , 1986 , 92.
8. Needham , 1986 , 93.
9. Needham 1986 , 93-94.
10. Needham 1986 , 94.
11. https://academic.oup.com/cjip/article-abstract/2/3/421/540635
12. "Gong Shu"公 輸. Proyecto de texto chino .
13. Fraser, Chris (2015). "Mohismo" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 7 de abril de 2015 .
14. Jin, Fan y Liu (1996), 178-179.

Fuentes

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• Ivanhoe, Philip (2001). Lecturas de filosofía clásica china . New Haven, CT: Seven Bridges Press. ISBN 978-1-889119-09-0.
• Needham, Joseph (1956). Ciencia y civilización en China . 2, Historia del pensamiento científico . pag. 697. ISBN 978-0521058001.
• Needham, Joseph (1986). Ciencia y civilización en China . 3, Matemáticas y Ciencias de los Cielos y la Tierra . Taipei, Taiwán: Caves Books Ltd.

Lectura adicional

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• Chang, Wejen (1990). Jurisprudencia tradicional china: pensamiento legal de pensadores pre-Qin . Cambridge.
• Frasier, Chris (2016). La filosofía de los Mozi: los primeros consecuencialistas . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0231149273.
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Enlaces externos

• Medios relacionados con el mohismo en Wikimedia Commons
• Fraser, Chris. "Mohismo" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Fraser, Chris. "Cánones Mohistas" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Texto completo del Mozi  - Proyecto de texto chino
• Mohismo en Curlie
• Mohism en The Database of Religious History, Universidad de Columbia Británica