Abu Bakr Muhammad ibn Dawud al-Zahiri , Abū Bakr Muḥammad ibn Dāwūd al-Iṣbahānī, también conocido como Avendeath, fue un teólogo medieval y estudioso del idioma árabe y la ley islámica . Fue uno de los primeros propagadores del método de jurisprudencia de su padre Dawud al-Zahiri , el zahirismo .
Muhammad ibn Dawud | |
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Personal | |
Nació | C. 868 d.C. |
Fallecido | 909 (de 40 a 41 años) |
Religión | islam |
Región | Mesopotamia |
Denominación | Sunita |
Jurisprudencia | Zahiri |
Intereses principales | Fiqh , Teología , Misticismo |
Líder musulmán | |
Influenciado por | |
Influenciado |
La vida
Juventud y educación
Ibn Dawud nació en Bagdad en el año 255 según el calendario islámico , que corresponde aproximadamente al año 868 según el calendario gregoriano . A la edad de siete años, se había memorizado todo el Corán de memoria . [1] A la edad de diez años, ya era un estudiante ejemplar en los campos de la gramática árabe , la lexicografía y la literatura árabe con su maestro Niftawayh , él mismo alumno del padre de Ibn Dawud. [2] Con respecto a las lecturas variantes del Corán , Ibn Dawud aprendió de Al-Duri , un estudiante de Abu 'Amr ibn al-'Ala' , uno de los diez transmisores principales del Corán. [3] El compañero de clase de Ibn Dawud, Muhammad ibn Jarir al-Tabari , también aprendió el Corán en el mismo círculo de estudio, además de haber sido alumno del padre de Ibn Dawud, lo que sugiere una relación cercana desde el principio, a pesar de su rivalidad posterior.
La relación de Ibn Dawud con su padre era compleja. Cuando era niño, Ibn Dawud fue intimidado por otros niños y recibió el nombre de "pobre gorrión". Cuando se quejó con su padre por el apodo, su padre insistió en que los nombres de personas y cosas están predestinados por Dios ; no hay razón para analizar el significado de los nombres para saber que han sido establecidos. [1] Su padre entonces afirmó el apodo dado por los otros niños, enfatizando que todas las cosas ocurren de acuerdo a la voluntad divina. Si bien Ibn Dawud le dijo a su padre que era tan malo como los otros niños por reírse de su propio hijo, no se sabe si este episodio siguió afectando a Ibn Dawud hasta la edad adulta, o si esto era característico de toda la relación padre-hijo. .
Academia y poder judicial
Tras la muerte de su padre en 884, Ibn Dawud asumió el puesto de profesor de Dawud en Bagdad. [1] [2] [4] [5] A pesar de tener sólo quince años, todavía se le consideraba un jurista destacado, y los aproximadamente cuatrocientos estudiantes de su padre se convirtieron en sus propios estudiantes. Ibn Dawud tenía una tendencia a hablar usando Saj ' , una forma de prosa rimada árabe, en el habla cotidiana. Esto causó dificultades a muchos que buscaron su veredicto , aunque no se considera que haya disminuido su popularidad.
Algunos años después de su puesto de profesor, la administración abasí lo nombró para un puesto judicial en el oeste de Bagdad.
Muerte
Aunque generalmente se considera que Ibn Dawud murió joven, su fecha exacta de muerte ha sido motivo de controversia. Masudi registró la muerte de Ibn Dawud en 296 Hégira, correspondiente a 908 o 909 Gregoriano. La Enciclopedia del Islam registra su muerte como 294 Hijri y 909 Gregoriano, [4] sin embargo, las dos fechas no coinciden. Ibn Khallikan registró la muerte de Ibn Dawud como el 9 de Ramadán de 297 Hijri o el 22 de mayo de 910 gregoriano. Si bien se desconoce la causa exacta de la muerte, Ibn Dawud proclamó una confesión en el lecho de muerte a su maestro Niftawayh de que se estaba muriendo de un corazón roto, debido a un amor prohibido por otro hombre. [2] [6] El tema de los afectos de Ibn Dawud ha sido tema de mucha discusión, ya que su confesión de tales sentimientos es única entre los teólogos musulmanes incluso hasta la época actual.
El escenario de su muerte ha sido quizás la parte más vívidamente descrita de su biografía. Durante sus momentos finales, Ibn Dawud yacía en una cama entre la luz que se filtraba por la ventana enrejada y el espacio vacío del suelo mientras un ruiseñor ciego cantaba en una jaula dorada cercana; se le describió como cansado de pesar, pero también sereno en sus últimos momentos. [7] [8] Su cuerpo fue lavado ritualmente por su alumno Ibn al-Mughallis de acuerdo con los ritos funerarios islámicos .
Filosofía
Ibn Dawud se opuso al uso de la razón analógica y la preferencia jurídica en la jurisprudencia musulmana . [9] Al mismo tiempo, Ibn Dawud todavía defendía la validez de utilizar la inferencia para deducir veredictos religiosos. [10] Los mismos puntos de vista fueron sostenidos por su padre, a quien Ibn Dawud siguió en sus puntos de vista religiosos zahiritas.
Ibn Dawud también rechazó la noción de que los veredictos de la primera generación de musulmanes pudieran constituir una fuente de derecho. [11] Esta posición no es específica del rito zahirita, siendo también el punto de vista preferido de los shafitas .
Teología
Como su padre, Ibn Dawud no ha dejado obras teológicas que hayan sobrevivido hasta la era moderna. Se sabía que Ibn Dawud había estado involucrado en debates públicos con Mu'tazila , una antigua secta musulmana, en un tribunal del califa Al-Muwaffaq en Wasit . [12] Esto no es sorprendente considerando la mala recepción de los mu'tazilitas del padre de Ibn Dawud, en cuyos pasos Ibn Dawud siguió, y el desprecio que los mu'taziltes acumularon sobre los zahiritas en general. Se sabe más acerca de lo que Ibn Dawud se opuso teológicamente en lugar de lo que él mismo creía.
Naturaleza del alma
En su libro sobre el amor, Ibn Dawud citó al dramaturgo griego Aristófanes quien, según el Simposio de Platón , sostenía la opinión de que el alma de una persona que se había enamorado era en realidad sólo media alma. Desde este punto de vista, los cuerpos de dos personas enamoradas recibieron cada uno solo la mitad de la misma alma de Dios. Escritores posteriores han confundido esto con la propia creencia de Ibn Dawud, aunque la erudición moderna ha demostrado que simplemente estaba citando el discurso de los filósofos de una manera casi burlona en lugar de atribuirse a la creencia él mismo. [6] [13] Las propias creencias de Ibn Dawud con respecto al alma nunca fueron declaradas realmente, y probablemente no fueron diferentes de las que sostenía el resto de la ortodoxia islámica en ese momento.
Anatematización de al-Hallaj
En 901, declaró el místico Al-Hallaŷ como un hereje en un veredicto conocido. [2] [14] Inicialmente, la apelación de Ibn Dawud al califa Al-Mu'tadid no fue atendida, y Hallaj pudo continuar predicando sus ideas por un tiempo. [15] Sin embargo, es probable que el veredicto de Ibn Dawud fuera un factor que contribuyó a que el califa Al-Muqtadir ordenara la ejecución de Hallaj.
Recepción
Históricamente, los escritores chiítas y especialmente los chiítas ismaelitas han criticado a Ibn Dawud por rechazar el uso de la razón analógica y la preferencia jurídica en los veredictos religiosos mientras afirma la inferencia. [10] El historiador fatimí Qadi al-Nu'man fue particularmente mordaz y acusó a Ibn Dawud ya su padre de contradecirse.
Obras
Jurisprudencia
Ibn Dawud compuso un libro sobre el tema de los principios de la jurisprudencia musulmana titulado El camino hacia el conocimiento de la jurisprudencia . Fue uno de los primeros trabajos sobre el tema después de Shafi 's Risala , y la base principal para Nu'man de diferencias entre las escuelas de derecho , a pesar de las críticas de Ibn Dawud de Nu'man. [16] Yaqut al-Hamawi menciona que en un capítulo del libro sobre el consenso jurídico , Ibn Dawud critica a su antiguo compañero Tabari por tener puntos de vista contradictorios sobre el tema. [1] [17] Como otras obras de Ibn Dawud, The Path no ha sobrevivido en forma completa hasta la era moderna; sin embargo, se citan grandes extensiones de él en otras obras y la erudición moderna sugiere que las Diferencias de al-Nu'man se derivaron del libro de Ibn Dawud. [16] A pesar de sus diferencias de opinión, el propio trabajo de Tabari sobre los principios de la jurisprudencia, La aclaración de los principios de los veredictos , se parecía mucho a El camino de Ibn Dawud y las obras del padre de Dawud, en lugar de la obra de Shafi o incluso trabajos posteriores al siglo IX sobre el tema. [18] Esto no solo contradice el tema común dentro del género, sino que también implica similitudes entre la escuela de derecho zahirita existente pero no convencional y la extinta escuela Jariri .
Además de The Path , Masudi e Ibn al-Nadim atribuyen a Ibn Dawud otras tres obras dentro del campo de la jurisprudencia musulmana: el Libro de amonestación, el Libro de excusas y el Libro de refutación. [19] [20] Este último libro incluye otra crítica de las opiniones de Tabari.
Amor divino
A finales del siglo IX, Ibn Dawud compuso su libro Kitab al-Zahrah mientras estaba en su ciudad natal de Bagdad. [21] Su obra está considerada como una de las primeras obras en lengua árabe sobre la teoría del amor, [2] [4] aunque solo la primera mitad se ocupa de esto: la segunda mitad es una antología de poesía. [22] Ibn Duraid , autor del segundo diccionario completo de la lengua, clasificó este libro junto con los tratados sobre el amor de Ibn Abi Tahir Tayfur e Ibn Qutaybah como las tres obras más importantes para alguien que quería ser elocuente al hablar y escritura. [23] [24] El libro está organizado como una antología, con cada capítulo encabezado por un aforismo apropiado y dedicado a varios fenómenos relacionados con el verdadero significado del amor. [25] Aunque escribió desde una perspectiva más humanista que teológica, la piedad de Ibn Dawud era evidente, ya que la castidad era un tema común. El capítulo ocho del libro, "Una persona refinada será casta", se abre con una supuesta cita del profeta Mahoma en alabanza a los admiradores que mantienen en secreto sus afectos. [6] De manera similar, el capítulo inicial se titula "Aquel cuyas miradas son muchas, sus penas se prolongan", lo que indica la creencia de que perseguir múltiples objetos de afecto producirá resultados negativos. El martirio de la castidad es un tema repetido, al igual que la negación de Ibn Dawud de la posibilidad del amor mutuo divino-humano. [14]
Porciones incompletas del libro todavía se conservan en la actualidad, aunque no se encuentran ampliamente disponibles.
Ediciones
- Ibn Dāwūd al-Iṣfahānī, Abū Bakr Muḥammad b. Abī Sulaymān [sic!] , Kitab al-Zahrah, El libro de la flor, primera mitad . Eds. AR Nykl e Ibrāhīm Tūqān . Chicago: University of Chicago Press, 1932. (Una edición crítica de los capítulos 1 a 50).
- Abū Bakr Muḥammad ibn Dāwūd al-Isfahānī, An-niṣf al-ṯānī min Kitāb az-Zahra , ed. por Ibrāhīm al-Sāmarrāʾī y Nūrī al-Qaysī, Baghdād 1975. (Capítulos 50–100.)
- Abū Bakr Muḥammad ibn Dawud al-Iṣbahānī, al-Zahrah , ed. por Ibrāhīm al-Samarrā'ī y Nūrī Ḥamūdī al-Qaysī, 2 vols (al-Zarqā ', Jordania: Maktabat al-Manār, 1985). (Capítulos 1–100.)
- Kitāb az-Zahra. Parte seconda (Capitoli LI – LV) , ed. Michele Vallaro (Nápoles 1985). (Edición crítica de los capítulos 51 a 55.)
Bibliografía
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- W. Raven, Ibn Dâwûd al-Isbahânî y su Kitâb al-Zahra (Diss. Leiden), Amsterdam 1989.
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Referencias
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