Neo-Advaita , también llamado movimiento Satsang [1] y No- dualismo , es un Nuevo Movimiento Religioso , enfatizando el reconocimiento directo de la inexistencia del "yo" o "ego", sin la necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan de, pero no están autorizadas por, las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi , [web 1] tal como las interpretaron y popularizaron HWL Poonja y varios de sus estudiantes occidentales. [2]
Es parte de una corriente religiosa más amplia llamada inmediatismo por Arthur Versluis , [3] [web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental. [3] Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales como el trascendentalismo y el " milenialismo de la Nueva Era , el auto-empoderamiento y la autoterapia". [4] [3]
Neo-Advaita hace poco uso del "lenguaje tradicional o marcos culturales de Advaita Vedanta ", [5] y algunos lo han criticado [6] [7] [8] por su falta de entrenamiento preparatorio, [9] [10] [ nota 1] y considerar las experiencias de iluminación inducidas por Neo-Advaita como superficiales. [12] [13] [nota 2]
Enseñanzas
La práctica básica de neo-Advaita es la auto-indagación , a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", [14] o simplemente el reconocimiento directo de la inexistencia del "yo" o "ego". Este reconocimiento se considera equivalente al reconocimiento Advaita Vedanta de la identidad de Atman y Brahman , o el reconocimiento del "Yo sin forma". De acuerdo con los neo-Advaitins, no es necesaria ninguna práctica preparatoria, ni un estudio prolongado de las escrituras religiosas o la tradición: solo la perspicacia es suficiente. [web 3] [web 4] [web 1] [web 5]
Poonja, a quien se le atribuye como uno de los principales instigadores del movimiento neo-Advaita, vio esta realización como liberadora en sí misma de las consecuencias kármicas y del renacimiento posterior. Según Poonja, "las tendencias kármicas permanecieron después de la iluminación, [pero] la persona iluminada ya no se identificaba con ellas y, por lo tanto, no acumuló más consecuencias kármicas". [15] Según Cohen, Poonja "insistió en que la realización del Ser no tenía nada que ver con el comportamiento mundano, y no creía que fuera posible trascender completamente el ego". [15] Para Poonja, los estándares éticos se basaban en una comprensión dualista de la dualidad y la noción de un agente individual, y por lo tanto no eran indicativos de "iluminación no dual: [15] " Para Poonja, el objetivo era la realización de la uno mismo; el reino ilusorio de la realidad relativa era, en última instancia, irrelevante ". [15]
Historia
Según Lucas [16] y Frawley , [web 1] la raíz espiritual de neo-Advaita es Ramana Maharshi, cuyas enseñanzas y método de auto-indagación podrían fácilmente trasladarse a la subcultura espiritual liberal de Norteamérica. [17] El interés popular en las religiones indias se remonta a principios del siglo XIX y fue estimulado por los trascendentalistas estadounidenses [3] y la Sociedad Teosófica . [18] [19] En la década de 1930, las enseñanzas de Ramana Maharshi fueron llevadas al oeste por Paul Brunton , un teósofo, en su A Search in Secret India . [20] Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos. [20]
Desde la década de 1970, el interés occidental por las religiones asiáticas ha experimentado un rápido crecimiento. Las enseñanzas de Ramana Maharshi se han popularizado aún más en el oeste a través de HWL Poonja y sus estudiantes. [2] [21] Poonja, mejor conocido como Papaji, "dijo, infirió o permitió que cientos de individuos creyeran que estaban completamente iluminados simplemente porque habían tenido una, o muchas, poderosas experiencias de despertar". [22] Fueron esos estudiantes quienes iniciaron el movimiento "neo-Advaita" o "satsang", [22] que se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular . [5] [3] Está siendo difundido por sitios web y empresas editoriales, que facilitan el acceso a sus enseñanzas. [5]
El "efecto Ramana"
Lucas ha llamado a la popularización de las enseñanzas de Ramana Maharshi en Occidente "el efecto Ramana". [14] Según Lucas, Ramana Maharshi fue el mayor proponente moderno del Advaita Vedanta, conocido por enfatizar la indagación de la pregunta "¿Quién soy yo?" como un medio para alcanzar el despertar. [14] Según Lucas, siguiendo a Thomas Csordas, el éxito de este movimiento se debe a una "práctica portátil" y un "mensaje transponible". [14] La práctica principal de Ramana Maharshi, la auto-indagación mediante la pregunta "¿Quién soy yo?", Es fácilmente practicable en un contexto no institucionalizado. [14] Sus visitantes y devotos no tenían que adoptar la cultura vedántica, ni comprometerse con una institución o ideología, para poder practicar la auto-indagación. [14] Las enseñanzas de Ramana se pueden trasladar a un contexto occidental. El propio Ramana Maharshi no exigió un cambio en la afiliación religiosa, y él mismo estaba familiarizado con las religiones occidentales, utilizando citas de la Biblia. [14] Los maestros de Neo-Advaita han restado importancia al lenguaje tradicional y el marco del mundo de Advaita, utilizando un marco del mundo moderno y psicologizado para presentar sus enseñanzas como una forma de autoayuda, que es fácilmente accesible para una audiencia más amplia. [23]
Discursos occidentales
El enfoque occidental de las "tradiciones de la Ilustración asiática" [24] es muy ecléctico, y se basa en varias tradiciones asiáticas, así como en "numerosos discursos occidentales como la psicología, la ciencia y la política". [24] Neo-Advaita utiliza discursos occidentales, como " Milenialismo New Age , Zen , auto-empoderamiento y autoterapia" [4] para transmitir sus enseñanzas. Hace poco uso del "lenguaje tradicional o marcos culturales del Advaita Vedanta", [5] y se enmarca en una construcción occidental de misticismo experiencial y perenne, [25] "sin tener en cuenta sus aspectos sociales, éticos y políticos". [25] Este "marco místico experiencial y perennialista moderno" enfatiza el perennialismo , la idea de que hay un núcleo místico común para todas las religiones, que puede ser validado empíricamente por la experiencia personal . Se ha impregnado el entendimiento occidental de las religiones asiáticas, y se puede encontrar en Swami Vivekananda y Sarvepalli Radhakrishnan 's Neo-Vedanta , sino también en las obras de DT Suzuki y su 'cuenta descontextualizado y experimental' del budismo Zen . [25] También se puede encontrar en la Sociedad Teosófica y la cultura contemporánea de la Nueva Era , con influencias como La filosofía perenne de Aldous Huxley y Las puertas de la percepción , y escritores como Ken Wilber . [26] [nota 3]
Gregg Lahood también menciona a Neo-Advaita como un ingrediente de la "hibridación cosmológica, un proceso en el que los paraísos espirituales están unidos", [28] como se ejemplifica en el trascendentalismo estadounidense, la nueva era , la psicología transpersonal y las obras de Ken Wilber son ejemplos: [ 29] Brown y Leledaki sitúan esta "hibridación" en un enfoque "estructuracionista" , [30] señalando que se trata de una "tradición inventada", que es una respuesta a una situación novedosa, aunque reivindica una continuidad con un "pasado histórico". ", que es" en gran parte fáctico ". [30] Brown y Leledaki ven estas tradiciones emergentes como parte del orientalismo occidental , la fascinación de las culturas occidentales por las culturas orientales, pero también la reducción de "las sociedades asiáticas, su gente, prácticas y culturas a imágenes esencialistas del 'otro'". . [31] Brown y Leledaki también señalan que este orientalismo no es un asunto unidireccional, sino que "ha habido una interacción dinámica entre representantes asiáticos y occidentales de varias tradiciones religiosas durante los últimos 150 años", y que esta "combinación de el pensamiento y la práctica "es una co-creación de los movimientos religiosos modernistas tanto en Oriente como en Occidente. [32] [nota 4]
Según Arthur Versluis , neo-Advaita es parte de una corriente religiosa más amplia que él llama inmediatismo , [3] [web 2] "la afirmación de la iluminación espiritual inmediata sin mucha o ninguna práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". [web 2] Sus orígenes son anteriores al trascendentalismo estadounidense . [web 2] En American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion , Versluis describe el surgimiento de gurús inmediatistas: gurús que no están conectados a ninguna de las religiones tradicionales y prometen iluminación y liberación instantáneas. [35] Estos incluyen a Eckhart Tolle y Andrew Cohen . [36] "Inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de percepción espiritual espontánea, directa e inmediata de la realidad (típicamente con poca o ninguna formación previa), que algunos denominan " iluminación "" . [37] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que quieren "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [web 2] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura y la historia europeas [37] desde el platonismo , [38] y también incluye el perennialismo , [39] Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [37] quien " enfatizó la posibilidad de poder y conocimiento espiritual directo e inmediato ". [38]
Crítica
Neo-Advaita ha sido llamado un "movimiento controvertido", [web 6] [40] y ha sido criticado, [6] [7] [nota 5] [8] por su énfasis solo en la comprensión, omitiendo las prácticas preparatorias. [web 5] [web 7] [nota 6] También ha sido criticada por sus referencias a un "linaje" de Ramana Maharshi, mientras que Ramana nunca afirmó tener discípulos [ cita requerida ] y nunca nombró sucesores. [web 8] [web 9]
Perspicacia y práctica
La comprensión por sí sola no es suficiente
Algunos críticos dicen que ver a través de la 'ilusión del ego' es el punto principal de neo-Advaita, y que esto no es suficiente. [web 4] [nota 7] Según Caplan, las experiencias de iluminación inducidas por estos maestros y sus satsangs se consideran superficiales. [1]
La practica es necesaria
Según Dennis Waite, neo-Advaita pretende eliminar la ignorancia, pero no ofrece ayuda para eliminar la ignorancia. [web 10] Según Caplan, el Advaita Vedanta tradicional requiere años de práctica, lo cual es bastante diferente de las afirmaciones neo-Advaita. [1] El Advaita Vedanta clásico usa la "disciplina cuádruple" ( sādhana-catustaya ) [41] para entrenar a los estudiantes y alcanzar moksha . Se necesitan años de práctica comprometida para cortar o destruir la "oclusión" [42] los llamados " vasanas , [web 7] samskaras , envolturas corporales y vrittis ", y el "granthi [nota 8] o identificación formadora de nudos entre el Sí mismo y mente ", [43] y preparar la mente para la percepción de la no-dualidad. [web 7] [nota 9] [nota 10]
Evitación espiritual
Algunos maestros que se han asociado con el movimiento Neo-Advaita, a saber, Jeff Foster [web 12] y Andrew Cohen , [web 13] han criticado lo que, según ellos, es una tendencia entre los líderes dentro de la comunidad Neo-Advaita a rechazar las expresiones de dolor emocional. o trauma como indicativo de inmadurez espiritual, una práctica conocida como desvío espiritual . Ambos han observado que su propia intuición o "despertar" no puso fin a ser un ser humano con sentimientos, aspiraciones y temores personales y egoicos, que ya no consideran que estén en conflicto con un sano desarrollo espiritual. Aunque ninguno usó el término "desvío espiritual", Cohen admitió que sus "esfuerzos equivocados para crear avances" causaron "mucho daño" a algunos de sus estudiantes. [web 13]
Linaje
Los críticos occidentales objetan la relación percibida entre Ramana Maharshi y Neo-Advaita, [nota 11] señalando que Ramana nunca promovió ningún linaje, [nota 12] no se publicitó a sí mismo como un gurú, [45] nunca afirmó tener discípulos, [ cita necesario ] y nunca nombró sucesores. [web 8] [web 9] [nota 13] A pesar de esto, existen numerosos maestros contemporáneos que afirman, sugieren, o dicen otros, estar en su linaje. [16] [web 14] [web 15] [web 9] [nota 14] [nota 15] Estas afirmaciones han sido cuestionadas por otros profesores, [web 7] [web 5] afirmando que no hay linaje de Ramana Maharshi. [nota 16] Los críticos también han notado que Ramana y profesores de ideas afines como Nisargadatta Maharaj [web 5] no cobraron cuotas ni donaciones. [web 5]
Respuesta
En respuesta a algunas de estas críticas, Tony Parsons ha escrito que el Advaita Vedanta clásico "es simplemente otra religión establecida con una proliferación de enseñanzas y literatura, todas las cuales con mucho éxito y consistentemente fallan", calificándola como "una de las muchas sistemas de adoctrinamiento personal que prometen la eventual realización espiritual ". [web 25] Según Parsons, el Advaita Vedanta clásico "no tiene relevancia para la liberación porque nace de un concepto erróneo fundamental", a saber, que hay algo así como un individuo separado que puede iluminarse. [web 25] Según Parsons, esto es "una negación directa de la unidad permanente (Advaita)". [web 25] [nota 17]
Ver también
Profesores
- Andrew Cohen
- Eckhart Tolle
- Mooji
- Eli Jaxon-Bear
- Gangaji
- Madhukar
General
- No dualismo
- Hinduismo en Occidente
Temas budistas equivalentes
- Modernismo budista
- Narrativas Zen
- Transmisión del Dharma
- Movimiento Vipassana
Sociología
- Nuevo movimiento religioso
- Clasificaciones sociológicas de los movimientos religiosos.
Iluminación
- Ahamkara
- Kensho
Notas
- ^ Alan Jacobs: "Lo que presenta Neo-Advaita es la fórmula seductora de que 'no hay nada que puedas hacer o necesites hacer, todo lo que tienes que saber es que no hay nadie allí'", [11]
- ^ Frawley: "[E] n lugar de buscar en el trasfondo y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo hay un enfoque solo en aquellas de sus enseñanzas que parecen prometer una rápida realización para todos". [web 1]
- ^ Véase también "Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" de Sharf. [27]
- ↑ Véase también la influencia de la Sociedad Teosófica en el budismo Theravada y el movimiento Vipassana , [33] y la influencia de la Sociedad Teosófica y el modernismo occidental en el modernismo budista , [34] especialmente DT Suzuki .
- ↑ Lucas: ... críticas serias dirigidas a Neo-Advaitins por Advaitins más tradicionales en India y Norteamérica. Las disputas sobre la autenticidad de una tradición transpuesta son un lugar común en la historia de la misión y la difusión de tradiciones a través de las culturas. [6]
- ↑ David Frawley: "Las enseñanzas de Ramana Maharshi son a menudo el punto de partida para los maestros neoadvaitas, aunque también existen otras influencias en el movimiento. Sin embargo, en lugar de mirar el trasfondo y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo solo hay un céntrese sólo en aquellas de sus enseñanzas que parecen prometer una rápida realización para todos ". [web 1]
- ^ "El Advaita tradicional dice que el ego es una ilusión. Los 'Profetas del Satsang' enfatizan esto como EL punto de partida, omitiendo por completo que esta realización solo puede ocurrir al final de años de auto-indagación y trabajo en uno mismo (y no necesariamente con cualquier certeza). Una vez que se comprende esta premisa y se compromete el autoengaño, se obtiene un sentimiento constante y muy agradable de superioridad e invulnerabilidad. Esto es lo que ellos consideran como el máximo logro ". [web 4]
- ^ Ver El nudo del corazón
- ↑ Swartz: "El Vedanta tradicional insiste completamente [...] en que una persona sea discriminatoria, desapasionada, de mente tranquila y dotada de un deseo 'ardiente' de liberación junto con otras calificaciones secundarias como devoción, fe, perseverancia, etc. En otras palabras, requiere un adulto maduro con un deseo concentrado de conocer el Sí mismo ". [web 7]
- ↑ Jacobs: "La principal falacia Neo-Advaita ignora el hecho de que hay una oclusión o velo formado por vasanas, samskaras, envolturas corporales y vrittis, y hay una identificación granthi o nudo que forma entre el Ser y la mente, que debe ser cortada [...] El remedio del Maharshi a toda esta trampa es la auto-indagación persistente y efectiva, y / o la completa entrega incondicional del 'ego fantasma' al Yo o Dios, hasta que se corta el granthi, los vasanas se vuelven inofensivos como un quemado a cabo la cuerda. [44]
Ramana Maharshi: "por tanto, dejando cadavérica cuerpo como un cadáver reales y restantes sin siquiera pronunciar la palabra 'yo' por vía oral, si uno ahora agudamente se pregunta '¿Qué es lo que se eleva como "I "? ' entonces, en el Corazón, una cierta sphurana silenciosa, "yo-yo", brillará por sí sola. Es una conciencia que es única e indivisa, habiendo desaparecido los pensamientos que son muchos y divididos. Si uno permanece quieto sin dejarlo, incluso el sphurana, habiendo aniquilado por completo el sentido de la individualidad, la forma del ego, 'Yo soy el cuerpo', al final se apaciguará, al igual que la llama que atrapa el alcanfor. Esto solo se dice que es la liberación por los grandes y las escrituras. (The Mountain Path, 1982, p. 98). " [Web 11] - ↑ James Swartz: "Luego, en los años ochenta, el mundo espiritual occidental se reencontró con Ramana Maharshi [...] El redescubrimiento de Ramana coincidió aproximadamente con el surgimiento de 'Neo-Advaita'. Neo-Advaita es básicamente un 'movimiento' basado en 'satsang' que tiene muy poco en común con el Vedanta tradicional o el Vedanta moderno o incluso con su inspiración, Ramana [...] excepto la doctrina de la no dualidad ". [web 7]
- ^ "Ha habido muchos devotos veteranos de Bhagavan que, por derecho propio, tenían la capacidad y la autoridad para enseñar en su nombre. Muruganar, Sadhu Natanananda y Kunju Swami son algunos de los que vienen a la mente de inmediato. Ninguno de ellos mi conocimiento siempre reclamó la preeminencia y la prerrogativa de enseñar. Ellos sabían dos cosas. Uno, habría muchos que se inclinarían ante su conocimiento superior y los establecerían como una fuente independiente, pero en segundo lugar, también sabían que abrogar por ellos mismos, el privilegio iría en contra de la misión o el propósito de Bhagavan ".
- ^ "En realidad, cada uno de nosotros está al tanto de su conocimiento y bendición sin ningún intermediario si estamos abiertos y receptivos a las enseñanzas. Cada uno de nosotros puede legítimamente reclamar el linaje de Bhagavan aunque él mismo no fue parte de ninguna sucesión sino que estuvo solo, y en ese sentido de continuidad lineal no recibió ni dio la iniciación. Pero ese no es el punto, porque si bien cada uno tiene derecho a recibir su gracia, es completamente diferente cuando se trata de asumir la autoridad para difundir las enseñanzas. necesitamos ser muy claros y separar las afirmaciones de los aspirantes a gurús de los devotos genuinos que son receptores agradecidos de la gracia ".
- ^ La mayoría de ellos están conectados con Ramana Maharshi a través de HWL Poonja , quien ha sido criticado por enviar estudiantes con demasiada facilidad a "enseñar". [22] Ver, por ejemplo, Andrew Cohen , [ cita requerida ] Gangaji , [web 16] Kosi, [web 17] Eli Jaxon-Bear , [web 18] Aruna, [web 19] Lisa, [web 20] Arunachala Ramana (Dee Wayne Trammell) [web 21] y Elizabeth MacDonald, [web 22] y Yukio Ramana. [web 23] Otros ejemplos son Sri Lakshmana y Mathru Sri Sarada. [web 24]
- ↑ La referencia de esos profesores a Ramana encaja en la noción de legitimidad de Berger , que es parte de la estructura de plausibilidad , el contexto sociocultural en el que un conjunto de creencias y suposiciones se acepta como "real" (ver. [46] Ramana's " linaje "da legitimidad a la posición y las enseñanzas de esos maestros.
- ^ Timothy Conway: "... NO HAY LINAJE DE MAHARSHI y la mayoría de estas figuras NO están completamente iluminadas o liberadas en un sentido realmente significativo del término. [Web 5]
- ^ Ver Nathan Spoon, Truth is Tenable. Respuestas críticas a un ensayo de Tony Parsons , por una respuesta a la respuesta de Tony Parsons. ¿¿¿¿¿ Tradicional no la dos-ness es mejor que Neo no-dos-ness ??? para otra respuesta de Tony Parsons].
Referencias
- ↑ a b c Caplan , 2009 , p. 17.
- ↑ a b Swartz , 2008 , p. 306-307.
- ↑ a b c d e f Versluis, 2014 .
- ↑ a b Lucas , 2011 , p. 108-109. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b c d Lucas , 2011 , p. 109. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b c Lucas , 2011 , p. 110. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b Lucas, 2014 .
- ↑ a b Versluis , 2014 , p. 233.
- ^ Davis 2010 , p. 48.
- ^ Yogani 2011 , p. 805.
- ^ Jacobs 2004 , p. 81. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJacobs2004 ( ayuda )
- ↑ Marek , 2008 , p. 10, nota 6.
- ^ Jacobs 2004 , p. 82. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJacobs2004 ( ayuda )
- ↑ a b c d e f g Lucas , 2011 , pág. 96. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b c d Gleig , 2013 , p. 194.
- ↑ a b Lucas, 2011 . error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ^ Lucas 2011 , p. 93. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ^ Renard 2010 , p. 185-188.
- ^ Sinari 2000 .
- ↑ a b Lucas , 2011 , p. 99. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ^ Lucas 2011 , p. 94. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b c Caplan , 2009 , p. 16-17.
- ^ Lucas 2011 , p. 97. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFLucas2011 ( ayuda )
- ↑ a b Gleig , 2011 , p. 9.
- ↑ a b c Gleig , 2011 , p. 5.
- ↑ Gleig , 2011 , p. 5-6.
- ^ Sharf 1995 .
- ^ Lahood 2010 , p. 31.
- ^ Lahood 2010 , p. 33.
- ↑ a b Brown y Leledaki , 2010 , p. 127.
- ^ Brown y Leledaki 2010 , p. 129.
- ^ Brown y Leledaki 2010 , p. 131.
- ^ Gombrich 1996 .
- ^ McMahan, 2008 .
- ^ Versluis 2014 , p. 1,2.
- ^ Versluis 2014 , p. 1.
- ↑ a b c Versluis , 2014 , p. 2.
- ↑ a b Versluis , 2014 , p. 3.
- ^ Versluis 2014 , p. 4.
- ^ Michaelson 2009 , p. 79.
- ^ Puligandla 1997 , p. 253.
- ^ Jacobs 2004 , p. 84. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJacobs2004 ( ayuda )
- ^ Jacobs 2004 , p. 85. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJacobs2004 ( ayuda )
- ^ Jacobs 2004 , p. 84-85. error sfn: varios objetivos (2 ×): CITEREFJacobs2004 ( ayuda )
- ^ Forsthoefel 2005 , p. 37.
- ^ Berger 1990 , p. 29–51.
Fuentes
Fuentes impresas
- Arulsamy, S. (1987), Saivismo: una perspectiva de la gracia , Nueva Delhi: Sterling Publishers Private Limited
- Berger, Peter L. (1990), El dosel sagrado. Elementos de una teoría sociológica de la religión , Nueva York: Anchor Books
- Brown, David; Leledaki, Aspasia (2010), Las formas del movimiento oriental como prácticas culturales de transformación del cuerpo en Occidente: hacia una perspectiva sociológica. En: Sociología Cultural, marzo de 2010, vol. 4 no. 1 123-154
- Caplan, Mariana (2009), Ojos bien abiertos: Cultivar el discernimiento en el camino espiritual , suena cierto
- Dalal, Roshen (2011), Hinduismo: una guía alfabética , Penguin Books India
- Dallapiccola, Anna (2002), Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes , ISBN 0-500-51088-1
- Davis, Leesa S. (2010), Advaita Vedānta y el budismo zen: modos deconstructivos de investigación espiritual , Continuum International Publishing Group
- Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: Su vida , Lulu.com
- Flood, Gavin D. (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press
- Forsthoefel, Thomas A. (2005), The Perennial Appeal of Ramana Maharshi. En: Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes (2005), Gurus In America, Prensa SUNY
- Frawley, David (1996), Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda , Motilal Banarsidass Publ.
- Gleig, Ann Louise (2011), Enlightenment After the Enlightenment: American Transformations of Asian Contemplative Traditions , RICE UNIVERSITY, ProQuest 885589248
- Gleig, Ann (2013), Gleig, Ann; Williamson, Lola (eds.), Del ser al devenir, de la transformación a la trascendencia. Andrew Cohen y la evolución de la iluminación , SUNY Press
- Gombrich, Richard F. (1996), Budismo Theravada. Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo , Londres y Nueva York: Routledge
- Hinduism Today (2007), What Is Hinduism ?: Modern Adventures Into a Profound Global Faith , Publicaciones de la Academia del Himalaya
- Jacobs, Alan (otoño de 2004), "Advaita and Western Neo-Advaita" , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, archivado desde el original el 18 de mayo de 2015
- Lahood, Gregg (2010), "Espiritualidad relacional, Parte 1" (PDF) , Revista Internacional de Estudios Transpersonales , 29 (1)
- Lucas, Phillip Charles (noviembre de 2011), "Cuando un movimiento no es un movimiento. Ramana Maharshi y Neo-Advaita en América del Norte", Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (2): 93-114, doi : 10.1525 / nr . 2011.15.2.93 , JSTOR 10.1525 / nr. 2011.15.2.93
- Lucas, Phillip Charles (2014), "Gurús Advaita modernos no tradicionales en Occidente y sus críticos tradicionales modernos Advaita", Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6-37, doi : 10.1525 / nr. 2014.17.3.6
- Mahadevan, TMP (1994), Introducción a la "Auto-Indagación (Vicharasangraham) de Bhagavan Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam
- Marek, David (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen en Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Michaelson, Jay (2009), Todo es Dios: El camino radical del judaísmo no dual , Shambhala
- Narasimha Swami (1993), Realización del Ser: La vida y las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasraman
- Paranjape, Makarand R. (2009), Otro canon: Textos y tradiciones indias en inglés , Anthem Press
- Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentos de la filosofía india , Nueva Delhi: DK Printworld (P) Ltd.
- Renard, Philip (2010), No dualismo. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Shankarananda Swami (2011), La conciencia lo es todo , Palmer Higgs Pty Ltd
- Sharf, Robert H. (1995), "El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163 / 1568527952598549 , hdl : 2027.42 / 43810 , archivado del original (PDF) en 04/12/2019 , recuperado 09/08/2012
- Sinari, Ramakant (2000), Advaita y la filosofía india contemporánea. En: Chattopadhyana (gen.ed.), "Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india. Volumen II Parte 2: Advaita Vedanta" , Delhi: Centro de Estudios sobre Civilizaciones
- Singh, Sarina (2009), Lonely Planet, "Sur de la India"
- Swartz, James (2008), Cómo alcanzar la iluminación: la visión de la no dualidad , Publicaciones sensibles
- Venkataramiah, Muranagala (2000), Charlas con Sri Ramana Maharshi: Sobre la realización de la paz y la felicidad duraderas , Direcciones internas, ISBN 1-878019-00-7
- Versluis, Arthur (2014), American Gurus: From American Transcendentalism to New Age Religion , Oxford University Press
- Waite, Dennis (2007), Regreso a la verdad: 5000 años de Advaita , Mantra Books
- White, David Gordon (diciembre de 2006), "¿Cavar pozos mientras las casas se queman? Escribir historias del hinduismo en una época de políticas de identidad", Historia y teoría (45): 104-131
- Yogani (2011), Publicaciones del foro de soporte de prácticas avanzadas de yoga de Yogani, 2005-2010 , AYP Publishing
- Zimmer, Heinrich (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharshi uit Tiruvannamalai , 's Graveland: Uitgeverij De Driehoek
Fuentes web
- ^ a b c d e David Frawley, Conceptos erróneos sobre Advaita . El camino de la montaña, Sri Ramanashram
- ^ a b c d e " American Gurus: Siete preguntas para Arthur Versluis " . Archivado desde el original el 17 de abril de 2016.
- ^ Jeff Foster, El nacimiento y muerte del fundamentalismo en las enseñanzas de la no dualidad y Advaita.
- ^ a b c Spiritualteachers.org (Autor desconocido), "Neo-Advaita Desmitificado"
- ^ a b c d e f Timothy Conway, Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y Real Advaita-Nonduality
- ^ Timothy Conway, Espiritualidad no dual o Advaita místico
- ^ a b c d e f James Swartz, ¿Qué es Neo-Advaita?
- ^ a b John David, Introducción a la vida y las enseñanzas de Sri Ramana. David Godman habla con John David. Página 6
- ^ a b c arunachala-ramana.org, Bhagavan Sri Ramana Maharshi - ¿Gran sabio o vaca lechera?
- ^ Revista de no dualidad, Dennis Waite. Entrevista con la revista Non-Duality
- ^ David Godman (23 de junio de 2008), Más sobre la experiencia de la muerte de Bhagavan
- ^ Jeff Foster, El nacimiento y la muerte del fundamentalismo en las enseñanzas de la no dualidad y Advaita.
- ^ a b Andrew Cohen, Una carta abierta a todos mis estudiantes al regresar de mi año sabático Archivado 2015-05-15 en Wayback Machine
- ^ Visión Advaita, Discípulos de Ramana Maharshi
- ^ Rob Sacks, una entrevista con David Godman. Por Rob Sacks para Realization.org. Página 2
- ^ Gangaji.orgg, El linaje
- ^ Kosi, linaje
- ^ Leela.org, linaje
- ^ El entrenador del despertar, linaje
- ^ Lisa, linaje
- ^ " ~ Linaje de AHAM ~ Arunachala Ramana, Director espiritual de AHAM " .
- ^ " ~ Linaje de AHAM ~ Elizabeth MacDonald, Directora Ejecutiva de AHAM " .
- ^ Yukio Ramana, Despertar radical
- ^ Elizabeth Reninger, Revisión de la guía: "Sin mente, yo soy el yo" de David Godman Las vidas y enseñanzas de Sri Lakshmana Swamy y Mathru Sri Sarada . About.com taoísmo
- ^ a b c Tony Parsons, El concepto erróneo divino: Advaita tradicional (unidad) versus Neo-Advaita
Otras lecturas
- Jacobs, Alan (2004), "Advaita and Western Neo-Advaita" , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, archivado desde el original el 18 de mayo de 2015
- Lucas, Phillip Charles (2011), "When a Movement Is Not a Movement. Ramana Maharshi and Neo-Advaita in North America", Nova Religio , 15 (2): 93-114, doi : 10.1525 / nr.2011.15.2.93 , JSTOR 10.1525 / nr. 2011.15.2.93
- Sharf, Robert H. (2000), "La retórica de la experiencia y el estudio de la religión" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11-12): 267-87, archivado desde el original (PDF) en 2013- 05-13 , recuperado 09/14/2015
enlaces externos
- Fondo
- Neo-Advaita desmitificado
- Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y Real Advaita-No-dualidad
- Tradicional vs Neo-Advaita
- Profesores
- advaita.org.uk: Maestros tradicionales Advaita Vedanta y neo-Advaita
- Servicio de clasificación de gurú de Sarlo: lista de maestros no duales
- dmoz, Advaita Vedanta: Profesores actuales
- Ramana Maharshi
- J. Glenn Friesen (2006), Ramana Maharshi: Interpretaciones hindúes y no hindúes de un Jivanmukta Evaluación crítica de las interpretaciones dadas a Ramana Maharshi
- Cuentas personales
- Andrew Cohen, Una carta abierta a todos mis estudiantes al regresar de mi año sabático.
- Jeff Foster, El nacimiento y muerte del fundamentalismo en las enseñanzas de la no dualidad y Advaita.
- Edward Muzika, Despertar versus Liberación