Otto Rango | |
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| Nació | Otto Rosenfeld 22 de abril de 1884 |
| Fallecido | 31 de octubre de 1939 (55 años) Nueva York, EE. UU. |
| Nacionalidad | austriaco |
| alma mater | Universidad de Viena |
| Conocido por | Voluntad creativa Mirada psicoanalítica a los héroes y sus nacimientos La doble relación y la terapia existencial |
| Carrera científica | |
| Los campos | Psicología |
| Instituciones | Universidad de Pennsylvania |
| Influencias | Sigmund Freud Friedrich Nietzsche |
| Influenciado | Sigmund Freud , Carl Jung , Sándor Ferenczi , Carl Rogers , Paul Goodman , Rollo May , Irvin Yalom , Ernest Becker , Stanislav Grof , Matthew Fox , Anaïs Nin , Henry Miller , Lawrence Durrell , Salvador Dali , Martha Graham , Samuel Beckett |
| Parte de una serie de artículos sobre |
| Psicoanálisis |
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Otto Rank ( / r ɑː ŋ k / ; alemán: [ʀaŋk] ; né Rosenfeld ; 22 de abril de 1884 - 31 de octubre de 1939) fue un psicoanalista , escritor y profesor austríaco . Nacido en Viena , fue uno de los colegas más cercanos de Sigmund Freud durante 20 años, un prolífico escritor sobre temas psicoanalíticos, editor de las dos principales revistas analíticas de la época, director gerente de la editorial de Freud y teórico y terapeuta creativo. En 1926, Rank se fue de Viena a París y, durante el resto de su vida, llevó una exitosa carrera como conferencista, escritor y terapeuta en Francia y Estados Unidos.
En la Sociedad Psicoanalítica de Viena [ editar ]
En 1905, a la edad de 21 años, Otto Rank le presentó a Freud un breve manuscrito sobre el artista, un estudio que impresionó tanto a Freud que lo invitó a convertirse en Secretario de la emergente Sociedad Psicoanalítica de Viena . Rank se convirtió así en el primer miembro remunerado del movimiento psicoanalítico y en la "mano derecha" de Freud durante casi 20 años. Freud consideraba a Rank, con quien tenía más intimidad intelectual que sus propios hijos, como el más brillante de sus discípulos vieneses.
Animado y apoyado por Freud, Rank completó el "Gymnasium" o escuela secundaria preparatoria para la universidad, asistió a la Universidad de Viena y obtuvo su doctorado en literatura en 1912. Su tesis, sobre la Saga de Lohengrin, se publicó en 1911, la primera Tesis doctoral freudiana que se publicará en forma de libro.
Rank fue uno de los seis colaboradores de Freud reunidos en un "comité" o " anillo " secreto para defender la corriente psicoanalítica principal a medida que se desarrollaban las disputas con Adler y Jung . Rank fue el autor más prolífico del "círculo" además del propio Freud, extendiendo la teoría psicoanalítica al estudio de la leyenda , el mito , el arte, la creatividad y El doble ("Doppelgänger"). Trabajó en estrecha colaboración con Freud, contribuyendo con dos capítulos sobre mitos y leyendas a La interpretación de los sueños . El nombre de Rank apareció debajo del de Freud en la portada de la obra más importante de Freud desde 1914 hasta 1930. Entre 1915 y 1918,Rank se desempeñó como Secretario de laAsociación Psicoanalítica Internacional que Freud había fundado en 1910. Todos en el pequeño mundo psicoanalítico comprendieron cuánto respetaba Freud a Rank y su prolífica creatividad en la expansión de la teoría psicoanalítica. Freud anunció al círculo íntimo, lleno de rivales celosos, que Rank era "mi heredero" (Lieberman y Kramer, 2012, p. 225).
En 1924, Rank publicó Das Trauma der Geburt (traducido al inglés como The Trauma of Birth en 1929), explorando cómo el arte, el mito, la religión, la filosofía y la terapia fueron iluminados por la ansiedad por separación en la "fase anterior al desarrollo del complejo de Edipo". (pág.216). Pero no hubo tal fase en las teorías de Freud. El complejo de Edipo , explicó Freud, era el núcleo de la neurosis.y la fuente fundamental de todo arte, mito, religión, filosofía, terapia, de hecho, de toda la cultura y civilización humanas. Era la primera vez que alguien del círculo íntimo se atrevía a sugerir que el complejo de Edipo podría no ser el factor causal supremo en el psicoanálisis. Rank acuñó el término "pre-edípico" en un foro psicoanalítico público en 1925 (Rank, 1996, p. 43). En un autoanálisis de 1930 de sus propios escritos, Rank observa que "el superyó preedípico desde entonces ha sido sobreenfatizado por Melanie Klein , sin ninguna referencia a mí" (ibid., P. 149n).
Después de algunas dudas, Freud se distanció de El trauma del nacimiento, señalando a otros miembros de su círculo íntimo que Rank estaba peligrosamente cerca de la herejía anti-edípica. "Estoy hirviendo de rabia", le dijo Freud a Sándor Ferenczi , el entonces mejor amigo de Rank (Kramer, 2015). Frente a la decisiva oposición de Freud, Rank renunció en protesta a sus cargos como vicepresidente de la Sociedad Psicoanalítica de Viena, director de la editorial de Freud y coeditor de Imago y Zeitschrift.Ferenczi, con quien Rank había colaborado desde 1920 hasta 1924 en nuevos enfoques terapéuticos experimentales, relacionales de objeto y "aquí y ahora", vaciló sobre la importancia de la teoría preedípica de Rank, pero no sobre las objeciones de Rank a la técnica analítica clásica.
Según Ferenczi y Rank (1924), la recomendación en los artículos técnicos de Freud de que los analistas no tuvieran emociones, había llevado a "una eliminación antinatural de todos los factores humanos en el análisis" (págs. 40-41), y a "una teorización de experiencia [ Erlebnis ] "(p. 41): la experiencia sentimental de la relación intersubjetiva, dos experiencias en primera persona, dentro de la situación analítica. "La característica de esa época", recuerda Sándor Radó , quien estaba en análisis con Karl Abrahamde 1922 a 1925, "fue un descuido de la vida emocional de un ser humano". Rado agrega: "Todo el mundo buscaba componentes orales, pregenitales y genitales en la motivación. Pero que algunas personas son felices, otras infelices, algunas temerosas o llenas de ira, y algunas amorosas y afectuosas. las diferencias entre las personas estaban entonces ausentes de la literatura ". (Roazen y Swerdloff, 1995, págs. 82–83)
Toda la experiencia emocional de los seres humanos estaba siendo reducida por el análisis a un derivado, no importa cuán disfrazado, de la libido. Para Freud, la emoción siempre fue sexual, derivada de un Id peligroso que debe ser desarraigado quirúrgicamente: "Donde estaba Id [¡ Ay de la guerra ]!", Dijo Freud de manera célebre, "habrá ego [ soll ich werden ]" (SE, 22: 80).
La "libido", según el trabajo de Freud de 1921 sobre Psicología de grupo y análisis del ego (SE, 18: 90), "es una expresión tomada de la teoría de las emociones". La emoción es la causa del trastorno neurótico. Los aumentos de emoción, según Freud, son desagradables. Curar, para Freud, significa analizar, "trabajar" y eventualmente desarraigar las emociones del paciente, "como el drenaje del Zuyder Zee" (Freud, SE, 22:80). El analista hace que el inconsciente sea consciente al proporcionar una percepción cognitiva al paciente, y de ese modo someter el impulso apremiante de lo irracional, de que las emociones, el Id, emerjan del inconsciente del paciente.
En una conferencia de 1927, Rank (1996) observa que "la terapia quirúrgica está desarraigando y aísla emocionalmente al individuo, ya que trata de negar la vida emocional" (p. 169), el mismo ataque que él y Ferenczi habían lanzado contra la práctica psicoanalítica en su trabajo conjunto. Reducir toda experiencia emocional —todo sentimiento, amor, pensamiento y voluntad— al sexo fue uno de los mayores errores de Freud, según Rank, quien señaló por primera vez esta confusión a mediados de los años veinte. Las emociones, dijo Rank, son relaciones. La negación de la vida emocional conduce a la negación de la voluntad, la vida creativa, así como a la negación de la relación interpersonal en la situación analítica (Rank, 1929-1931).
Para Freud, dijo Rank en Will Therapy (1929-1931), "la vida emocional se desarrolla a partir de la esfera sexual, por lo que su sexualización en realidad significa emocionalización" (p. 165), dos experiencias que los psicoanalistas continuaron fusionando durante medio siglo después. Muerte de Freud. Hasta finales del siglo XX, el psicoanálisis no tenía una teoría de la experiencia emocional y, por extensión, ninguna teoría de la inteligencia emocional. Weinstein (2001) identificó más de dos docenas de artículos en las principales revistas psicoanalíticas que lamentaban la ausencia de una teoría de las emociones. "[D] os comentarios persistieron hasta la década de 1990" (Weinstein, 2001, p. 40).
"El empobrecimiento emocional del psicoanálisis", escribió Ernest Becker (1973) en La negación de la muerte , que fue fuertemente influenciado por las ideas de Rank, "debe extenderse también a muchos analistas mismos y a los psiquiatras que pertenecen a su ideología. Este hecho ayuda a explicar el terrible muerte de la emoción que uno experimenta en entornos psiquiátricos, el peso pesado de la armadura del carácter erigida contra el mundo "(p. 195n).
Escrito en privado en 1932, el Diario clínico de Ferenczi identificó las "causas personales del desarrollo erróneo del psicoanálisis" (Ferenczi, 1995, p. 184). Según Ferenczi, "... Uno aprendió de [Freud] y de su tipo de técnica varias cosas que hicieron la vida y el trabajo más cómodos: la reserva tranquila y sin emociones; la seguridad inquebrantable de que uno sabe más; y las teorías, la búsqueda y encontrar las causas del fracaso en el paciente en lugar de en parte en nosotros mismos ... y finalmente la visión pesimista, compartida solo con unos pocos, de que los neuróticos son una chusma [ Gesindel ], buenos solo para apoyarnos económicamente y para permitirnos aprender de sus casos: el psicoanálisis como terapia puede no tener ningún valor ”(Ferenczi, 1995, págs. 185-186).
Pero aterrorizado ante la perspectiva de perder la aprobación de Freud, Ferenczi abortó su entusiasmo por The Trauma of Birth y comenzó a distanciarse personalmente de Rank, a quien rechazó durante un encuentro casual en 1926 en Penn Station en Nueva York. "Era mi mejor amigo y se negó a hablar conmigo", dijo Rank (Taft, 1958, p. Xvi).
La ruptura de Ferenczi con Rank interrumpió las innovaciones radicales en la práctica y no dejó a nadie en el círculo interno que defendiera la psicoterapia relacional, preedípica o del "aquí y ahora". El psicoanálisis clásico, en la línea de los escritos técnicos de Freud de 1911-15, ahora estaría arraigado en los institutos de formación de todo el mundo. Se olvidaría el ataque dirigido en 1924 por Ferenczi y Rank sobre el creciente "fanatismo por la interpretación" y la "eliminación antinatural de todos los factores humanos" de la práctica del análisis (Kramer, 2019).
La terapia relacional, expresiva y "aquí y ahora" no sería aceptable para la mayoría de los miembros de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense o la Asociación Psicoanalítica Internacional durante medio siglo. "[A] los que tuvieron la desgracia de ser analizados por [Rank] se les pidió que se sometieran a un segundo análisis para poder calificar" para ser miembro de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense (Lieberman, 1985, p. 293). En lo que respecta al análisis clásico, Rank estaba muerto.
Vida y obra posterior a Viena [ editar ]
En mayo de 1926, después de haber convertido la relación de sentimientos en el "aquí y ahora" en el centro de su práctica de la psicoterapia, Rank se mudó a París, donde se convirtió en psicoterapeuta para artistas como Henry Miller y Anaïs Nin y dio una conferencia en la Sorbona (Lieberman , 1985).
Nin fue transformada por su terapia con Rank. En su segunda visita a Rank, reflexiona sobre su deseo de "renacer", con sentimiento, como mujer y artista. Rank, observa, la ayudó a moverse de un lado a otro entre lo que podía verbalizar en sus diarios y lo que quedaba sin articular. Descubrió la calidad y la profundidad de sus sentimientos en las transiciones sin palabras entre lo que podía decir y lo que no podía decir. "Mientras hablaba, pensaba en mis dificultades para escribir, en mis luchas por articular sentimientos que no se expresan fácilmente. En mis luchas por encontrar un lenguaje para la intuición, los sentimientos, los instintos que son, en sí mismos, esquivos, sutiles y sin palabras" (Nin , 1966, pág.276).
Según Rank, todos los sentimientos se basan en el presente. En Will Therapy, publicado en alemán en 1929-1931, Rank utiliza el término "aquí y ahora" por primera vez en la literatura psicoterapéutica: "Freud hizo histórica la represión, es decir, la extravió en la infancia del individuo y luego quería liberarlo de allí, mientras que, de hecho, la misma tendencia está funcionando aquí y ahora ”(Rank, 1929–31, p. 39). En lugar de la palabra Verdrängung (represión), que hacía hincapié en la represión inconsciente del pasado, Rank prefirió usar la palabra Verleugnung(negación), que se centró en cambio en la voluntad emocional de permanecer enfermo en el presente: "El neurótico vive demasiado en el pasado [y] en esa medida en realidad no vive. Sufre ... porque se aferra al [pasado] , quiere aferrarse a él, para protegerse de la experiencia [ Erlebnis ], la entrega emocional al presente ”(Rank, 1929–31, p. 27).
En Francia y más tarde en Estados Unidos, Rank disfrutó de un gran éxito como terapeuta y escritor de 1926 a 1939. Viajó con frecuencia entre Francia y Estados Unidos, y dio conferencias en universidades como Harvard , Yale , Stanford y la Universidad de Pensilvania sobre relacional, experiencial y " aquí y ahora "psicoterapia, arte, voluntad creativa y" neurosis como fracaso en la creatividad "(Rank, 1996).
Así como Erik Erikson fue el primer analista que se centró en la identidad y la edad adulta, Rank fue el primero en proponer que la separación de pensamientos, sentimientos y comportamientos obsoletos es la quintaesencia del crecimiento y el desarrollo psicológico. A finales de la década de 1920, después de dejar el círculo íntimo de Freud, Rank exploró cómo los seres humanos pueden aprender a afirmar su voluntad dentro de las relaciones, y abogó por un grado máximo de individualización (o "diferencia") dentro de un grado máximo de conexión (o "semejanza"). ). Los seres humanos necesitan experimentar tanto la separación como la unión, sin vacilar interminablemente entre los dos polos.
Presagiando los temas centrales de Piaget , Kohlberg , McClelland , Erikson y Robert Kegan , Rank fue el primero en proponer que el desarrollo humano es una construcción para toda la vida, que requiere una negociación y renegociación continuas de los anhelos duales de individuación y conexión, la voluntad de separarse y la voluntad de unirnos. Décadas antes de Ronald Fairbairn, ahora acreditado por muchos como el inventor en la década de 1940 de la teoría moderna de las relaciones de objeto, la conferencia de Rank de 1926 sobre "La génesis de la relación de objeto" marca la primera declaración completa de esta teoría (Rank, 1996, págs. 140-149). En 1926 Rank era persona non grata en el mundo psicoanalítico oficial. Hay pocas razones para creer, por lo tanto, que alguno de los otros escritores a los que se les atribuye haber contribuido a inventar la teoría de las relaciones objetales ( Melanie Klein o Donald Winnicott , por ejemplo) alguna vez haya leído el texto alemán de esta conferencia, publicada como Zur Genese der Object-beziehung en Vol. 1 de la Genetische Psychologie de Rank (1927, págs. 110-22).
Rank murió en la ciudad de Nueva York en 1939 a causa de una infección renal, un mes después del suicidio asistido por un médico de Freud en el Día de la Expiación judío . "Komisch" (extraño, extraño, cómico), decía Rank en su lecho de muerte (Lieberman, 1985, p. 389).
Influencia [ editar ]
Rollo May , un pionero de la psicoterapia existencial en los Estados Unidos, estuvo profundamente influenciado por las conferencias y escritos posfreudianos de Rank y siempre consideró a Rank como el precursor más importante de la terapia existencial. Poco antes de su muerte, Rollo May escribió el prólogo de la colección editada de Robert Kramer de conferencias estadounidenses de Rank. "Durante mucho tiempo he considerado a Otto Rank como el gran genio no reconocido en el círculo de Freud", dijo May (Rank, 1996, p. Xi).
En 1924, Jessie Taft , una de las primeras filósofas feministas, trabajadora social y alumna de George H. Mead , conoció a Otto Rank. Después de convertirse en su paciente, se inspiró para desarrollar la "terapia de relación" y, finalmente, el "modelo funcional de trabajo social" en la Escuela de Trabajo Social de Pensilvania, ambos explícitamente basados en las ideas de Rank (Kramer, 2019). Taft continuó promoviendo las ideas de Rank a lo largo de la profesión emergente del trabajo social, y finalmente tradujo Will Therapy y Truth and Reality del alemán al inglés y escribió una de las primeras biografías de Rank y su trabajo.
Además, fue el trabajo de Jessie Taft y Frederick Allen en la Clínica de Orientación Infantil de Filadelfia lo que presentó a Carl Rogers , entonces psicólogo del Departamento de Estudios Infantiles de la Sociedad de Rochester para la Prevención de la Crueldad Infantil, a la "terapia de relaciones" como aplicación práctica de las ideas de Rank. [1] [2]
En 1936, Carl Rogers invitó a Otto Rank a dar una serie de conferencias en Nueva York sobre los modelos posfreudianos de terapia relacional y experiencial de Rank. Rogers se transformó con estas conferencias y siempre le dio crédito a Rank por haber moldeado profundamente la terapia "centrada en el cliente" y toda la profesión de la consejería. "Me infecté con las ideas de Rankian", dijo Rogers (Kramer, 1995; Kramer, 2019). [3]
El escritor neoyorquino Paul Goodman , cofundador con Fritz Perls del método de psicoterapia Gestalt que hace que el "aquí y ahora" de Otto Rank sea fundamental para su enfoque, describió las ideas posfreudianas de Rank sobre el arte y la creatividad como "más allá alabanza "en la Terapia Gestalt(Perls, Goodman y Hefferline, 1951, p. 395). Según Ervin Polster (1968), un terapeuta Gestalt preeminente, "Rank trajo la relación humana directamente a su oficina. Influyó en los analistas para que se tomaran en serio la interacción actual entre el terapeuta y el paciente, en lugar de mantener la relación fija, distante". como si "una relación que hubiera proporcionado a los analistas anteriores un amortiguador emocional para examinar las intensidades de la sensación terapéutica y el deseo. Las contribuciones de Rank abrieron el camino para que el encuentro fuera aceptado como un agente terapéutico profundo" (p. 6).
Rank afectó la práctica de terapias reflexivas y orientadas a la acción, como los juegos de rol dramáticos y el psicodrama. "Aunque no hay evidencia de una influencia directa, las ideas de Rank encontraron nueva vida en el trabajo de psicoterapeutas de acción como Moreno, quien desarrolló una técnica de psicodrama de duplicación ... y Landy [director del programa de dramaterapia en la Universidad de Nueva York] , que trató de conceptualizar el equilibrio como una integración de rol y contra rol ”(Landy, 2008, p. 29).
Resumen de ideas principales [ editar ]
Rank fue el primero en ver la terapia como una experiencia de aprendizaje y desaprendizaje. La relación terapéutica permite al paciente: (1) aprender formas más creativas de pensar, sentir y estar en el aquí y ahora; y (2) desaprender formas autodestructivas de pensar, sentir y estar en el aquí y ahora. Los patrones de autodestrucción ("neurosis") representan un fracaso de la creatividad y no, como asumió Freud, una retirada de la sexualidad.
La psicología de la creatividad de Rank se ha aplicado recientemente al aprendizaje activo , un proceso basado en la investigación de resolución de problemas grupales, formación de equipos, desarrollo de líderes y aprendizaje organizacional (Kramer 2007; 2008). El aprendizaje de acción transformadora, sintetizado por Robert Kramer a partir de los escritos de Rank sobre arte y espiritualidad, involucra a personas reales que trabajan en problemas reales en tiempo real. Una vez que un entrenador de aprendizaje crea un contenedor seguro, las preguntas permiten a los miembros del grupo "salir del marco de la ideología predominante", como escribió Rank en Art and Artist.(1932/1989, p. 70), reflexionan sobre sus suposiciones y creencias, y replantean sus elecciones. El proceso de "salir" de un marco, de una forma de conocimiento, una ideología predominante, es análogo al trabajo de los artistas que luchan por dar a luz formas nuevas de ver el mundo, perspectivas que les permitan ver aspectos. del mundo que ningún artista, incluidos ellos mismos, ha visto antes. El corazón del aprendizaje de acción transformadora, desarrollado por Kramer, es hacer preguntas poderosas para promover el desaprendizaje o el abandono de las suposiciones y creencias que se dan por sentadas.
Los artistas más creativos, como Rembrandt , Miguel Ángel y Leonardo , saben cómo separarse incluso de sus propios mayores éxitos públicos, de las anteriores encarnaciones artísticas de ellos mismos. Su "grandeza consiste precisamente en este ir más allá de ellos mismos, más allá de la ideología que ellos mismos han fomentado", según Art and Artist (Rank, 1932/1989, p. 368). A través de la lente del trabajo de Otto Rank sobre la comprensión del arte y los artistas, el aprendizaje de la acción transformadora puede verse como el proceso nunca completado de aprender a "salir del marco" de cualquier mentalidad, ya sea la propia o la de la cultura, en otras palabras. , de aprender a desaprender. (Kramer, 2012).
Al comparar el proceso de desaprendizaje con el proceso de "ruptura" del nacimiento, Rank fue el primer psicólogo en sugerir que una capacidad continua para separarse de los "objetos mentales internos" - de las instituciones, creencias y neurosis internalizadas; de las restricciones de la cultura, la conformidad social y la sabiduría recibida - es la condición sine qua non para la creatividad de por vida.
En una conferencia de 1938, Rank dijo: "La vida en sí misma es una mera sucesión de separaciones. Comenzando con el nacimiento, pasando por varios períodos de destete y el desarrollo de la personalidad individual, y finalmente culminando en la muerte, que representa la separación final. Al nacer. , el individuo experimenta el primer choque de separación, que a lo largo de su vida se esfuerza por superar. En el proceso de adaptación, el hombre se separa persistentemente de su antiguo yo, o al menos de aquellos segmentos de su antiguo yo que ahora han sobrevivido. niño que ha crecido más que un juguete, descarta las partes viejas de sí mismo para las que no tiene más uso ... El ego se rompe continuamente con sus partes desgastadas, que fueron valiosas en el pasado pero no tienen valor en el presente. El neurótico [que no puede desaprender y, por tanto,carece de creatividad] es incapaz de realizar este proceso normal de desapego ... Debido al miedo y la culpa generados en la afirmación de su propia autonomía, es incapaz de liberarse, y en cambio permanece suspendido en algún nivel primitivo de su evolución "(Rank, 1996, pág.270).
Rank también redefinió el concepto de contravoluntad como un rasgo positivo que defiende la integridad del yo y ayuda en la individuación, el desaprendizaje y el descubrimiento de la voluntad.
El desaprendizaje implica necesariamente la separación del concepto de uno mismo, ya que ha sido condicionado culturalmente para ajustarse a las lealtades familiares, grupales, ocupacionales u organizativas. Según Rank (1932/1989), desaprender o romper nuestro caparazón desde adentro es "una separación [que] es tan dura, no solo porque involucra personas e ideas que uno venera, sino porque la victoria es siempre, en inferior, y de alguna forma, se ganó una parte del ego de uno "(p. 375).
En el contexto organizacional, aprender a desaprender es vital porque lo que asumimos que es cierto se ha fusionado con nuestra identidad. Nos referimos a la identidad de un individuo como una "mentalidad". Nos referimos a la identidad de un grupo organizativo como una "cultura". Los aprendices activos aprenden a cuestionar, sondear y separarse de ambos tipos de identidad, es decir, su yo "individual" y su yo "social". Al abrirse a la indagación crítica, comienzan a aprender a emanciparse de lo que "saben": aprenden a desaprender.
En 1974, el antropólogo cultural Ernest Becker ganó el premio Pulitzer por La negación de la muerte (1973), que se basó en los escritos posfreudianos de Rank, especialmente Will Therapy (1929-1931), Psychology and the Soul (1930) y Art and Artista (1932/1989). El libro de Becker publicado póstumamente, Escape from Evil (1975) se dedicó en gran medida a explorar la psicología social de Rank enraizada en la idea de la historia como una sucesión de ideologías de la inmortalidad. Marie Becker y Robert Kramer están preparando una edición revisada de Escape from Evil .
El sentimiento de ansiedad, escribe Rank en Will Therapy (1929-1931), se divide en dos corrientes, que corren en direcciones opuestas: una hacia la separación y la individualización; el otro hacia la unión y la colectividad. El estallido de la neurosis por lo general proviene de la transmisión de unión de estos dos temores -que Rank también llama la "miedo a vivir" [ Lebensangst ] y el "miedo a morir" [ Todesangst ] - "que, incluso en el trauma del nacimiento, lo había designado como el miedo tanto de avanzar como de retroceder ”(Rank, 1929–31, p. 124). Una crisis "parece estallar a cierta edad cuando el miedo a la vida que ha restringido el desarrollo del yo se encuentra con el miedo a la muerte a medida que aumenta con el crecimiento y la madurez".escribe Rank en Will Therapy(1929-1931). "El individuo se siente entonces impulsado por el arrepentimiento por la vida desperdiciada y el deseo de recuperarla. Pero este miedo que impulsa hacia adelante es ahora miedo a la muerte, el miedo a morir sin haber vivido, que, aun así, es controlado por el miedo a vida "(págs. 188-189).
El "miedo a la vida" es el miedo a la separación y la individualización. El "miedo a la muerte" es el miedo a la unión y la fusión, en esencia, la pérdida de la individualidad. Sin embargo, tanto la separación como la unión son deseadas y temidas, ya que la "voluntad de separarse" se correlaciona con el impulso creativo y la "voluntad de unirse" con la necesidad de amor. Responder obsesivamente sólo a una necesidad, eligiendo separarse "totalmente" o fusionarse "totalmente", es hacer que la otra sea rechazada por uno mismo.
Según Rank (1929-1931), "El miedo al nacimiento sigue siendo siempre más universal, cósmico por así decirlo , la pérdida de una conexión con un todo mayor [ einen größeren Ganzen ], en último análisis con el 'Todo' [ dem All ]. .. El miedo al nacer, que hemos designado como miedo a la vida, me parece en realidad el miedo a tener que vivir como un individuo aislado, y no al revés, el miedo a la pérdida de la individualidad (miedo a la muerte). Eso significaría , sin embargo, ese miedo primario [ Urangst ] corresponde a un miedo a la separación del todo [ vom All], por lo tanto, un miedo a la individuación, por lo que me gustaría llamarlo miedo a la vida, aunque más tarde pueda aparecer como miedo a la pérdida de esta individualidad tan cara, como miedo a la muerte, a volver a disolverse en el todo [ ins All ]. Entre estas dos posibilidades de miedo, estos polos de miedo, el individuo se ve arrojado de un lado a otro durante toda su vida, lo que explica que no hayamos podido rastrear el miedo hasta una sola raíz, ni superarlo terapéuticamente "(ibid. , pág.124).
En un nivel microcósmico, la terapia es un proceso de aprendizaje de cómo dar y recibir, entregar y afirmar, fusionar e individualizar, unir y separar, sin quedar atrapado en un látigo de contrarios. El terapeuta y el cliente, como todos los demás, buscan encontrar un equilibrio constructivo entre la separación y la unión. En la salud psicológica, el límite de contacto que nos une a ti y a mí "fusiona armoniosamente los bordes de cada uno sin confundirlos", escribió Rank en Art and Artist.(1932/1989, pág.104). Uniéndose en sentimiento, terapeuta y cliente no se pierden, sino que se redescubren y recrean a sí mismos. En la disolución simultánea de su diferencia en un todo mayor, el terapeuta y el cliente abandonan su doloroso aislamiento por un momento, solo para que la individualidad les regrese en el siguiente, revitalizados y enriquecidos por la experiencia de la "pérdida".
"[E] l ama el sentimiento", observa Rank en una conferencia pronunciada en 1927 en la Universidad de Pensilvania, "une nuestro yo con el otro, con el Thou [ dem Du ], con los hombres, con el mundo, y así elimina con el miedo. Lo único en el amor es que, más allá del hecho de unir, rebota en el yo. No solo amo al otro como mi yo, como parte de mi yo, sino que el otro también hace que mi yo sea digno de amar. El amor del Thou [ des Liebe des Du ] pone así un valor en el propio yo. El amor suprime el egoísmo, fusiona el yo en el otro para encontrarlo nuevamente enriquecido en el propio yo. Esta proyección e introyección única del sentimiento descansa sobre el hecho de que en realidad solo se puede amar a quien se acepta a nosotros mismos [ unser eigene Selbst] como es, de hecho no lo tendrá de otra manera de lo que es, y cuyo yo aceptamos como es "(Rank, 1996, p. 154).
En un nivel macrocósmico, llevando la experiencia del amor tan lejos como humanamente posible, hasta el límite de lo espiritual, Rank comparó el "dar" del artista y el "hallazgo" del arte por parte del disfrutador con la disolución y redescubrimiento del yo en el amor mutuo. "La obra de arte", dice Rank in Art and artist,"presenta una unidad, tanto en su efecto como en su creación, y esto implica una unidad espiritual entre el artista y el destinatario" (Rank, 1932/1989, p. 113). Es en el arte, y su correlativo, el amor, donde el microcosmos se encuentra con el macrocosmos, lo humano se encuentra con lo espiritual. En la cúspide del impulso individualizador, la "voluntad de separarse", los artistas sienten con más fuerza el anhelo de apego, la "voluntad de unir". Aunque los artistas inician el proceso creativo separándose de sus semejantes y liberándose de conformarse con el pasado, escapando de la ansiedad de la influencia, eventualmente el impulso creativo se fusiona en un deseo de regresar a "un todo mayor", a "el TODOS "(Rank, 1929-1931, p. 155) - en términos humanos, al" colectivo "solo eso tiene el poder de inmortalizar al artista con la aprobación que otorga a la obra de arte:
"Porque esta misma esencia del hombre, su alma, que el artista pone en su obra y que está representada por ella, se encuentra de nuevo en la obra del disfrutador, así como el creyente encuentra su alma en la religión o en Dios, con quien se siente uno. De esta identidad de lo espiritual ... y no de una identificación psicológica con el artista depende en última instancia [el placer estético] ... Pero ambos, en la disolución simultánea de su individualidad en un todo mayor, disfruten, como un gran placer, el enriquecimiento personal de esa individualidad a través de este sentimiento de unidad. Han cedido su ego mortal por un momento, sin miedo e incluso con alegría, para recibirlo en el siguiente, más rico por este sentimiento universal (Rank, 1932/1989, págs. 109-110).
En uno de sus pasajes más poéticos, Rank sugiere que este sentimiento trascendente implica no solo una "unidad espiritual" entre artista y disfrutador, yo y tú, sino también "con un Cosmos flotando en vapores místicos en los que el presente, el pasado y el futuro son disuelto "(Rank, 1932/1989, p. 113) - una identidad con" el TODO "que una vez fue pero ya no es. La naturaleza curativa de la experiencia artística, creía Rank, afirma la diferencia pero, paradójicamente, también "conduce a la liberación de la diferencia, al sentimiento de unidad con el yo, con el otro, con el cosmos" (Rank, 1929-1931, p. 58). En el arte, el microcosmos se encuentra con el macrocosmos. Sobre el extraño sentimiento de unidad emocional que experimentamos al entregarnos, abandonando temporalmente la carga de nuestra diferencia, al Otro en el arte, escribe Rank en Art and Artist.: "[Produce] una satisfacción que sugiere que es más que una cuestión de identificación pasajera de dos individuos, que es la restauración potencial de una unión con el Cosmos, que una vez existió y luego se perdió. La raíz psicológica individual de este sentido de unidad que descubrí (en el momento de escribir El trauma del nacimiento,1924) en la condición prenatal, que el individuo en su anhelo de inmortalidad se esfuerza por restaurar. Ya, en esa primera etapa de individualización, el niño no solo es de hecho uno con la madre, sino más allá de eso, uno con el mundo, con un Cosmos flotando en vapores místicos en los que el presente, el pasado y el futuro se disuelven. El impulso individual de restaurar esta unidad perdida es (como he señalado anteriormente) un factor esencial en la producción de valores culturales humanos ”(Rank, 1932/1989, p. 113).
Nadie ha expresado mejor el conflicto entre la voluntad de separarse y la voluntad de unirse que Ernest Becker (1973), cuya premiada The Denial of Deathcapturó el significado más grande, macrocósmico, de separación y unión para Rank: "Por un lado, la criatura está impulsada por un poderoso deseo de identificarse con las fuerzas cósmicas, de fusionarse con el resto de la naturaleza. Por otro lado, quiere ser único, destacar como algo diferente y aparte ”(Becker, 1973, págs. 151-152). "Puedes ver que el hombre quiere lo imposible: quiere perder su aislamiento y mantenerlo al mismo tiempo. No puede soportar la sensación de separación y, sin embargo, no puede permitir la asfixia total de su vitalidad. Quiere expandirse fusionándose con el poderoso más allá que lo trasciende, sin embargo, mientras se fusiona con él, quiere permanecer individual y distante ... "(ibid., p. 155).
Sin embargo, a nivel microcósmico, la oscilación de por vida entre los dos "polos del miedo" puede hacerse más soportable, según Rank, en una relación con otra persona que acepta la singularidad y la diferencia de uno, y permite el surgimiento del impulso creativo. —Sin demasiada culpa ni ansiedad por separarse del otro. Vivir plenamente requiere "buscar a la vez aislamiento y unión" (Rank, 1932/1989, p. 86), encontrar el coraje para aceptar ambos simultáneamente, sin sucumbir a la angustia que lleva a una persona a ser azotada de un polo al otro. Las soluciones creativas para la vida surgen del espacio fluctuante, en constante expansión y en constante contracción entre la separación y la unión. El arte y el impulso creativo, dijo Rank en Arte y Artista,"se originan únicamente en la armonización constructiva de este dualismo fundamental de toda la vida" (1932/1989, p. xxii).
A un nivel macrocósmico, la conciencia de vivir —la tenue conciencia de que estamos vivos por un momento en este planeta mientras gira, sin sentido, alrededor de la fría e infinita galaxia— otorga a los seres humanos "el estatus de un pequeño dios en la naturaleza". Según Ernest Becker: "Sin embargo, al mismo tiempo, como también sabían los sabios orientales, el hombre es un gusano y alimento para los gusanos. Esta es la paradoja: está fuera de la naturaleza y sin esperanza en ella; es dual, en las estrellas y, sin embargo, alojado en un cuerpo palpitante y jadeante que una vez perteneció a un pez y todavía tiene las marcas branquiales para demostrarlo ... El hombre está literalmente dividido en dos: tiene conciencia de su propia espléndida singularidad en ese sobresale de la naturaleza con una majestuosa majestuosidad y, sin embargo, vuelve a la tierra unos pocos pies para, ciega y mudamente, pudrirse y desaparecer para siempre.Es un dilema aterrador estar y tener que vivir con él ”(Becker, 1973, p. 26).
A través de la influencia de los escritos de Ernest Becker, la dialéctica de Rank entre "miedo a la vida y miedo a la muerte" ha sido probada experimentalmente en la Teoría del Manejo del Terror por el profesor de psicología de Skidmore College , Sheldon Solomon , el profesor de psicología de la Universidad de Arizona Jeff Greenberg y la psicología de la Universidad de Colorado en Colorado Springs. el profesor Tom Pyszczynski .
El sacerdote y teólogo estadounidense, Matthew Fox , fundador de Creation Spirituality and Wisdom University, considera a Rank como uno de los psicólogos más importantes del siglo XX. [4]
Stanislav Grof , fundador de la psicología transpersonal , basó gran parte de su trabajo en psicología prenatal y perinatal en El trauma del nacimiento de Rank (Kripal, 2007, págs. 249-269).
En 2008, la filósofa Maxine Sheets-Johnstone publicó The Roots of Morality (Pennsylvania State University Press), que contiene un análisis del argumento de Rank de que las "ideologías de la inmortalidad" son una respuesta humana permanente al doloroso acertijo de la muerte. Sheets-Johnstone compara el pensamiento de Rank con el de tres grandes filósofos occidentales: René Descartes, Martin Heidegger y Jacques Derrida: "Debido a que las ideologías de la inmortalidad fueron originalmente reconocidas y de hecho llamadas así por Rank, un examen detenido de sus escritos sobre el tema no es solo apropiado, pero en sí mismo es filosóficamente gratificante ... Rank fue un disidente freudiano que, al introducir el concepto de ideologías de la inmortalidad, trazó las raíces históricas y psicológicas de la 'creencia del alma' ( Seelenglaube) ... [Mi capítulo] destaca la extraordinaria fuerza de la distinción de Rank entre lo racional y lo irracional a la cuestión de la necesidad humana de ideologías de inmortalidad "(Sheets-Johnstone, 2008, p. 64). Sheets-Johnstone concluye su libro con una nota que recuerda la súplica de Rank por el valor humano del amor mutuo por encima de la árida intuición intelectual: "Seguramente es hora de que el Homo sapiens sapiens se aleje de la búsqueda de la dominación sobre todos y comience a cultivar y desarrollar su sabiduría sapiencial en el búsqueda de cuidar, nutrir y fortalecer ese músculo más preciado que es su corazón "(ibid., págs. 405–06). [5]
Publicaciones importantes [ editar ]
- Por fecha de primera publicación
| Año | Título alemán (edición actual) | Traducción al inglés (edición actual) |
|---|---|---|
| 1907 | Der Künstler | El artista |
| 1909 | Der Mythus von der Geburt des Helden (Turia y Kant, 2000, ISBN 3-85132-141-3 ) | El mito del nacimiento del héroe (Johns Hopkins, 2004, ISBN 0-8018-7883-7 ) |
| 1911 | Die Lohengrin Sage [tesis doctoral] | La saga de Lohengrin |
| 1912 | Das Inzest-Motiv en Dichtung und Sage | El tema del incesto en la literatura y la leyenda (Johns Hopkins, 1991, ISBN 0-8018-4176-3 ) |
| 1913 | Die Bedeutung der Psychoanalyse fur die Geisteswissenschaften [con Hanns Sachs] | La importancia del psicoanálisis para las ciencias humanas |
| 1914 | "Traum und Dichtung" y "Traum und Mythus" de Sigmund Freud 's Die Traumdeutung | La interpretación de los sueños eds. 4-7: "Sueños y poesía"; "Sueños y mitos" añadido al cap. VI, "El trabajo del sueño". En Dreaming by the Book L. Marinelli y A. Mayer, Other, 2003. ISBN 1-59051-009-7 |
| 1924 | Das Trauma der Geburt (Psychosozial-Verlag, 1998, ISBN 3-932133-25-0 ) | El trauma del nacimiento , 1929 (Dover, 1994, ISBN 0-486-27974-X ) |
| 1924 | Entwicklungsziele der Psychoanalyse [con Sándor Ferenczi ] | El desarrollo del psicoanálisis / Metas de desarrollo del psicoanálisis |
| 1925 | Der Doppelgänger [escrito en 1914] | El doble (Karnac, 1989, ISBN 0-946439-58-3 ) |
| 1929 | Wahrheit und Wirklichkeit | Verdad y realidad (Norton, 1978, ISBN 0-393-00899-1 ) |
| 1930 | (Consta de los volúmenes II y III de "Technik der Psychoanalyse": Vol. II, "Die Analytische Reaktion in ihren konstruktiven Elementen"; Vol. III, "Die Analyse des Analytikers und seiner Rolle in der Gesamtsituaton". Copyright 1929, 1931 de Franz Deuticke.) | Will Therapy , 1929-1931 (Publicado por primera vez en inglés en 1936; reimpreso en rústica por Norton, 1978, ISBN 0-393-00898-3 ) |
| 1930 | Seelenglaube und Psychologie | Psicología y alma (Johns Hopkins, 2003, ISBN 0-8018-7237-5 ) |
| 1932 | Kunst und Künstler (Psychosozial-Verlag, 2000, ISBN 3-89806-023-3 ) | Arte y artista (Norton, 1989, ISBN 0-393-30574-0 ) |
| 1933 | Erziehung und Weltanschauung: Eine Kritik d. psicol. Erziehungs-Ideologie , München: Reinhardt, 1933 | Educación Moderna |
| 1941 | Más allá de la psicología (Dover, 1966, ISBN 0-486-20485-5 ) | |
| 1996 | Una psicología de la diferencia: las conferencias americanas [charlas impartidas en 1924-1938; editado y con un ensayo introductorio de Robert Kramer (Princeton, 1996, ISBN 0-691-04470-8 ) |
Notas [ editar ]
- ^ Kirschenbaum, Howard (1979). Sobre convertirse en Carl Rogers . Prensa Delacorte. págs. 92–93. ISBN 0-440-06707-3.
- ↑ deCarvalho, Roy J. (1999). "Otto Rank, el círculo Rankian en Filadelfia y los orígenes de la psicoterapia centrada en la persona de Carl Rogers". Historia de la Psicología . 2 (2): 132-148. doi : 10.1037 / 1093-4510.2.2.132 . PMID 11623737 .
- ^ Kramer, Robert. "El nacimiento de la terapia centrada en el cliente: Carl Rogers, Otto Rank y el más allá" . Archivado desde el original el 19 de junio de 2012 . Consultado el 8 de agosto de 2012 .
- ^ Véase, especialmente, el libro de Fox, Creatividad: donde lo divino y lo humano se encuentran (Jeremy P. Tarcher, 2002), ISBN 1-58542-329-7 .
- ↑ Sheets-Johnstone, Maxine (2003). "Ideologías de muerte e inmortalidad en la filosofía occidental". Revisión de la filosofía continental . 36 (3): 235–262. doi : 10.1023 / B: MAWO.0000003937.47171.a9 . S2CID 143977431 .
Referencias [ editar ]
Correspondencia
- Lieberman, E. James y Robert Kramer (eds.) (2012). Las cartas de Sigmund Freud y Otto Rank: dentro del psicoanálisis . Baltimore: Prensa de la Universidad Johns Hopkins. https://www.amazon.com/Letters-Sigmund-Freud-Otto-Rank/dp/1421403544 Ed. alemán. "Sigmund Freud und Otto Rank" 2014; Ed. Francés, 2015.
Obras del tamaño de un libro sobre Otto Rank.
- Costa, Julio Roberto (2014). Para ser más persona: una lectura de Otto Rank. Amazon Digital Services, Inc. ISBN 978-85-917073-0-0 .
- Karpf, Fay Berger (1970). La psicología y psicoterapia de Otto Rank: una introducción histórica y comparada . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 0-8371-3029-8 .
- Kramer, Robert (2019). El nacimiento de la terapia de relaciones: Carl Rogers se encuentra con Otto Rank . Giessen, Alemania: Psychosozial-Verlag. ISBN 978-3-8379-2769-6 .
- Lieberman, E. James (1985). Actos de voluntad: la vida y obra de Otto Rank . Prensa Libre. ISBN 0-684-86327-8 . Ed actualizado. University of Massachusetts Press , 1993. Traducción al francés: La volonté en acte: La vie et l'œvre d'Otto Rank PUF (1991) ISBN 2-13-043306-5 ; Traducción al alemán Otto Rank: Leben und Werk Psychosozial (1997) ISBN 3-932133-13-7
- Menaker, Esther (1982). Otto Rank: un legado redescubierto . Prensa de la Universidad de Columbia.
- Taft, Jessie (1958). Otto Rank: un estudio biográfico basado en cuadernos, cartas, escritos recopilados, logros terapéuticos y asociaciones personales. Nueva York: The Julian Press.
Tesis de maestría en Rank.
- Clearwater, Thomas James (1991). La teoría de la transición cultural de Otto Rank(Tesis de maestría). Universidad Wilfrid Laurier. Enlace externo en
|title=( ayuda )
Serie de revistas sobre Rank.
- Revista de la Asociación Otto Rank Vols. 1 - 17, 31 números, 1967–1983, escritores diversos, incluido Otto Rank.
Artículos o capítulos sobre Otto Rank.
- Kramer, Robert (2015). 'Estoy hirviendo de rabia': ¿Por qué Freud desterró a Rank ?, un artículo en Psychoanalyse im Widerspruch, Volumen 53, págs. 31-43.
- Kramer, Robert (2012). Otto Rank en Inteligencia Emocional, Desaprendizaje y Autoliderazgo. American Journal of Psychoanalysis, volumen 72, págs. 326–351.
- Kramer, Robert (2006). Otto Rank. Enciclopedia Internacional de Psicoanálisis de Edimburgo, Ross Skelton (ed.) Edinburgh University Press), p. 389.
- Kramer, Robert (2003). ¿Por qué Ferenczi y Rank concluyeron que Freud no tenía más inteligencia emocional que un niño preedípico? En Creative Dissent: Psychoanalysis in Evolution, Claude Barbre, Barry Ulanov y Alan Roland (eds.), Praeger, capítulo 3, págs. 23–36.
- Kramer, Robert (1995). El nacimiento de la terapia centrada en el cliente: Carl Rogers, Otto Rank y 'The Beyond', un artículo en Journal of Humanistic Psychology, Volumen 35, págs. 54-110. [1]
- Kramer, Robert (1995). La "mala madre" que Freud nunca ha visto: Otto Rank y el nacimiento de la teoría de las relaciones objetales, artículo en Journal of the American Academy of Psychoanalysis, volumen 23, págs. 293–321.
- Landy, Robert J. (2008). El sofá y el escenario: integración de palabras y acciones en psicoterapia . Lanham: Jason Aronson, págs. 23–33.
- Lieberman, E. James. (2003) La evolución de la psicoterapia desde Freud. En Creative Dissent: Psychoanalysis in Evolution, Claude Barbre, Barry Ulanov y Alan Roland (eds.), Praeger, Ch. 4, págs. 37–44.
- Roazen, Paul y Bluma Swerdloff (eds.) (1995). Herejía: Sandor Rado y el Movimiento Psicoanalítico. Nueva Jersey: Jason Aronson.
- Sheets-Johnstone, Maxine (2008). Las raíces de la moralidad. University Park: Pennsylvania State University Press, págs. 63–91.
Diario de Sándor Ferenczi.
- El diario clínico de Sándor Ferenczi (1988), la editora Judith Dupont, el traductor Michael Balint y Nicola Zarday Jackson, Harvard University Press.
Artículos o capítulos sobre la aplicación de la psicología del arte de Rank al aprendizaje de acción transformadora, desarrollo de líderes y aprendizaje organizacional.
- Kramer, Robert (2003). Gestión y desarrollo organizacional a través de la lente de Otto Rank y Carl Rogers, Internationale Zeitschrift fűr Sozialpsychologie und Gruppendynamik [Viena, Austria], vol. 28, págs. 26–43. (En Inglés.)
- Kramer, Robert (2007). ¿Cómo se puede utilizar el aprendizaje activo para desarrollar la inteligencia emocional y la capacidad de liderazgo de los administradores públicos? Revista de Educación en Asuntos Públicos, 13 (2), págs. 205–246.
- Kramer, Robert (2008). Aprender a aprender: Aprendizaje activo para el desarrollo del liderazgo. Un capítulo en Rick Morse (ed.) Innovations in Public Leadership Development. Washington DC: ME Sharpe y Academia Nacional de Administración Pública, págs. 296–326.
- Kramer, Robert y James Kelly (2010). Aprendizaje de acción transformadora en el gobierno de los Estados Unidos. Un capítulo de Yuri Boshyk y Robert Dilworth (eds.), Aprendizaje activo y sus aplicaciones. Nueva York: Palgrave Macmillan, págs. 43–54.
- Kramer, Robert (2012). Otto Rank en Inteligencia Emocional, Desaprendizaje y Autoliderazgo. Revista estadounidense de psicoanálisis. Volumen 72, págs. 326–351.
- Kramer, Robert (2016). De la habilidad a la mentalidad: un nuevo paradigma para el desarrollo de líderes. Problemas de la administración pública, número 5, págs. 125-142.
Otras referencias.
- Becker, Ernest (1973). La negación de la muerte. Nueva York: The Free Press.
- Becker, Ernest (1975). Escape del mal. Nueva York: The Free Press.
- Kripal, Jeffrey J. (2007). Esalen: América y la religión sin religión. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
- Nin, Anais (1966). El diario de Anaïs Nin: 1931-1934, Volumen 1. Nueva York: Houghton Mifflin Harcourt.
- Weinstein, Fred (2001). Freud, psicoanálisis, teoría social: la promesa incumplida. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.
- Polster, Erving (1968). Una psicoterapia contemporánea. En Paul David Pursglove (ed.) Reconocimientos en Terapia Gestalt Nueva York: Funk & Wagnalls.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Otto Rank |
- OttoRank.com
- La Fundación Ernest Becker
- Asociación Psicoanalítica Internacional
- Obras de Otto Rank en Project Gutenberg
- Obras de Otto Rank en Internet Archive
- Otto Rank en Find a Grave
- El mito del nacimiento del héroe, en sacred-texts.com
- El mito del nacimiento del héroe : una interpretación psicológica de la mitología. Traducción al inglés de los Dres. F. Robbins y Smith Ely Jelliffe, 1914. archive.org.
- Los fundamentos filosóficos de la obra de Otto Rank, en http://juliorobertocosta.com/
- Ensayos sobre el arte y el artista del libro de Otto Rank
- Artículos de Otto Rank, 1912-1936 celebrados en la Universidad de Pensilvania: Centro de Archivos y Registros de la Universidad
