Seder de Pascua

Comida consumida durante la celebración de la Pascua

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Seder de Pascua
Juego de mesa para el Seder de Pascua
Observado por	Judíos , samaritanos y otros grupos que afirman estar afiliados a los israelitas
Tipo	Religiosos, culturales
Significado	Para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto
Celebraciones	En la práctica judía, una o dos comidas festivas del Seder durante las dos primeras noches
Fecha	15 ° día de Nisan
Relacionado con	Tres festivales de peregrinación (particularmente Shavuot, que sigue a 49 días desde la segunda noche de Pascua)

El Seder de Pascua ( / s eɪ d ər / ; hebreo : סֵדֶר[ˈSedeʁ] 'orden, arreglo'; Yiddish : סדר seyder) es una fiesta ritual que marca el inicio de la fiesta judía de la Pascua . Se lleva a cabo en todo el mundo en la víspera del día 15 de Nisán en el calendario hebreo (es decir, al comienzo del día 15; un día hebreo comienza al atardecer). El día cae a fines de marzo o en abril del calendario gregoriano y la Pascua dura siete días en Israel y ocho días fuera de Israel. Los judíos generalmente celebran uno o dos seders: en Israel, se observa un seder en la primera noche de Pascua; muchos judíos de la diásporalas comunidades también celebran un seder en la segunda noche. El Seder es un ritual realizado por una comunidad o por varias generaciones de una familia, que implica un recuento de la historia de la liberación de los israelitas de la esclavitud en el antiguo Egipto . Esta historia está en el Libro del Éxodo ( Shemot ) en la Biblia hebrea . El propio Seder se basa en la Biblia verso mando Judios de volver a contar la historia del Éxodo de Egipto : "Así dirás a tu hijo en ese día, diciendo: 'Es por lo que el Señorhizo por mí cuando salí de Egipto '". (Éxodo 13: 8) Tradicionalmente, las familias y los amigos se reúnen por la noche para leer el texto de la Hagadá , una obra antigua derivada de la Mishná ( Pesahim 10). ^{[1] [2]} La Hagadá contiene la narración del éxodo israelita de Egipto, bendiciones y rituales especiales, comentarios del Talmud y canciones especiales de Pascua .

Las costumbres del Seder incluyen contar la historia, discutir la historia, beber cuatro copas de vino, comer matzá , participar de alimentos simbólicos colocados en el plato del Seder de Pascua y reclinarse para celebrar la libertad. ^[3] El Seder es el ritual judío más comúnmente celebrado, realizado por judíos de todo el mundo. ^[4]

Resumen

1. Kadeish קדש - recital de la bendición del Kidush y beber la primera copa de vino
2. Urchatz ורחץ - el lavado de manos
3. Karpas כרפס - sumergir los karpas en agua salada
4. Yachatz יחץ - rompiendo el matzá del medio; la pieza más grande se convierte en el afikoman
5. Maggid מגיד - volviendo a contar la historia de la Pascua, incluido el recital de " las cuatro preguntas " y beber la segunda copa de vino
6. Rachtzah רחצה - segundo lavado de manos
7. Motzi מוציא, Matzo מצה - bendición antes de comer matzá
8. Maror מרור - comiendo del maror
9. Koreich כורך - comer un sándwich hecho de matzá y maror
10. Shulchan oreich שלחן עורך - lit. "poner mesa" - la porción de la comida navideña
11. Tzafun צפון - comiendo del afikoman
12. Bareich ברך - bendición después de la comida y beber la tercera copa de vino
13. Hallel הלל - recital del Hallel, recitado tradicionalmente en festivales; bebiendo de la cuarta copa de vino
14. Nirtzá נירצה - decir " El próximo año en Jerusalén !"

Si bien muchas fiestas judías giran en torno a la sinagoga, el Seder se lleva a cabo en el hogar familiar, aunque también se organizan Seders comunales en sinagogas, escuelas y centros comunitarios, algunos abiertos al público en general. Es costumbre invitar a invitados, especialmente a extraños y necesitados. El Seder es parte integral de la fe y la identidad judías: como se explica en la Hagadá, si no fuera por la intervención divina y el Éxodo, el pueblo judío seguiría siendo esclavo en Egipto. Por tanto, el Seder es una ocasión de alabanza y acción de gracias y de re-dedicación a la idea de liberación. Además, las palabras y los rituales del Seder son un vehículo principal para la transmisión de la fe judía.de abuelos a hijos y de una generación a la siguiente. Asistir a un Seder y comer matzá en Pesaj es una costumbre muy extendida en la comunidad judía, incluso entre aquellos que no practican la religión.

Un lubok ucraniano del siglo XIX que representa la mesa del Seder

La mesa del Seder se coloca tradicionalmente con los mejores cubiertos y cubiertos, y los miembros de la familia vienen a la mesa vestidos con sus ropas navideñas. Existe una tradición de que la persona que dirige el Seder use una túnica blanca llamada kittel . ^{[5] [6]} Para la primera mitad del Seder, cada participante solo necesitará un plato y una copa de vino. En la cabecera de la mesa hay un plato de Seder que contiene varios alimentos simbólicos que se comerán o señalarán durante el transcurso del Seder. Cerca hay un plato con tres matzot y platos de agua salada para mojar.

Cada participante recibe una copia de la Hagadá, que a menudo es una versión tradicional: un texto antiguo que contiene el servicio completo del Seder. Hombres y mujeres están igualmente obligados y elegibles para participar en el Seder. ^[7] En muchos hogares, cada participante en la mesa del Seder recitará al menos partes críticas de la Hagadá en hebreo y arameo originales. Halakha (el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías) requiere que ciertas partes se digan en un lenguaje que los participantes puedan entender, y las partes críticas a menudo se dicen tanto en hebreo como en el idioma nativo. El líder a menudo interrumpe la lectura para discutir diferentes puntos con sus hijos o para ofrecer una visión de la Torá sobre el significado o la interpretación de las palabras.

En algunos hogares, los participantes se turnan para recitar el texto de la Hagadá, en hebreo original o traducido. Es tradicional que el jefe de familia y otros participantes coloquen almohadas detrás de ellos para mayor comodidad. En varios puntos durante el Seder, los participantes se inclinan hacia la izquierda, cuando beben las cuatro copas de vino, comen el Afikoman y el sándwich korech. ^[6]

Los judíos generalmente celebran uno o dos seders: en Israel, se observa un seder en la primera noche de Pascua; muchas comunidades de la diáspora , a veces excluyendo a los judíos reformistas y reconstruccionistas , celebran un seder también en la segunda noche. Se han observado seders en todo el mundo, incluso en lugares remotos como lo alto de las montañas del Himalaya en Katmandú, Nepal . ^{[8] [9]}

Temas del Seder

Esclavitud y libertad

Matzo hecho a máquina

Los rituales y las comidas simbólicas evocan los temas gemelos de la noche: la esclavitud y la libertad. Se afirma en la Hagaddah que "En cada generación, todos están obligados a verse a sí mismos como si ellos mismos hubieran salido de Egipto", es decir, de la esclavitud.

La traducción del tiempo para los hebreos era que un día comenzaba al atardecer y terminaba al atardecer. Históricamente, a principios del 15 de Nisán en el Antiguo Egipto, el pueblo judío fue esclavizado por el faraón. Después de que la décima plaga azotó a Egipto a la medianoche, matando a todos los primogénitos, desde el primogénito del faraón hasta el primogénito del egipcio más bajo, hasta todos los primogénitos del ganado en la tierra (Éxodo 12:29). , Faraón dejó ir a la nación hebrea, efectivamente haciéndolos personas libres durante la segunda mitad de la noche.

Así, los participantes del Seder recuerdan la esclavitud que reinó durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan del pobre"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud) y charoset (una pasta dulce que representa el mortero que los esclavos judíos solían cementar ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen el matzá (el "pan de la libertad" así como el "pan de la aflicción") y el ' afikoman ', y beben las cuatro copas de vino, en posición reclinada, y sumerja las verduras en agua salada (la inmersión es un signo de realeza y libertad).

Las Cuatro Copas

Existe la obligación de beber cuatro copas de vino durante el Seder. La Mishná dice ( Pes. 10: 1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un punto específico del Seder. El primero es para Kidush (קידוש), el segundo es para ' Maggid ' (מגיד), el tercero es para Birkat Hamazon (ברכת המזון) y el cuarto es para Hallel (הלל). ^{[10] [11]}

Mesa del Séder de Pascua

Disposición tradicional de alimentos simbólicos en un plato del Seder de Pascua

Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometidas por Dios Éxodo 6: 6–7 : "Yo sacaré", "Yo libraré", "Yo redimiré" y "Yo tomaré". ^[10]

El Vilna Gaon relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica , el mundo en el avivamiento de los muertos y el mundo venidero . El MaHaRaL los conecta con las cuatro Matriarcas: Sarah , Rebeccah , Rachel y Leah . (Las tres matzot , a su vez, están conectadas a los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob.) Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia de el pueblo judío durante todo el exilio, y el cuarto que sucederá al final de los días.

Las cuatro copas también pueden reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras haya en el nombre del invitado principal en una comida, que en el caso del Seder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras. ^[12]

Plato del Seder

El plato especial del Seder de Pascua ( ke'are ) es un plato especial que contiene alimentos simbólicos utilizados durante el Seder de Pascua. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida, una pila de tres matzot, se coloca en su propio plato en la mesa del Seder.

Los seis elementos del plato del Seder son:

• Maror : Hierbas amargas, que simbolizan la amargura y dureza de la esclavitud que soportaron los judíos en el Antiguo Egipto. Para el maror , muchas personas usan rábano picante recién rallado o raíz de rábano picante entera.
• Chazeret es típicamente lechuga romana, cuyas raíces son de sabor amargo. Además del rábano picante y la lechuga romana , se pueden comer otras formas de lechuga amarga, como la escarola , en cumplimiento de la mitzvá , así como cebollas verdes, hojas de diente de león, hojas de apio o perejil rizado (pero el perejil y el apio son más comúnmente utilizado como karpas o elemento vegetal). Mucho depende de si la tradición de uno es asquenazí, sefardí, mizrahi, persa o una de las muchas otras tradiciones etnoculturales judías.
• Charoset : Una pasta de frutas y nueces dulce, marrón y con guijarros, que representa el mortero utilizado por los esclavos judíos para construir los almacenes de Egipto. La receta real depende en parte de la tradición etnocultural y en parte de los ingredientes disponibles localmente. Los judíos asquenazíes, por ejemplo, elaboran tradicionalmente un jarrón a base de pasas de manzana, mientras que los judíos sefardíes suelen hacer recetas basadas en dátiles que pueden incluir naranja y / o limón, o incluso plátano.
• Karpas : una verdura distinta de las hierbas amargas, generalmente perejil, pero a veces algo como apio o papa cocida, que se sumerge en agua salada (costumbre asquenazí), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre más antigua, todavía común entre los judíos yemenitas ) al comienzo del Seder.
• Zeroa : Un cordero asado o hueso de cabra, que simboliza el korban Pesaj (sacrificio de Pesaj), que era un cordero ofrecido en el Templo de Jerusalén y luego se asa y se come como parte de la comida de la noche del Seder.
• Beitzah : un huevo asado, generalmente un huevo duro que se ha asado en una bandeja para hornear con un poco de aceite, o con un muslo de cordero, que simboliza el korban chagigah (sacrificio de la fiesta) que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y luego se comido como parte de la comida en la noche del Seder.

Centrarse en los niños

Dado que el relato del Éxodo a un niño es el objeto de la experiencia del Seder, se hace un gran esfuerzo para despertar el interés y la curiosidad de los niños y mantenerlos despiertos durante la comida. Con ese fin, las preguntas y respuestas son un dispositivo central en el ritual del Seder. Al animar a los niños a hacer preguntas, estarán más abiertos a escuchar las respuestas.

La pregunta más famosa que hace el niño más pequeño en el Seder es la " Ma Nishtana ": '¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?' Después de formular estas preguntas, la parte principal del Seder, Magid , analiza las respuestas en forma de revisión histórica. Además, en diferentes puntos del Seder, el líder del Seder cubrirá las matzot y levantará su copa de vino; luego deje la copa de vino y destape las matzot, todo para provocar preguntas de los niños. ^[13]

En la tradición sefardí, las preguntas las hace la compañía reunida en coro en lugar de un niño, y se las hace al líder del seder, quien responde a la pregunta o puede dirigir la atención de la compañía reunida a alguien que está actuando mal. esa parte particular del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el seder de la Pascua es común en muchas familias y comunidades, especialmente entre los sefardíes. ^[14]

Las familias seguirán el ejemplo de la Hagadá haciendo sus propias preguntas en varios puntos de la Hagadá y ofreciendo premios como nueces y dulces por las respuestas correctas. El afikoman , que se esconde para el "postre" después de la comida, es otro dispositivo que se utiliza para fomentar la participación de los niños. En algunas familias, el líder del Seder esconde al afikoman y los niños deben encontrarlo, con lo cual reciben un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikoman y un padre debe buscarlo; cuando los padres se dan por vencidos, los niños exigen un premio (a menudo en dinero) por revelar su ubicación.

Orden del Seder

El orden y los procedimientos del Seder se establecen e imprimen en el texto de la Hagadá de Pascua , una copia de la cual se encuentra frente a todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que denotan el orden del Seder, con rima y melodía en sus escuelas judías:

Kaddesh ( קדש ). Urchatz ( ורחץ ). Karpas ( כרפס ). Yachatz ( יחץ ). Maggid ( מגיד ). Rochtzah ( רחצה ). Motzi Matzá ( מוציא מצה ). Maror ( מרור ). Korech ( כורך ). Shulchan Orech ( שלחן עורך ). Tzafun ( צפון ). Barech ( ברך ). Hallel( הלל ). Nirtzah ( נרצה ). ^[15]

Kadeish (bendiciones y la primera copa de vino)

Kadeish קדש es el imperativo hebreo de Kidush . Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. ^[15] Este Kidush es similar al que se recita en todos los Tres Festivales de Peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Seder. El Kidush es dicho tradicionalmente por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayor parte de la primera copa de vino.

Urchatz (lavarse las manos)

Técnicamente, de acuerdo con la ley judía , cada vez que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido mientras permanece húmedo, debe lavarse las manos si la fruta o verdura permanece húmeda. Sin embargo, en otras épocas del año, uno ya se ha lavado las manos antes de comer pan o se ha secado la fruta o verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o verdura.

Según la mayoría de las tradiciones, en este punto del Seder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la bendición que se recita sobre el lavado de manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores del Rambam o del Gaon de Vilna recitan una bendición.

Karpas (aperitivo)

Cada participante sumerge una verdura en agua salada (costumbre asquenazí; se dice que sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados ​​esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o charoset (costumbre sefardí más antigua; todavía común entre los judíos yemenitas). Otra costumbre mencionada en algunas fuentes Ashkenazi y probablemente originada con Meir de Rothenburg , ^{[ cita requerida ]} era mojar las karpas en vino .

Yajatz (ruptura de la matzá media)

Tres matzot se apilan en la mesa del seder; en esta etapa, la matzá del medio de las tres se rompe por la mitad. La pieza más grande está escondida, para ser utilizada posteriormente como afikoman , el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.

Antes de Magid, algunas familias sefardíes tenían la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" (traducido: "A toda prisa salimos de Egipto"). Mientras se canta, el cabeza de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Seder y lo agita sobre la cabeza de cada individuo.

Magid (relatando el Éxodo)

Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. En este punto del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] gente libre).

Ha Lachma Anya (invitación al Seder)

Artículo principal: Ha Lachma Anya

Una placa de matzá de bronce diseñada por Maurice Ascalon , inscrita con las palabras iniciales de Ha Lachma Anya

Las matzot están descubiertas y se las conoce como el "pan de la aflicción". Los participantes declaran (en arameo ) una invitación a todos los que tengan hambre o necesiten a unirse al Seder. Halakha requiere que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.

Mah Nishtanah (Las cuatro preguntas)

Artículo principal: las cuatro preguntas

La Mishna detalla las preguntas que uno está obligado a hacer la noche del seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. ^[16] Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un "hijo" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae en su cónyuge u otro participante. ^[17] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder a sus propias preguntas. ^[17]

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
¿Por qué esta noche es diferente a todas las demás noches?

1. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
   ¿Por qué todas las demás noches del año comemos pan con levadura o matzá, pero esta noche solo comemos matzá?
2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror.
   ¿Por qué todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche comemos hierbas amargas?
3. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim.
   ¿Por qué todas las demás noches no mojamos [nuestra comida] ni una sola vez, sino que esta noche la mojamos dos veces?
4. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.
   ¿Por qué todas las demás noches cenamos sentados o reclinados, pero esta noche todos nos reclinamos?

La pregunta sobre la reclinación sustituye a la pregunta sobre comer carne asada, que estaba presente en la mishná pero que fue eliminada por autoridades posteriores debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo :

5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
   ¿Por qué todas las demás noches comemos carne asada, marinada o cocida, pero esta noche está completamente asada?

Los sacrificios asados ​​ya no fueron posibles después de la destrucción y, por lo tanto, la carne asada fue prohibida en la noche del seder, para evitar ambigüedades.

Las preguntas se responden con lo siguiente:

1. Solo comemos matzá porque nuestros antepasados ​​no podían esperar a que sus panes subieran cuando huían de la esclavitud en Egipto, por lo que estaban planos cuando salieron del horno.
2. Solo comemos Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la esclavitud que nuestros antepasados ​​soportaron mientras estaban en Egipto.
3. El primer chapuzón, verduras verdes en agua salada, simboliza la sustitución de nuestras lágrimas por la gratitud, y el segundo chapuzón, Maror en Charoses, simboliza el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.
4. Nos recostamos en la mesa del Seder porque en la antigüedad, una persona que se reclinaba en una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y sirvientes estaban de pie.
5. Solo comemos carne asada porque así es como se prepara el cordero de Pesaj / Pascua durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.

Las cuatro preguntas se han traducido a más de 300 idiomas. ^[18]

Los cuatro hijos

La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos": uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es simple y uno que no sabe pedir. Esto se basa en que los rabinos del Talmud de Jerusalén encontraron cuatro referencias en la Torá para responder a su hijo que hace una pregunta. ^[19] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.

El hijo sabio pregunta "¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha mandado hacer?" Una explicación de por qué esta pregunta muy detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedirle a otra persona que comprenda su significado. Se le responde plenamente: "Debes responderle con [todas] las leyes de pesaj: no se puede comer postre después del sacrificio pascual".

El hijo malvado, que pregunta: "¿Qué es este servicio para ti?", Se caracteriza por la Hagadá como aislarse del pueblo judío, permanecer de pie objetivamente y observar su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que "es porque Dios actuó por mí cuando salí de Egipto". (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia.) Donde los cuatro hijos se ilustran en la Hagadá, este hijo ha sido representado con frecuencia llevando armas o vistiendo elegantes modas contemporáneas.

El hijo sencillo, que pregunta: "¿Qué es esto?" se responde con "Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre".

Y al que no sabe preguntar se le dice: "Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto".

Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han agregado un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta ^[20] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder. ^[21]

Para el primero, la tradición es decir que para ese niño le preguntamos "¿Por qué?" y, como el niño sencillo, no tenemos respuesta.

"Ve y aprende"

Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26: 5-8), con un comentario tradicional elaborado. ("5. Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: 'Un arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y residieron allí, pocos en número; y se convirtieron allí en una nación grande, poderosa y 6. Y los egipcios nos trataron mal, y nos afligieron, y nos impusieron una dura servidumbre. 7. Y clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres, y el Señor oyó nuestra voz y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo, y nuestra opresión. 8 Y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , y con gran espanto, y con señales y prodigios . ")

La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :

1. Presa (sangre): toda el agua se convirtió en sangre
2. Tzefardeyah (ranas): una plaga de ranas surgió en Egipto
3. Kinim (piojos): los egipcios estaban afectados por piojos
4. Arov (animales salvajes) - Una infestación de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto.
5. Dever (pestilencia): una plaga acabó con el ganado egipcio
6. Sh'chin (furúnculos) - Una epidemia de furúnculos afligió a los egipcios
7. Barad (granizo) - Granizo llovió del cielo
8. Arbeh (langostas) - Las langostas pululaban sobre Egipto
9. Joshech (oscuridad) - Egipto estaba cubierto de oscuridad
10. Makkat Bechorot (matanza del primogénito) - Todos los primogénitos de los egipcios fueron asesinados por Dios

Con el recital de las Diez Plagas, cada participante saca una gota de vino de su copa con la yema del dedo. Aunque esta noche es de salvación, Don Isaac Abravanel explica que uno no puede estar completamente feliz cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. ^[22] También se introduce un acrónimo mnemónico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", mientras que de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.

En esta parte del Seder, se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado una sola de las muchas acciones realizadas para el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Algunas cantan en cambio The Women's Dayenu , una variante feminista de Dayenu , de Michele Landsberg . ^{[23] [24]}

Después de Dayenu hay una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del cordero pascual , Matzá y Maror , con fuentes escriturales. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirán después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.

Rohtzah (lavado ritual de manos)

Se repite el ritual de lavado de manos, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición.

Motzi (bendiciones sobre la matzá)

Se recitan dos bendiciones.

Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "el que da a luz" (motzi en hebreo). ^[25]

Matzá

Luego se recita la bendición con respecto al mandamiento de comer Matzá.

Luego se come una pieza del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) mientras se reclina hacia la izquierda.

Maror (hierbas amargas)

Se recita la bendición por comer maror (hierbas amargas) y luego se come. ^[25]

Korech (sándwich)

El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Seder hace 2000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, el matzá y el maror se comían juntos).

Shulchan Orech (la comida)

Una mesa de Seder

Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, haciendo referencia al huevo carbonizado en el plato del Seder. ^[26] En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש , que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".

Tzafun (comer del afikoman )

Artículo principal: Afikoman

El afikoman , que estaba escondido anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Seder.

Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Después del consumo del afikoman , tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas embriagantes, con la excepción de las dos copas de vino restantes.

Bareich (Gracia después de las comidas)

El recital de Birkat Hamazon .

Copas del Seder, fechadas entre 1790 y 1810. En la colección del Museo Judío de Suiza .

Kos Shlishi (la tercera copa de vino)

Beber la Tercera Copa de Vino.

Nota: La Tercera Copa se suele verter antes de recitar la Gracia después de las Comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las Comidas en ocasiones especiales.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (copa de Elías el Profeta); Copa de Miriam

En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. El Salmo 79: 6–7 se recita tanto en la tradición asquenazí como en la sefardí, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazim.

La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una quinta taza en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere a la cantidad de tazas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas se refieren a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6: 6-7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6: 8. Todos estuvieron de acuerdo en que deberían servirse cinco copas, pero la cuestión de si la quinta debería beberse o no, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traída a la Tierra de Israel, que, en esta etapa, ya no poseía un comunidad judía autónoma, seguía siendo insoluble. Los rabinos decidieron dejar el asunto hasta que Elías.(en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el que se resolverán todas las cuestiones halájicas) y la quinta copa llegó a conocerse como Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío .

Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la tradicional copa para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. ^[27] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Boston Rosh Chodesh ; fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó con mayim hayim (aguas vivas) y lo usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^[28] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^[29][30]

Hallel (cánticos de alabanza)

Toda la orden de Hallel, que generalmente se recita en la sinagoga en las fiestas judías, también se recita en la mesa del Seder, aunque sentado. Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitaron antes de la comida. Los salmos restantes 115 - 118 , se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.

Hay una serie de opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan '"Yehalelukha solo después de Nishmat.

Después se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve Gracia por el "fruto de la vid".

Nirtzah

Artículo principal: Canciones de Pascua

El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. Se expresa una esperanza para el Mesías: "¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! - ¡ El año que viene en Jerusalén !" Los judíos de Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio " L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah!- ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida! "Jerusalén es la ciudad más santa de la Biblia; se ha convertido en un símbolo de la idea de la perfección espiritual. La tradición de decir" El próximo año en Jerusalén "es similar a la tradición de abrir la puerta a Elías : reconoce que “este año” vivimos en un mundo imperfecto fuera de “Jerusalén”, pero esperamos pacientemente un momento, ojalá “el próximo año”, en el que vivamos en perfección espiritual ^[31].

Aunque las 15 órdenes del Seder se han completado, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron en esta noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash pronto sea reconstruido. La última canción que se canta es Chad Gadya ("One Kid Goat"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y, a su vez, fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá sobre los enemigos del pueblo judío al final de dias.

Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , participar en el aprendizaje de la Torá o continuar hablando de los eventos del Éxodo hasta que el sueño los sobrepase.

Séders no tradicionales

Seders feministas

En 1976, el primer seder de Pascua solo para mujeres se llevó a cabo en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con la asistencia de 13 mujeres, incluidas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . ^[32] Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para usar en este seder. ^[33] En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Hagadá de mujeres" en Ms. Magazine, y luego la publicó como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir mujeres en las que solo se han mencionado hombres en las hagadáh tradicionales, y presenta a las mujeres sabias, las cuatro hijas, las preguntas de las mujeres, las plagas de las mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres .^{[34] [35]} El Seder de Mujeres original se ha celebrado con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976, y algunas congregaciones también llevan a cabo seders exclusivos para mujeres. ^{[36] [37] [38]} Algunos seders (incluido el Seder de mujeres original, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañada de una ritual en honor a Miriam. ^[27] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en ungrupo deBoston Rosh Chodesh ; fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó con mayim hayim (aguas vivas) y lo usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^[28] La copa de Miriam está vinculada a lamidrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[29] [30]} Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del seder. La naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y los homosexuales. ^[39] Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschelque una mujer pertenece a la bimah como una naranja al plato del seder; Sin embargo, en realidad comenzó cuando a principios de la década de 1980, mientras hablaba en Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una Hagadá feminista temprana que sugería agregar una corteza de pan en el plato del seder, como un signo de solidaridad con las lesbianas judías (como algunos dirían que hay tanto espacio para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del seder). ^[40] Heschel sintió que poner pan en el plato del seder sería aceptar que las lesbianas y los gays judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. ^[40] Entonces, en su próximo seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays y lesbianas y otros que están marginados dentro de la comunidad judía.^[40] Además, cada segmento de naranja tenía algunas semillas que debían escupirse, un gesto de escupir y repudiar lo que ven como la homofobia del judaísmo tradicional. ^[40]

Además, muchas Hagadá ahora usan traducciones al inglés neutrales al género. ^[41]

Seders públicos

En el Talmud (tratado Pesajim) se hace referencia al grupo de personas que celebran juntas un Seder de Pascua como jávurá (grupo). En el Lejano Oriente , por ejemplo, los emisarios de Chabad-Lubavitch realizan con regularidad Seders para cientos de estudiantes visitantes, empresarios y viajeros judíos. El Seder de Jabad en Katmandú atrae regularmente a más de 1.200 participantes. ^[42] En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los países bálticos organizó más de 500 Seders públicos en toda la ex Unión Soviética , dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Chabad, atrayendo a más de 150.000 asistentes en total. ^[43]

En Israel , donde los residentes permanentes observan solo un Seder, los estudiantes extranjeros que aprenden en yeshivas y seminarios de mujeres a menudo son invitados en grupos de hasta 100 para los "Seders del segundo día" organizados por organizaciones de extensión e individuos privados.

Seders cristianos

Véase también: Pascua (fiesta cristiana)

Algunos cristianos , especialmente pero no solo los protestantes evangélicos , se han interesado recientemente en realizar seders de acuerdo con la antigua rúbrica. Muchas iglesias albergan Seders, generalmente agregando un mensaje de la Pascua cristiana mesiánica y muchas veces invitando a los judíos mesiánicos a liderar y enseñar sobre él. Muchos cristianos citan erróneamente la comida como una forma de conectarse con la herencia de su propia religión a pesar de que el Seder es una creación del siglo V y para ver cómo las prácticas del mundo antiguo siguen siendo relevantes para el cristianismo de hoy. ^[44] Sin embargo, la forma actual del seder de Pascua data del Rabbinicperíodo, después de que el cristianismo y el judaísmo ya habían tomado caminos separados, ^[45] y algunos judíos y cristianos consideran esta práctica una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para propósitos no judíos. ^{[44] [46] [47] [48]}

Seders interreligiosos

Varias iglesias celebran Seders interreligiosos en los que se invita a judíos y no judíos a compartir la historia y discutir temas comunes de paz, libertad y tolerancia religiosa. Durante el movimiento estadounidense de derechos civiles de la década de 1960, los Seders interreligiosos energizaron e inspiraron a los líderes de varias comunidades que se unieron para marchar por la igualdad de protección para todos. El primero de ellos, el Freedom Seder, fue escrito por Arthur Waskow , publicado en Rampartsrevista y en un pequeño folleto de Micah Press y en una edición posterior (1970) de Holt-Rinehart-Winston, y en realidad se realizó el 4 de abril de 1969, el primer aniversario de la muerte del Dr. Martin Luther King, Jr. y la tercera noche de Pascua, en el Templo Lincoln Memorial en Washington, DC. Celebraba la lucha por la liberación de la América negra junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá en ir más allá de la historia bíblica original. Desató un gran número de Hagadáhs celebrando varias otras formas de liberación: feminismo, vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en la década de 1970, curación ecológica, etc. Hoy en día, muchas congregaciones Unitarias Universalistas celebran Seders comunitarios interreligiosos anuales. ^[49] Un número de Seder de Pascua interreligiosoLas Hagadá se han escrito especialmente para este propósito. ^{[ cita requerida ]}

Seder de Pascua de la Casa Blanca

Artículo principal: Seder de Pascua de la Casa Blanca

Los Obama organizan el primer Seder de Pascua de la Casa Blanca en 2009 (foto de la Casa Blanca).

En 2009, el presidente Barack Obama comenzó a llevar a cabo un seder anual de Pascua en el Old Family Dining Room de la Casa Blanca , lo que marcó la primera vez que un presidente estadounidense en funciones organizó un Seder en la Casa Blanca. ^{[50] [51]} La cena privada para unos 20 invitados, ^[52] tanto judíos como no judíos, incluidos el presidente y su familia, miembros del personal del presidente y de la primera dama, amigos y sus familias ^[53] , incluye la lectura de la Hagadá, rituales tradicionales como el ocultamiento del afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación . ^[50]

Seders virtuales

Cuando las personas desean participar en un Seder compartido pero no pueden estar físicamente juntas, se puede utilizar tecnología como el software de videoconferencia para facilitar un Seder "virtual". En 2020, la pandemia de COVID-19 resultó en una oleada de Seders virtuales, ya que muchos judíos buscaban practicar el distanciamiento social durante las vacaciones o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo y, por lo tanto, no podían visitar las casas de sus amigos. y familiares que estaban organizando Seders. El sitio web OneTable experimentó un aumento de cuatro veces en la cantidad de Seders virtuales que alojó de 2019 a 2020, y Zoom se usó ampliamente para albergar Seders virtuales. ^{[54] [55]} Seders virtuales fueron respaldados por Progressiverabinos pero evitados por los rabinos ortodoxos . ^[56] La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una respuesta conservadora oficial ) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar Seders mientras se evita o minimiza las violaciones de las restricciones de Yom Tov que limitan el uso de dispositivos electrónicos en días festivos. ^[57]

Ver también

• Fiestas judías
• Ashura

Referencias

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Bibliografía

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Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el Séder de Pascua .

• Mi aprendizaje judío: el Seder de la Pascua (Pesaj)
• Chabad.org: El Seder de Pascua

Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Hagadá de Pascua / Kadesh

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