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La secta Ahmadía del Islam ha sido objeto de diversas formas de persecución religiosa y discriminación desde el inicio del movimiento en 1889. [1] El movimiento musulmán Ahmadía surgió de la tradición sunita del Islam y sus seguidores creen en los cinco pilares y artículos de fe. requerido de los musulmanes. [2] Los áhmadis son considerados no musulmanes por muchos musulmanes convencionales, ya que consideran a Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del movimiento, como el Mahdi y Mesías prometidos que esperaban los musulmanes. [3] [4] [5][6]
Los áhmadis son traductores activos del Corán [7] [8] [9] y proselitistas de la fe. [10] Sin embargo, en varios países, los áhmadis se han enfrentado a una fuerte resistencia. En muchas naciones de mayoría musulmana, los áhmadis han sido considerados herejes y no musulmanes, y han sido objeto de persecución y opresión sistemática, a veces sancionada por el estado. [6] [11]
La Segunda Enmienda de la Constitución de Pakistán , la Ordenanza XX y la Duodécima Enmienda de AJ&K declaran a los áhmadis no musulmanes y los privan aún más de sus derechos religiosos. Cientos de áhmadis murieron en los disturbios de Lahore de 1953 y los disturbios anti- ahmadíes de 1974 . Los ataques de mayo de 2010 a las mezquitas ahmadi , infamemente conocido como la Masacre de Lahore , resultaron en el asesinato de 84 ahmadis por ataque suicida. Los disturbios de 1974 resultaron en el mayor número de asesinatos de ahmadis.
Pakistán [ editar ]
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Aproximadamente entre 2 y 5 millones de ahmadis viven en Pakistán, que tiene la mayor población de ahmadis del mundo. [12] Es el único estado que ha declarado oficialmente a los áhmadis como no musulmanes, ya que no consideran a Mahoma como el último profeta; [13] y su libertad de religión ha sido restringida por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales. En 1974, el parlamento de Pakistán adoptó una ley que declaraba a los áhmadis no musulmanes; [14] la constitución del país fue enmendada para definir a un musulmán "como una persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma". [15] En 1984, el general Zia-ul-Haq , entonces gobernante militar de Pakistán, emitió la Ordenanza XX. [16] [17] La ordenanza, que se suponía que debía prevenir "actividades anti-islámicas", prohíbe a los ahmadis llamarse musulmanes o "hacerse pasar por musulmanes". Esto significa que no se les permite profesar públicamente el credo islámico ni llamar mezquitas a sus lugares de culto. [18] Aunque insultos religiosos despectivos, [19] los términos ' Qadiani ', 'Qadiani', 'Mirzai' y 'Mirzaian' se utilizan ampliamente en Pakistán para referirse a los áhmadis y el término 'Qadiani' es también el término utilizado por los gobierno en su constitución. [20]
Los áhmadis en Pakistán también tienen prohibido por ley adorar en mezquitas no áhmadis o salas de oración públicas, realizar el llamado musulmán a la oración, usar el saludo islámico tradicional en público, citar públicamente el Corán, predicar en público, buscar conversos o producir , publicando y difundiendo sus materiales religiosos. Estos actos se castigan con penas de prisión de hasta tres años. [21] Al solicitar un pasaporte o una tarjeta de identificación nacional, todos los paquistaníes deben firmar un juramento declarando que Mirza Ghulam Ahmad es un profeta impostor y que todos los ahmadis no son musulmanes. [22] La palabra musulmán fue borrada de la lápida del físico teórico ganador del premio Nobel Abdus Salam., porque era un Ahmadi. [22]
Como resultado de las leyes y enmiendas constitucionales relativas a los áhmadis en Pakistán, se denuncian constantemente incidentes de persecución e incidentes relacionados con el odio en diferentes partes del país. Los áhmadis han sido blanco de numerosos ataques dirigidos por varios grupos religiosos. [23] Todos los seminarios religiosos y madrasas en Pakistán pertenecientes a diferentes sectas del Islam han prescrito materiales de lectura esenciales específicamente dirigidos a refutar las creencias Ahmadiyya. [24]
Para los cinco millones de áhmadis, [25] [26] la persecución religiosa ha sido particularmente severa y sistemática en Pakistán, que es el único estado que ha declarado oficialmente que los áhmadis no son musulmanes. [13] Las leyes paquistaníes prohíben a los áhmadis identificarse como musulmanes, y su libertad de religión ha sido restringida por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales. [27]
Como resultado, los incidentes de persecución y relacionados con el odio se informan regularmente desde diferentes partes del país. Los áhmadis han sido blanco de numerosos ataques violentos de varios grupos religiosos en Pakistán. [28] Las madrazas de todas las sectas del Islam en Pakistán prescriben materiales de lectura para sus estudiantes específicamente destinados a refutar las creencias ahmadiyya. [29]
En una encuesta reciente, estudiantes de muchas escuelas privadas de Pakistán expresaron sus opiniones sobre la tolerancia religiosa en el país. Las cifras reunidas en el estudio reflejan que incluso entre las clases educadas de Pakistán, los áhmadis son considerados la minoría menos merecedora en términos de igualdad de oportunidades y derechos civiles. Los profesores de estas escuelas de élite mostraron niveles más bajos de tolerancia hacia los áhmadis que sus alumnos. [30]
Otro ejemplo es Abdus Salam , el único ganador del Premio Nobel de Física que se identificó como musulmán. Por su mera lealtad a la secta Ahmadiyya, había sido ignorado y excomulgado. No hay monumentos o universidades que lleven su nombre. La palabra "musulmán" ha sido borrada de su lápida. [31]
1953 [ editar ]
En 1953, por instigación de partidos religiosos, estallaron disturbios anti- ahmadíes en Pakistán, matando a decenas de musulmanes ahmadíes y destruyendo sus propiedades. Hubo graves agitaciones contra los ahmadis, incluidas protestas callejeras, mítines políticos y artículos incendiarios. Estas agitaciones provocaron la muerte de 200 ahmadi. En consecuencia, el gobernador general Ghulam Muhammad implementó la ley marcial y destituyó al gabinete federal de Pakistán. [32]
Disturbios de 1974 y enmienda constitucional [ editar ]
En 1974, se inició una violenta campaña, encabezada principalmente por Majlis-e-Ahrar-e-Islam y Jamaat-e-Islami , contra la comunidad musulmana ahmadiyya en Pakistán, con el pretexto de un enfrentamiento entre ahmadis y no ahmadis en la estación de tren de Rabwah. Esta campaña provocó varias bajas ahmadi y la destrucción de propiedades ahmadiyya, incluida la profanación de mezquitas y tumbas.
Como resultado de la presión de esta agitación, se promulgaron cambios legislativos y constitucionales para criminalizar las prácticas religiosas de los áhmadis impidiéndoles afirmar que son musulmanes o "comportarse" como musulmanes. Estos cambios se produjeron principalmente debido a la presión del rey saudí en ese momento, el rey Faisal bin As-Saud, según el Dr. Mubashar Hassan, confidente cercano del primer ministro Bhutto en ese momento. El parlamento de Pakistán adoptó una ley que declara a los áhmadis no musulmanes. La constitución del país fue enmendada para definir a un musulmán "... como una persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma". [33] [34]
Ordenanza XX de 1984 [ editar ]
El 26 de abril de 1984, el general Muhammad Zia-ul-Haq , presidente de Pakistán, promulgó la Ordenanza XX contra los ahmadíes [35], que prohibía efectivamente a los ahmadis predicar o profesar sus creencias. [36] [37] [38] La ordenanza, que se suponía que debía prevenir "actividades antiislámicas", prohíbe a los ahmadis llamarse musulmanes o "hacerse pasar por musulmanes". Esto significa que no se les permite profesar públicamente el credo islámico ni llamar mezquitas a sus lugares de culto . Los áhmadis en Pakistán también tienen prohibido por ley adorar en mezquitas no áhmadis o salas de oración públicas, realizar el llamado musulmán a la oración , usar el saludo islámico tradicional en público, citando públicamente delCorán , predicar en público, buscar conversos o producir, publicar y difundir sus materiales religiosos. Estos actos se castigan con penas de prisión de hasta tres años. [21] La Ordenanza XX y la enmienda de 1974 a la constitución otorgaron efectivamente al estado el derecho exclusivo de determinar el significado del término "musulmán" dentro de Pakistán.
Muchos áhmadis fueron arrestados pocos días después de la promulgación de esta ordenanza, y dio paso a una persecución generalizada, tanto sancionada como no sancionada.
En 1986 se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia [39] que también se aplicaba a los áhmadis. [40]
Incidente de Shab Qadar [ editar ]
El incidente de Shab Qadar fue la lapidación pública de dos miembros de la comunidad musulmana Ahmadía en la ciudad de Shab Qadar, en Khyber Pakhtunkhwa , Pakistán, en abril de 1995. [41] El Dr. Rashid Ahmad y su yerno, Riaz Ahmad Khan , fueron atacados cuando estaban a punto de asistir a una audiencia judicial en Shab Qadar. Al entrar en las instalaciones del tribunal, una turba violenta incitada por clérigos locales atacó a los hombres con palos y piedras. Riaz Khan fue apedreado hasta la muerte y su cadáver fue despojado y arrastrado por la ciudad con una cuerda. El Dr. Rashid Ahmad fue trasladado a un hospital de Peshawar con heridas graves. Un tercer ahmadi, el defensor Bashir Ahmad, escapó ileso. [42]Este asesinato tuvo lugar frente a la policía. Riaz Khan incluso le pidió ayuda a un oficial de policía, pero en lugar de ayudar, el oficial lo apartó. [43] Según Amnistía Internacional, la policía "se quedó mirando" y "... luego alegaron que no podían haber intervenido en una situación como esa". Nadie fue detenido ni acusado penalmente por el asesinato.
Las víctimas, miembros de alto rango de la comunidad ahmadiyya de Peshawar, habían venido de la capital provincial para presentar una solicitud de fianza para otro musulmán ahmadi, Daulat Khan. Daulat Khan había sido acosado tras su conversión a la secta. Según los informes, el clero musulmán local pidió su muerte. Daulat Khan fue arrestado y encarcelado el 5 de abril de 1995 en virtud de los artículos 107 (complicidad) y 151 ( perturbación del orden público al unirse a una reunión ilegal ) del Código Penal. Después del linchamiento de Rashid Ahmad y Riaz Ahmad Khan, Daulat Khan permaneció bajo custodia y fue acusado además de hacerse pasar por musulmán y predicar Ahmadiyyat (artículo 298 C del Código Penal) e insultar los sentimientos religiosos de los musulmanes (artículo 295 A). [41]
2000 [ editar ]
El 30 de octubre de 2000, hombres armados abrieron fuego en una reunión de oración ahmadiyya en la provincia paquistaní de Punjab , matando al menos a cinco fieles e hiriendo a otros siete. [44]
2005 [ editar ]
En una encuesta de 2005 en Pakistán, los alumnos de las escuelas privadas de Pakistán expresaron sus opiniones sobre la tolerancia religiosa en el país. Las cifras reunidas en el estudio reflejan que incluso en las clases educadas de Pakistán, se considera que los áhmadis son la minoría menos merecedora en términos de igualdad de oportunidades y derechos civiles. En el mismo estudio, los profesores de estas escuelas de élite mostraron una tolerancia aún menor hacia los áhmadis que sus alumnos. [45] Los áhmadis son acosados por ciertas escuelas, universidades y profesores en la provincia de Punjab en Pakistán. El acoso incluye boicot social, expulsiones, amenazas y violencia contra los estudiantes ahmadi por parte de estudiantes, maestros y directores extremistas de la secta mayoritaria. [46]
El 7 de octubre de 2005, hombres armados enmascarados con rifles Kalashnikov irrumpieron en una mezquita perteneciente a la comunidad musulmana Ahmadía en una aldea llamada Mong en Mandi Bahauddin , matando a tiros a ocho personas e hiriendo a 14. [47]
2008 [ editar ]
Dos miembros prominentes de la comunidad musulmana ahmadía fueron asesinados el 8 y 9 de septiembre de 2008 después de que un programa de Aamir Liaquat Hussain en el que se provocaba a la gente a matar a los ahmadíes fuera transmitido en un importante canal de televisión paquistaní Geo TV un día antes, el 7 de septiembre. [48] [49]
2009 [ editar ]
Durante el año 2009, once ahmadis fueron asesinados, mientras que muchos otros fueron víctimas de intentos de asesinato, según un informe titulado "Persecución de los ahmadis en Pakistán durante el año 2009" publicado por Nazarat Umoor-e-Aama Sadr Anjuman Ahmadia Pakistan. El informe afirmaba que las acciones de los "opositores áhmadis" habían sido alentadas en gran medida por la actitud prejuiciosa de las autoridades, y alegaba que el gobierno federal había negado los derechos humanos y la libertad religiosa de los áhmadis, especialmente los gobiernos de Punjab y Azad Jammu y Cachemira . [50]
2010 [ editar ]
El 28 de mayo de 2010 se produjo el peor incidente de violencia contra los áhmadis hasta la fecha (véanse los ataques de mayo de 2010 contra las mezquitas áhmadis en Lahore ), cuando varios miembros de un grupo religioso extremista (supuestamente Tehrik-i-Taliban Punjab ) entraron en dos mezquitas áhmadis en Lahore y abrió fuego; tres de ellos se detonaron más tarde. En total, los ataques cobraron la vida de 86 personas e hirieron a más de 100. [51] Los miembros estaban reunidos en las mezquitas que asistían a los servicios del viernes. [52] En respuesta a los ataques, el ministro de Pakistán para las minorías, Shahbaz Bhatti, visitó la comunidad ahmadi. [ cita requerida ]
- abril
Alrededor de las 22.00 horas del 1 de abril de 2010, tres ahmadis regresaban a casa en su vehículo desde sus tiendas de joyería y ropa situadas en Rail Bazaar en Faisalabad. Cuando su automóvil se acercaba a Canal Road cerca del Hospital Faisal, cuatro o cinco militantes no identificados en un automóvil blanco los emboscaron. Los tres áhmadis resultaron gravemente heridos cuando los hombres abrieron fuego contra ellos. Los atacantes lograron huir del lugar. Los tres hombres murieron antes de llegar al hospital. [53]
- Mayo ataques de Lahore
El 28 de mayo de 2010, dos mezquitas de Lahore pertenecientes a la comunidad musulmana Ahmadiyya fueron atacadas por el Ala Punjab de Tehrik-i-Taliban Pakistan (Punjabi Taliban). Los ataques se llevaron a cabo casi simultáneamente en la Mezquita Darul Al Zikr, Garhi Shahu y la Mezquita Bait Al Noor Lahore Model Town , a 15 km de distancia. Más de 90 personas murieron y 108 resultaron heridas en el incidente. Un atacante murió; otro fue capturado por adoradores. [54] Tres días después, militantes atacaron la Unidad de Cuidados Intensivos del Hospital Jinnah de Lahore, donde las víctimas y uno de los presuntos atacantes estaban bajo tratamiento. Doce personas, en su mayoría policías y personal del hospital, murieron en el tiroteo. Los asaltantes escaparon. [55]El gobierno de Pakistán no hizo nada para evitarlo; hasta el momento no han establecido protección para los áhmadis. [56] Al 28 de mayo de 2013, los dos atacantes capturados no habían sido procesados, pero a principios de 2015 los tribunales tomaron el caso y procedieron a dictar sentencia. [54] [57] [58]
El 31 de mayo de 2010, un ahmadi fue asesinado a puñaladas y su hijo resultó gravemente herido cuando un agresor se subió a la pared de su casa con una daga y los atacó. El hijo murió más tarde en el hospital por heridas graves. El atacante escapó. Los residentes dicen que el agresor amenazó con no dejar con vida a ningún ahmadi después de haber encontrado la motivación para matarlos a través de un sermón pronunciado por un clérigo sunita local. [59]
- septiembre
El 3 de septiembre de 2010, una mezquita ahmadiyya en Mardan fue atacada durante las oraciones del viernes por un terrorista cuando abrió fuego contra los guardias ahmadi que estaban de servicio. Los guardias respondieron, hiriéndolo. Lanzó granadas dentro de la mezquita y luego detonó su chaleco suicida. El ataque dejó un ahmadi muerto y tres heridos. [60]
2011 [ editar ]
El 7 de septiembre de 2011, el principal periódico urdu Daily Jang publicó una edición especial contra los áhmadis. [61]
A lo largo del año, las escuelas y universidades han perseguido sistemáticamente a estudiantes y profesores ahmadi de la provincia de Punjab en Pakistán. El acoso ha incluido boicots sociales, expulsiones, amenazas y violencia por parte de estudiantes, profesores y directores de la secta de mayoría musulmana. [46]
En educación [ editar ]
Los estudiantes ahmadi se enfrentaron a la discriminación en Pakistán en 2011 debido a su fe. [46]
2012 [ editar ]
En Faisalabad , la policía sacó los versos coránicos de las tumbas ahmadi. [62]
3 de diciembre de 2012, en Lahore, más de 100 lápidas en un cementerio Ahmadiyya en Lahore fueron profanadas en las primeras horas del lunes por hombres armados enmascarados, que atacaron específicamente tumbas con inscripciones islámicas. Se autoproclamaron miembros de una organización prohibida y dijeron que los ahmadiyyas no tenían derecho a usar versículos coránicos en sus lápidas, ya que "no son musulmanes". [63] [64] La Comisión de Derechos Humanos de Pakistán (HRCP) condenó la destrucción de más de 100 lápidas en un cementerio Ahmadi el lunes y exigió el arresto de los responsables. [sesenta y cinco]
Sentimiento anti-ahmadía en los medios [ editar ]
El fundamentalismo islámico y el extremismo islámico existieron en los medios de comunicación paquistaníes , lo que los llevó a iniciar una campaña de odio contra los áhmadis. [66]
2013 [ editar ]
7 de enero de 2013: cuatro empleados ahmadi de Black Arrow Printing Press, acusados de publicar libros presuntamente blasfemos, fueron arrestados mientras cargaban un pequeño camión con miles de libros y CD. [67]
26 de marzo de 2013: el martes, los clérigos locales atacaron una casa perteneciente a una familia ahmadi en Shamsabad, una aldea del distrito de Kasur, en Punjab, y sometieron a los miembros de la familia a actos de violencia presuntamente por sus creencias religiosas. [68] Los cinco miembros de la familia de Mansoor intentaron refugiarse en una habitación, pero la turba también irrumpió en la habitación. Mansoor fue brutalmente torturado , tras lo cual perdió el conocimiento, mientras que su esposa y su tío de 70 años también fueron golpeados. Según los informes, había personal policial presente en el lugar, pero no tomó ninguna medida contra la turba. [68]
El director general de la Comisión Internacional de Derechos Humanos en Punjab, Munawar Ali Shahid, dijo: "Varias personas aquí me han dicho que los ahmadis habían sido boicoteados socialmente durante mucho tiempo. La policía no ha tomado ninguna medida para detener la violencia contra ellos". [69]
30 de abril de 2013: en Lahore, la policía de Gulshan-i-Ravi arrestó a siete miembros de la comunidad ahmadi el lunes sin un FIR, luego de que cerca de 300 personas protestaran frente a lo que se describió como un lugar de culto de la comunidad. También fueron detenidos una mujer y su hijo de 10 años No, aunque no los acompañaba ninguna mujer policíaca. [70]
8 de mayo de 2013: miembros del Foro de Abogados de Khatm-e-Nabuwat (KNLF) (activistas anti-ahmadi) y la policía arrastraron a cinco miembros de la comunidad ahmadi desde un tribunal antiterrorista a una comisaría y los detuvieron durante varias horas. [71]
2014 [ editar ]
Mayo de 2014 : el médico estadounidense-canadiense Mehdi Ali Qamar fue asesinado a tiros en Rabwah mientras visitaba Punjab, Pakistán, para ayudar a capacitar a los médicos locales. [72] [73] 100 Ahmadiyas se refugiaron en China después de que sus vidas corrieran peligro en Pakistán. [74]
- Tres miembros de la misma familia, incluida una mujer y dos menores, murieron y otras nueve personas resultaron heridas cuando una turba enfurecida prendió fuego a una casa en la colonia Arafat, Gujranwala. [75]
2015 [ editar ]
| Ataques de Jhelum 2015 | |
|---|---|
Distrito de Jhelum, Pakistán | |
| Localización | Jhelum , Punjab , Pakistán |
| Fecha | 20-21 de noviembre de 2015 |
Tipo de ataque | Incendio provocado |
| Fallecidos | 0 |
El viernes 20 de noviembre de 2015 por la noche, una gran multitud, en un supuesto caso de blasfemia , incendió una fábrica de tableros de partículas en Jhelum , Punjab, Pakistán. Los empleados musulmanes ahmadi fueron acusados de profanar el Corán . Al día siguiente, los alborotadores se reunieron en Kala Gujran , una ciudad fronteriza con Jhelum, y quemaron una mezquita ahmadiyya y varias casas pertenecientes a musulmanes ahmadi. Aunque no se han reportado víctimas, se ha arrestado a musulmanes ahmadi, contra quienes se ha registrado un caso de blasfemia. [76] [77]
2016 [ editar ]
Una turba de alrededor de 1.000 personas sitió un lugar de culto ahmadi en Chakwal y tuvo que ser dispersada por la policía. El comisionado adjunto Chakwal Mahmood Javed Bhatti dijo que la turba arrojó piedras y ladrillos al lugar de culto antes de asaltar el edificio, y agregó que hombres armados abrieron fuego contra los áhmadis en el área. El DC dijo que la policía dispersó a la multitud y aseguró el edificio. [78]
2017 [ editar ]
En un discurso ante la Asamblea Nacional, el capitán Safdar Awan, yerno del depuesto primer ministro Nawaz Sharif, exigió restricciones estrictas contra los áhmadis, pidiendo restricciones completas sobre los áhmadis en el gobierno, el ejército y el empleo privado. De manera similar, cuestionó si los áhmadis podrían ser leales a Pakistán. [79] El 12 de octubre de 2017, tres áhmadis fueron condenados a muerte por blasfemia después de derribar carteles que supuestamente contenían lemas anti-áhmadis, aunque los fiscales argumentaron que los carteles tenían un significado religioso. [80]
El 20 de octubre, una manifestación contra los áhmadi atrajo a 10.000 personas en la que los áhmadis fueron denunciados como "infieles" y "enemigos del estado". Después de una disputa sobre las barreras a la participación de Ahmadi en las elecciones, el gobierno paquistaní sacó anuncios que reafirmaban un juramento religioso que requería que los funcionarios electos juraran que no seguirían a nadie que diga ser un profeta después de Mahoma y "ni yo pertenezco al grupo Qadiani". , usando un término despectivo común para los áhmadis. [81]
2018 [ editar ]
Duodécima Enmienda de Azad Jammu y Cachemira [ editar ]
El 6 de febrero de 2018, la Asamblea Legislativa de Azad Jammu y Cachemira aprobó una enmienda que declara a los áhmadis no musulmanes. [82] [83] [84] [85] [86]
Febrero [ editar ]
El 8 de marzo de 2018, el Tribunal Superior de Islamabad dictó una sentencia contra los musulmanes ahmadi y las minorías que dio lugar a cuatro incidentes importantes contra los ahmadis en Pakistán. El Tribunal Superior ordenó a todos los ciudadanos que soliciten cualquier tipo de trabajo en el gobierno que declaren sus creencias religiosas. Las organizaciones occidentales de derechos humanos han declarado que esta orden es un ataque a las minorías perseguidas en Pakistán, así como un método para interceptar a los políticos ahmadi. [87]
Mayo [ editar ]
El 24 de mayo de 2018, una turba de varios cientos de personas en Sialkot , Pakistán, atacó y demolió una mezquita ahmadi histórica y culturalmente significativa de 100 años de antigüedad. [88] Se publicaron informes de connivencia entre la mafia y los funcionarios del gobierno local, pero la policía negó tales acusaciones. Un video en las redes sociales mostró a una multitud animando a un clérigo local que dijo: "Quiero agradecer a la administración de Sialkot, el DPO (Oficial de policía del distrito), DC (Comisionado de distrito), la TMA (Corporación municipal de la ciudad), desde la parte inferior de mi corazón". Estados Unidos, el Reino Unido y la comunidad internacional condenaron enérgicamente este ataque. [89] [90]
Junio [ editar ]
El 27 de junio de 2018, en un crimen de odio relacionado con la sentencia del Tribunal Superior del 8 de marzo, un ahmadi fue asesinado en la colonia de Nishtar, Lahore. [91]
Julio [ editar ]
El 9 de julio de 2018, cinco musulmanes ahmadi en Karachi, Pakistán, fueron baleados en dos incidentes de delitos motivados por prejuicios. Tres resultaron heridos y dos murieron. En el primer ataque, una pareja ahmadi fue atacada en su casa, la esposa recibió un disparo en el muslo por parte de los atacantes. En el segundo ataque, Mubeen Ahmed, de 20 años, fue asesinado por ladrones que ingresaban a su oficina y dos colegas resultaron heridos. [92]
Agosto [ editar ]
El 24 de agosto, el segundo día de Eid, se quemó una mezquita ahmadi en Ghaseetpura, Faisalabad , lo que provocó que 30 personas resultasen heridas, de las cuales 6 eran ahmadi. Los informes sugieren que la violencia se inició debido a una "pequeña disputa" por los gallos. [93] [94] [95]
2019 [ editar ]
El 25 de octubre, partes de una mezquita ahmadi histórica de 70 años en el distrito de Murad de Bahawalpur fueron demolidas sin previo aviso y la policía acusó a los ahmadis que la registraron. La demolición estuvo a cargo de Mohammad Tayyab, comisionado adjunto de Hasilpur . [96] [97]
2020 [ editar ]
Julio [ editar ]
El 1 de julio, un cementerio ahmadi en Chak No-79 Nawa Kot, distrito de Sheikhupura, fue objeto de vandalismo donde se profanaron tumbas ahmadi. [98]
Los días 13 y 14 de julio, la policía profanó las tumbas ahmadi tras una protesta de extremistas religiosos en la aldea de Tirigri , Gujranwala . [99] [100]
Agosto [ editar ]
A principios de agosto, un hombre de 61 años fue asesinado a tiros en Peshawar . [101]
Octubre [ editar ]
A principios de mes, el 5 de octubre, un hombre armado asesinó a un médico ahmadi en Peshawar . [102] A mediados de octubre, un grupo de personas, que incluía al jefe del Parlamento Estatal de la Juventud de Pakistán, profanó un retrato de Abdus Salam en Gujranwala . [103] Más adelante en el mes, el Instituto de Administración de Empresas había decidido cancelar una conferencia en línea organizada por Atif Mian debido a las amenazas recibidas de extremistas. [104]
Noviembre [ editar ]
El 9 de noviembre, un hombre armado mató a un hombre de 82 años en una terminal de autobuses. [105] [106]
El 20 de noviembre, un adolescente en Nankana Sahib abrió fuego contra una familia mientras ofrecían oraciones, lo que resultó en la muerte de un médico e hirió a otros 3 miembros de la familia. [107] [108]
Persecución de estudiantes ahmadi [ editar ]
Los estudiantes ahmadi se han enfrentado a persecuciones extremistas debido a su fe en las universidades y colegios más populares de Pakistán, incluida la Universidad de Sargodha . [109]
Otros países [ editar ]
Afganistán [ editar ]
La persecución de los áhmadis en Afganistán comenzó a principios del siglo XX durante la vida de Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento. Abdur Rahman, un discípulo de Sayyid Abdul Latif de Khost —un erudito religioso de renombre que fue el tutor y consejero en asuntos religiosos del Príncipe (más tarde Amir) Habibullah Khan— visitó Qadian siguiendo las instrucciones de este último. Habiendo permanecido allí en compañía de Ghulam Ahmad durante algún tiempo y habiendo jurado lealtad a él, regresó a Afganistán, donde comenzó a predicar contra la noción común de Jihad como guerra. Esta información finalmente llegó al Rey, Amir Abdur Rahman Khan., quien lo hizo arrestar y luego fue estrangulado hasta la muerte mientras estaba en prisión. Sin embargo, no está claro si se trató de una ejecución autorizada por el Estado o simplemente de un asesinato. Se le considera el primer mártir de Ahmadiyya Islam. [110]
Aproximadamente dos años después, el propio Abdul Latif visitó Qadian antes de comenzar el hajj (peregrinaje a La Meca) y permaneció allí durante unos meses y también se unió al movimiento Ahmadiyya antes de regresar a Afganistán en 1903 para hacer proselitismo con su rey, Amir Habibullah Khan. Al llegar a Khost, escribió a algunos cortesanos que decidieron arrestarlo y llevarlo a Kabul . Fue sometido a juicio y examinado, primero por el Emir, luego por Sirdar Nasrallah Khan, otro clérigo destacado, y luego por un jurado de doce clérigos religiosos, de los cuales solo dos dieron un veredicto de apostasía contra él que conllevaba la pena de muerte en Afganistán. El Emir lo acusó así de apostasía. [111] [112]El 14 de julio de 1903, después de que se le pidiera repetidamente que renunciara a sus creencias y se retractara y se negara a hacerlo, fue apedreado hasta morir ante una gran multitud. Frank A. Martin, el ingeniero en jefe inglés del gobierno de Afganistán en ese momento, que había presenciado la ejecución, dando cuenta de ella en su libro Under the Absolute Amir , escribe:
Antes de ser alejado de la presencia del emir para ser asesinado, el moullah [Abdul Latif] profetizó que una gran calamidad se apoderaría del país y que tanto el emir como el sirdar sufrirían. Aproximadamente a las nueve de la noche del día en que mataron al moullah, una gran tormenta de viento se levantó repentinamente y rugió con violencia durante media hora, y luego se detuvo tan repentinamente como llegó. Tal viento en la noche era completamente inusual, por lo que la gente dijo que este era el paso del alma de Moullah. Luego vino el cólera y, según los brotes anteriores, no se esperaba otra visita en los próximos cuatro años, y esto también se consideró como parte del cumplimiento de la profecía del moullah, y de ahí el gran temor del Emir y el príncipe,quien pensó ver en todo esto su propia muerte y también explica que el príncipe perdiera el control de sí mismo cuando murió su esposa favorita.
- Frank A. Martin, Bajo el amir absoluto , ISBN 978-1-4304-9488-1 , p. 204
Los áhmadis ven en la epidemia de cólera que Kabul experimentó un mes después de la lapidación, una señal de su verdad y la del movimiento. [113] En la década de 1920, casi diez ahmadis fueron apedreados hasta la muerte en Afganistán [114] y se informa que un total de unos tres ahmadis habían sido ejecutados en Kabul durante este período. [ cita requerida ] En la década de 1920, el rey Amanullah Khan hizo revertir por la fuerza a varios miembros de Ahmadiyya, y en 1924 la afiliación con Ahmadiyya se convirtió en un delito capital. [115] Desde entonces, no se ha informado de musulmanes ahmadíes en Afganistán, pero existe la posibilidad de que existan. [116]
Argelia [ editar ]
En marzo de 2016, las autoridades argelinas rechazaron un intento de los ahmadis de registrarse como asociación según la ley argelina. En junio de 2016, una mezquita ahmadi planificada fue allanada y cerrada en Larbraa. Desde marzo de 2016, más de 280 ahmadis han sido detenidos y se han enfrentado a un proceso judicial. Los funcionarios argelinos han llamado públicamente a los ahmadis herejes y una amenaza para Argelia. En junio de 2016, el ministro de Asuntos Religiosos y Dotaciones, Mohamed Aissa, describió la presencia de los ahmadi en Argelia como parte de una "invasión sectaria preparada". En febrero de 2017, afirmó que los áhmadis "no son musulmanes". En abril de 2017, Ahmed Ouyahia, jefe de gabinete del presidente Abdelaziz Bouteflika, pidió a los argelinos que "preserven al país de las sectas chiíta y ahmadiyya". [117]
Bangladesh [ editar ]
En Bangladesh, los áhmadis han sido blanco de diversas protestas y actos de violencia, y los grupos islámicos fundamentalistas han exigido que los áhmadis sean declarados oficialmente kafirs (infieles). [118] Algunos seguidores de Ahmadiyya han sido sometidos a "arresto domiciliario" y varios han sido asesinados. A finales de 2003, se ordenó a varias marchas grandes y violentas, encabezadas por Moulana Moahmud Hossain Mumtazi, que ocuparan una mezquita ahmadi. En 2004, todas las publicaciones ahmadiyya fueron prohibidas. [119] 12 de febrero de 2019 La comunidad musulmana ahmadía es atacada por un grupo islamista radical en Bangladesh. ISIS reclamó el ataque. [120]
Bielorrusia [ editar ]
En 2007, a los musulmanes ahmadíes se les prohibió practicar su fe abiertamente en el estado de Bielorrusia y se les otorgó un estatus similar al de otros grupos religiosos prohibidos en el país. Al no poder obtener el registro estatal, los musulmanes ahmadi en el país, que son unos 30, incluidos 13 bielorrusos nativos, no pueden realizar sus actividades formalmente como una colectividad, como importar o distribuir literatura, reunirse para orar o reuniones y tener un representante oficial. [121]
Bélgica [ editar ]
En 2011, el partido de extrema derecha Vlaams Belang organizó una manifestación contra la construcción proyectada de una mezquita ahmadi en el municipio de Uccle en Bruselas , supuestamente por temor a una "guerra de religiones" entre sunitas radicales y ahmadis en las calles del municipio. [122]
Bulgaria [ editar ]
En 2003, se hicieron intentos persistentes en Bulgariapor un fiscal local y la Dirección de Asuntos Religiosos del estado nacional para despojar a los musulmanes ahmadi de su estatus legal. A los áhmadis de Bulgaria, que (en ese momento) afirmaban tener unos 400 miembros en todo el país, se les negó el registro como comunidad religiosa con el argumento de que estaban "en contra de las religiones que la gente sigue aquí" y que "otros países, como Pakistán, también atacan la libertad religiosa de los áhmadis, a quienes muchos musulmanes consideran heréticos ". Al no obtener un estatus legal, la comunidad Ahmadiyya decidió solicitar el registro como organización no comercial en el Tribunal Regional de Blagoevgrad, donde tiene su sede una de sus congregaciones más grandes. Esto también fue rechazado con el argumento de que "a la comunidad se le había negado el registro como religión" y que "sólo las comunidades religiosas registradas pueden crear entidades no comerciales para promover su fe ". Sin embargo, la comunidad pudo impugnar con éxito esta última decisión y obtuvo el registro como tal en diciembre de 2005. Posteriormente, su condición jurídica como organización no comercial La Dirección de Asuntos Religiosos se opuso nuevamente y la Fiscalía Regional presentó una demanda ante el tribunal regional pidiéndole que revocara el registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno pakistaní contra los áhmadis como una razón para restringir también sus derechos. Los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación del registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.la comunidad pudo impugnar con éxito esta última decisión y obtuvo el registro como tal en diciembre de 2005. Posteriormente, su condición jurídica como organización no comercial fue nuevamente rechazada por la Dirección de Asuntos Religiosos y la Fiscalía Regional presentó una demanda ante el tribunal regional. pidiendo que revoque el registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno pakistaní contra los ahmadis como una razón para restringir sus derechos también. La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.la comunidad pudo impugnar con éxito esta última decisión y obtuvo el registro como tal en diciembre de 2005. Posteriormente, su condición jurídica como organización no comercial fue nuevamente rechazada por la Dirección de Asuntos Religiosos y la Fiscalía Regional presentó una demanda ante el tribunal regional. pidiendo que revoque el registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno pakistaní contra los ahmadis como una razón para restringir sus derechos también. La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.la Dirección de Asuntos Religiosos se opuso nuevamente a su condición jurídica de organización no comercial y la Fiscalía Regional interpuso una demanda ante el tribunal regional solicitando la revocación del registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno pakistaní contra los ahmadis como una razón para restringir sus derechos también. La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.la Dirección de Asuntos Religiosos se opuso nuevamente a su condición jurídica de organización no comercial y la Fiscalía Regional interpuso una demanda ante el tribunal regional solicitando la revocación del registro. Las autoridades búlgaras citaron las medidas legales del gobierno pakistaní contra los ahmadis como una razón para restringir sus derechos también. La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.La mayoría de los activistas de derechos humanos y libertad religiosa han visto esta denegación de registro a la comunidad Ahmadi como una excepción.[123]
Egipto [ editar ]
Ha habido un aumento reciente de la persecución de los áhmadis en Egipto. En marzo de 2010, nueve ahmadis fueron detenidos por supuestamente insultar al Islam. [124]
Gambia [ editar ]
Desde su historia más temprana en Gambia en la década de 1950, los áhmadis han seguido enfrentándose a la resistencia y la intolerancia religiosa de ciertos clérigos musulmanes y organismos islámicos en el país. Más recientemente, en 2014, un destacado clérigo musulmán de Gambia, Alhaji Abdoulie Fatty, que también era el imán de la Casa del Estado de Gambia en ese momento, pidió la expulsión de los musulmanes ahmadi del país. Habiendo descrito a los musulmanes ahmadi como no musulmanes, pidió la prohibición de la propagación de las enseñanzas ahmadiyya en Gambia. [125] [126] En enero de 2015, el Consejo Supremo Islámico de Gambia, financiado por el gobierno, transmitió en la televisión estatal y otros medios estatales e impresos su decisión de declarar a la Comunidad como un grupo no musulmán. [127]La medida fue condenada por Baba Trawally, Ameer (presidente nacional) de la comunidad Ahmadiyya de Gambia y Demba Ali Jawo, ex presidente de la Unión de Prensa de Gambia . [128] [129]
India [ editar ]
En la India, los áhmadis son musulmanes por ley. Esto está respaldado por un veredicto del Tribunal Superior de Kerala el 8 de diciembre de 1970 en el caso de Shihabuddin Imbichi Koya Thangal contra KP Ahammed Koya , citado AIR 1971 Ker 206 . [13] En este fallo histórico, el tribunal determinó que los áhmadis son musulmanes y que otras sectas musulmanas no pueden declararlos apóstatas porque se mantienen fieles a las dos creencias fundamentales del Islam: que no hay más dios que Alá y que Mahoma es un mensajero de Dios. [130]
Si bien los áhmadis son considerados musulmanes por ley y no existen restricciones legales en sus actividades religiosas, [13] los compañeros musulmanes de otras sectas no les permiten sentarse en la Junta de Derecho Personal Musulmán de Toda India , un cuerpo de líderes religiosos que el indio El gobierno reconoce como representante de los musulmanes indios . [131]
2008 [ editar ]
A los ahmadis se les negó el permiso para reunirse en Hyderabad debido a las protestas de los grupos islámicos. [132] [133] [134] El 19 de agosto de 2008, un clérigo islámico llamado Maulvi Habib-ur-Rehman incitó al odio hacia la gente en una manifestación. La noche del 21 al 22 de agosto de 2008, tres ahmadis fueron atacados. Sus propiedades resultaron dañadas. En total, seis personas fueron atacadas. [135]
2009 [ editar ]
En Chennai , el cuerpo de una mujer ahmadi de 36 años de la comunidad fue exhumado y profanado por "elementos antisociales" de un cementerio. en Royapettah el 1 de junio. Ahmadis alegó la intervención policial en este tema. Hicieron una rueda de prensa. Les contaron los detalles del incidente y la persecución que enfrentan los clérigos islámicos. El Tribunal Superior de Madrás ha dictaminado que los áhmadis son musulmanes. [136] Los musulmanes dirigidos por Shahi Imam Habib-ur-Rehman Sani protestaron contra Jalsa Salana . Los musulmanes de todo el estado se han unido en las protestas. El ministro de Finanzas de India, Pranab Mukherjeeera probable que asistiera al Jalsa Salana. Los musulmanes dañaron su oficina y bloquearon el tráfico por detener la convención anual de Ahmadis. La policía impuso el toque de queda durante tres días. Muchas personas resultaron heridas y un sij murió. Cuando se llevó a cabo la convención, los manifestantes presentaron un documento anti-Ahmadiyya al comisionado jefe para que lo remitiera a Prakash Singh Badal . La protesta se organizó en todas las grandes mezquitas de Punjab. [137]
2010 [ editar ]
Los clérigos islámicos amenazaron al gobierno de Mayawati para eliminar las menciones de la secta Ahmadiyya del programa de estudios . [138]
2011 [ editar ]
En Mumbai , Darul Uloom Deoband pidió al gobierno de Arabia Saudita que prohibiera a los áhmadis participar en el hajj . El portavoz dijo que los ahmadis no creen en la profecía de la finalidad, por lo que no pueden realizar el hajj. Enviaron una carta al gobierno. [139] En Nueva Delhi , los áhmadis enfrentaron protestas de sectas musulmanas rivales por intentar predicar su religión. Se enfrentaron a las protestas de los musulmanes de la India . Todos los miembros de la Junta de Derecho Personal Musulmán de la India también se encontraban entre los manifestantes. Los áhmadis cambiaron los horarios de la convención. Maulana Bukhariy sus manifestantes fueron detenidos en una comisaría por protestar contra esto. [140] [141] [142] [143] [144]
2012 [ editar ]
En febrero de 2012, la Junta de Andhra Pradesh Wakf tomó una serie de decisiones sin precedentes y pidió a los qazis en el estado que no realizaran matrimonios para aquellos que pertenecen a la comunidad Ahmadiyya. [145]
En Hyderabad , una turba anti-Ahmadiyya atacó la mezquita y dijo que detuvieran las oraciones. También arrojaron piedras a la mezquita. [146]
Indonesia [ editar ]
En junio de 2008, se aprobó una ley para restringir el proselitismo de los miembros de Ahmadiyya. [147] Se quemó una mezquita Ahmadiyya. [148] Los grupos de derechos humanos se opusieron a las restricciones a la libertad religiosa. El 6 de febrero de 2011, algunos miembros de Ahmadiyya fueron asesinados en Pandeglang , provincia de Banten . [149]
En los últimos años ha habido un aumento de los ataques a la libertad religiosa, incluidos incidentes de abuso físico, que impiden que los grupos realicen oraciones y queman sus mezquitas. Los datos del Instituto Setara para la Democracia y la Paz muestran 17, 18 y 64 incidentes para los años 2008, 2009 y 2010 respectivamente. [150] Aunque los datos cubren la persecución de todas las religiones, la reciente persecución de los áhmadis es significativa y severa, seguida de la persecución de los cristianos y la persecución de otras sectas islámicas que afirman ser "musulmanes genuinos / puros / fundamentalistas".
A partir de 2011, la secta se enfrenta a pedidos generalizados de una "prohibición" total en Indonesia. [151] El 6 de febrero de 2011, cientos de musulmanes rodearon una casa ahmadiyya y mataron a golpes a tres personas. Las imágenes de los golpes de sus cuerpos desnudos, mientras el policía miraba, se publicaron en Internet y posteriormente se transmitieron en los medios internacionales. [152]
2008 [ editar ]
En 2008, muchos musulmanes en Indonesia protestaron contra el movimiento Ahmadiyya. Con violencia y grandes manifestaciones, estos conservadores religiosos presionaron al gobierno para que monitoreara y hostigara a la Comunidad Musulmana Ahmadía en Indonesia. [153]La opinión pública en Indonesia está dividida en tres formas sobre cómo debe tratarse la Ahmadía: (a) algunos sostienen que debería prohibirse por completo sobre la base de que es una secta herética y desviada que no figura como una religión oficialmente reconocida en Indonesia; (b) otros sostienen que no debe prohibirse debido al artículo sobre libertad de religión de la Constitución, pero tampoco debe permitirse hacer proselitismo bajo la bandera del "Islam" sobre la base de que es engañoso; (c) otros sostienen que debería ser libre de hacer y decir lo que le plazca sobre la base del derecho constitucional a la libertad de religión. [154] En junio de 2008, se aprobó una ley para restringir el "proselitismo" de los miembros ahmadiyya. [155] [Se necesita una mejor fuente ] Se quemó una mezquita Ahmadiyya.[156] Grupos de derechos humanos objetaron las restricciones a la libertad religiosa. [157] Un decreto del gobierno adoptado en 2008 bajo la presión de los conservadores islámicos prohíbe a la secta difundir su fe. [158]
2010 [ editar ]
En julio de 2010, una turba de 200 indonesios rodeó una mezquita ahmadi en la aldea de Manislor en el distrito de Kuningan , Java Occidental . La turba arrojó piedras a la mezquita antes de ser dispersada por la policía. [159]
2011 [ editar ]
El 6 de febrero de 2011, tres miembros de Ahmadiyya (originalmente informados como seis y posteriormente modificados) fueron asesinados en Pandeglang , provincia de Banten , en un enfrentamiento entre lugareños. [160] Si bien el gobierno instruyó a la policía para que cazara a los asesinos, también pidió a Ahmadiyya que respetara el decreto de 2008 y dejara de difundir sus creencias. [161]
En julio de 2011, la fiscalía solicitó condenas de entre cinco y siete meses para los acusados, un acto que provocó el clamor de los activistas de derechos. [162] El veredicto dictado fue de entre tres y seis meses, un poco más ligero de lo que se buscaba. Esto ha provocado críticas por parte de los defensores de los derechos humanos y la comunidad internacional, incluidos Estados Unidos y la UE. [163] Además, un líder Cikeusik Ahmadi, Deden Darmawan Sudjana, también fue sentenciado a seis meses de prisión por abuso físico y actos contra el estado, rechazando una orden de un oficial de policía que le dijo que abandonara la casa. [164] Una portavoz del Departamento de Estado de EE. UU. Dijo que estaban "decepcionados" con el veredicto, mientras que un activista de Human Rights Watch , con sede en Nueva York , lo llamó "elTalibanización de Indonesia ". [165]
Malasia [ editar ]
En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico de Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central. Además, el incumplimiento de la orden por parte de los áhmadis resultaría en una pena de prisión de hasta un año y / o una multa de hasta 3000 ringgit malasios . Un gran aviso fuera de la mezquita dice que Qadiani Bukan Agama Islam , que se traduce como Qadiani [Ahmadiyyat] no es Islam. [166] [167]
Palestina [ editar ]
Se informó que los áhmadis fueron perseguidos en las áreas controladas por la Autoridad Palestina en 2010. [168] En 2010, Mohammed Sharif Odeh, jefe de la comunidad áhmadi en Israel, dijo a la radio Arutz Sheva que la Autoridad Palestina está "alentando el asesinato a sangre fría de los áhmadis "al no tomar medidas concretas para proteger a la comunidad. [168]
Arabia Saudita [ editar ]
Los áhmadis son perseguidos en Arabia Saudita de forma continua. [169] En una campaña nacional de 2006-2007 para rastrear y deportar a trabajadores extranjeros musulmanes ahmadi, la policía religiosa saudita arrestó a 56-60 [170] Aunque hay muchos trabajadores extranjeros y ciudadanos sauditas pertenecientes a la secta ahmadiyya en Arabia Saudita, [ 171] [172] [173] [174] Los áhmadis tienen oficialmente prohibido entrar al país y realizar el hajj y la peregrinación de la umrah a La Meca y Medina . [175] [176] [177]
El 24 de enero de 2007, Human Rights Watch envió una carta abierta al rey saudí, el rey Abdullah, pidiéndole que cesara la persecución religiosa de la fe ahmadi en Arabia Saudita. Se enviaron dos cartas en noviembre de 2006 y febrero de 2007 pidiéndole que eliminara la prohibición de viajar a los críticos del gobierno saudí. [178]
En mayo de 2012, las autoridades saudíes arrestaron a dos ciudadanos musulmanes sunitas saudíes por su conversión al Islam ahmadía. [179] Fueron arrestados tres meses después de unirse a Ahmadiyya y negarse a abandonar sus creencias. En mayo de 2014, los dos acusados de apostasía habían cumplido dos años de prisión en espera de juicio. No han sido liberados desde entonces. [180] [171]
Singapur [ editar ]
Reino Unido [ editar ]
Los áhmadis en el Reino Unido han sufrido asesinatos, protestas masivas de otros musulmanes contra la construcción de la mezquita áhmadí [181] y amenazas e intimidación. [182] En marzo de 2016, el primer ministro de Escocia , Nicola Sturgeon , asistió al velorio de un ahmadi, Asad Shah, de 40 años, asesinado por un sunita, Tanveer Ahmed, de 32, en lo que la policía calificó de "prejuicio religioso". [183] En abril de 2016, se encontraron folletos pidiendo la muerte de los áhmadis en la mezquita de Stockwell Green. [184] [185] La mezquita afirmó que no tenía conocimiento de los folletos que se colocaban en sus instalaciones. Los folletos fueron escritos a nombre de un exdirector, Yusuf Ludhianvi , deAcademia Khatme Nubuwwat, una organización anti-Ahmadía. La organización es completamente conocida como Almi Majlis-e-Tahafuz Khatmi Nubuwat o el Comité Internacional para la Protección de la Finalidad de la Profecía. [186]
2009 [ editar ]
En 2009, se llevó a cabo una manifestación en Walsall, compuesta principalmente por musulmanes, para evitar que los áhmadis adquirieran una mezquita. [187]
2010 [ editar ]
El canal Ummah, con sede en el Reino Unido, transmitió tres programas interactivos contra los áhmadis a raíz de la masacre de Lahore . Ofcom criticó a Ummah Channel por hacer esto. [188] En 2010, a raíz de los ataques de mayo de 2010 contra dos mezquitas ahmadi en Lahore, Pakistán, miembros de la comunidad musulmana ahmadiyya que vivían en el Reino Unido fueron amenazados e intimidados. Ciertos grupos musulmanes en el sur de Londres distribuyeron folletos pidiendo a los lectores que mataran a los ahmadis y boicotearan sus negocios, y las mezquitas de los ahmadi en Crawley y Newham fueron vandalizadas. En octubre de 2010, Ofcom criticó al canal Ummah, con sede en Reino Unido.por transmitir tres programas de televisión interactivos antes y después de la masacre de musulmanes áhmadis en Lahore en mayo de 2010, en los que tanto los líderes religiosos como las personas que llamaban dijeron que los áhmadis debían ser asesinados. Estos programas se repitieron varias veces. Ofcom declaró que el tratamiento abusivo del programa de las opiniones y creencias religiosas de los miembros de la comunidad Ahmadiyya infringía las regulaciones de radiodifusión del Reino Unido. [189] [190]
Nasser Butt, un candidato parlamentario liberal demócrata para las elecciones generales fue blanco de una campaña que pedía a los musulmanes que no votaran por él debido a su fe. En las elecciones, en el centro islámico Tooting, un candidato conservador , Mark Clarke, fue confundido con Butt y tuvo que ser encerrado en una habitación por su seguridad. [191]
El imán Suliman Gani, del Centro Islámico Tooting (sunita), pidió un boicot de las tiendas ahmadi y afirmó: "Dado que los qadianis engañan habitualmente a su religión, existía un riesgo potencial de que a los musulmanes se les ofreciera carne que no era necesariamente halal". . " [192]
2016 [ editar ]
Asesinato de Asad Shah [ editar ]
En marzo de 2016, un comerciante escocés ahmadi, Asad Shah, fue asesinado a puñaladas en Glasgow después de desearle a la gente una Feliz Pascua en las redes sociales. [193] Tanveer Ahmed fue arrestado por el crimen y confesó, diciendo, "si yo no hubiera hecho esto, otros lo harían". [194] Se lanzó una campaña contra el extremismo ahmadi en Glasgow, a la que asistieron musulmanes ahmadi, líderes cristianos, sij y judíos, pero no musulmanes pertenecientes a otras sectas. [195] El asesino se declaró culpable del "asesinato por motivos religiosos". Parte de la familia de la víctima está emigrando fuera de Escocia. [196]
Folletos de odio [ editar ]
En abril de 2016, se distribuyeron folletos en las universidades, mezquitas y centros comerciales de Londres, pidiendo el asesinato de los áhmadis. Los folletos fueron de Muhammad Yusuf Ludhianvi , con la organización Khatme Nubuwwat en la portada. [197]
2017 [ editar ]
En octubre de 2017, la BBC Radio 4 's del archivo de 4 programa investigó la publicación y difusión de material anti-Ahmadiyyah en el Reino Unido, y preguntó cuándo y si los reguladores de los medios deben intervenir. [198]
2018 [ editar ]
En abril de 2019, en medio de los crecientes temores de persecución de los áhmadis, la estación de televisión en idioma urdu del Reino Unido, Channel 44, recibió una multa de 75.000 libras esterlinas por parte de Ofcom por discurso de odio contra los áhmadis. [199] [200] [201]
Organizaciones anti-Ahmadiyya [ editar ]
Los grupos políticos asociados con la persecución de los áhmadis incluyen los movimientos Majlis-e-Ahrar-e-Islam , Khatme Nabuwwat [202] ( Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat , Tanzeem-e-Islami y Tehreek-e-Khatme Nabuwwat), Jamaat-e-Islami , Tehrik-i-Taliban Pakistan y Tehreek-i-Labbaik Pakistan . [203]
Ver también [ editar ]
- Escuelas y ramas islámicas
- Violencia sectaria
Referencias [ editar ]
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Los comerciantes ahmadi se enfrentan a la ruina financiera después de que los clérigos exigieron un boicot de sus tiendas. El imán Suliman Gani, del TIC, admitió que personalmente le suplicó al propietario de Lahore Halal Meat en Tooting que no vendiera su negocio a un hombre ahmadi. Dijo: "Dado que los qadianis son habitualmente engañosos acerca de su religión, existe el riesgo potencial de que a los musulmanes se les ofrezca carne que no sea necesariamente halal".
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dijo que era porque "faltó al respeto" al Islam.
Tanveer Ahmed, de 32 años, dijo en un comunicado que mató a Asad Shah, de 40 años, y afirmó: "Si yo no hubiera hecho esto, otros lo harían".
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Actualmente estamos considerando imponer sanciones por otras infracciones graves.
Estos incluyen: discurso de odio prolongado contra la comunidad Ahmadiyya que no estaba justificado por el contexto (transmitido en el Canal 44)
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la persecución religiosa . |
- Sitio web sobre la persecución de los áhmadis
- Informe de investigación del juez Munir sobre los disturbios contra los ahmadíes de 1953 (urdu)
- Informe de investigación del juez Munir sobre los disturbios anti-Ahmadía de 1953 (inglés)
- Persecución de los áhmadis en Pakistán
- Hechos y cifras
- Imágenes de los mártires en 1974
- Ahmadis asesinados durante 2009
- Serie de 8 partes de MTA 1974 - De la democracia al extremismo : 1 2 3 4 5 6 7 8 (2013)
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