Fragmentos filosóficos (título danés : Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ) es una obra filosófica cristiana escrita por el filósofo danés Søren Kierkegaard en 1844. Fue la segunda de tres obras escritas bajo el seudónimo de Johannes Climacus ; los otros dos fueron De omnibus dubitandum est en 1841 y Postdata final no científica a fragmentos filosóficos en 1846.
Autor | Søren Kierkegaard (como Johannes Climacus) |
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Titulo original | Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi |
País | Dinamarca |
Idioma | danés |
Serie | Primera autoría (seudónimo) |
Género | Cristianismo, filosofía, psicología |
Fecha de publicación | 13 de junio de 1844 |
Publicado en ingles | 1936 - Primera traducción |
Paginas | ~ 83 |
Precedido por | Tres discursos edificantes, 1844 |
Seguido por | Prefacios |
Descripción general
Los eruditos kierkegaardianos D. Anthony Storm [nb 1] y Walter Lowrie creen que Kierkegaard podría estar refiriéndose a Johannes Climacus , un monje cristiano del siglo VII , que creía que un individuo se convierte al cristianismo a través de una escalera, un peldaño (virtud) en un momento. [1] Kierkegaard cree que el individuo llega a un entendimiento con Cristo por un salto.
El erudito y traductor de Kierkegaard David F. Swenson fue el primero en traducir el libro al inglés en 1936. Lo llamó "Fichas filosóficas" en una biografía anterior de Kierkegaard publicada en 1921 [nb 2] y otro traductor temprano, Lee Milton Hollander , llamado it "Philosophic Trifles" en su primera traducción de partes de las obras de Kierkegaard en 1923. [nb 3]
Kierkegaard insinuó que podría escribir una "secuela en 17 piezas" en su prefacio. [2] El 22 de febrero de 1846 publicó una secuela de 600 páginas de sus Fragmentos de 83 páginas . Dedicó más de 200 páginas de Posdata no científica final a una explicación de lo que quería decir con Fragmentos filosóficos . [3]
Se refirió a una cita de Platón en su Posdata a los fragmentos filosóficos : "Pero debo preguntarte, Sócrates, ¿cuál crees que es el resultado de todo esto? Como dije hace un momento, son los raspaduras y virutas del argumento, cortar en pedacitos ". - Hipias mayores , 304a. Pudo haber estado pensando en esta cita cuando escribió este libro. Platón preguntaba "¿Qué es la belleza?" Kierkegaard pregunta: "¿Qué es la verdad?" [4] Kierkegaard ya había preguntado acerca de la verdad nueve días antes cuando publicó Tres discursos edificantes . A tan solo 4 días de la publicación de Philosophical Fragments , publicó The Concept of Anxiety .
Kierkegaard escribió sus libros en reacción tanto a Georg Wilhelm Friedrich Hegel como a Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , así como al uso histórico-filosófico de la especulación con respecto al cristianismo. Schlegel publicó un libro con el mismo título que el de Kierkegaard, Philosophical Fragments en 1799. [nb 4]
Estructura
Kierkegaard siempre escribió un prefacio firmado por el nombre del autor seudónimo que estaba usando. Comenzó esta práctica con su libro inédito Johannes Climacus y la continuó a lo largo de su carrera como escritor. Sin embargo, agregó su propio nombre como responsable de la publicación de Fragmentos filosóficos , Posdata no científica final , La enfermedad hasta la muerte y la práctica en el cristianismo . También escribió muchos discursos que firmó con su propio nombre. Comenzó esa práctica con la escritura de Dos discursos edificantes en 1843. Divide su libro en cinco secciones principales
- Un proyecto de pensamiento
- El Dios como maestro y salvador: un ensayo de la imaginación
- La paradoja absoluta del cristiano ofendido
- Apéndice: La paradoja y la conciencia ofendida
- El caso del discípulo contemporáneo
- Interludio
- El discípulo de segunda mano
Más tarde, en su Postdata no científica final, Kierkegaard dijo: "El problema en fragmentos es un problema introductorio, no al cristianismo, sino a convertirse en cristiano". [5]
Descripción general
Kierkegaard usa vocabulario cristiano familiar para desarrollar su propio método para llegar a la Verdad. Presenta dos visiones, la socrática y la religiosa. Sócrates es considerado una voz autorizada en la comunidad filosófica, por lo que Kierkegaard comienza con sus ideas. Desarrolló la doctrina del recuerdo que Kierkegaard utiliza en su explicación de la Verdad y la ignorancia .
Su objetivo es avanzar más allá de Sócrates, que estaba interesado en la verdad finita, a otro Maestro que explicó la Verdad Eterna. El movimiento de la Ilustración tenía la intención de combinar los conceptos de Dios, la naturaleza, el conocimiento y el hombre en una sola visión del mundo. Kierkegaard fue un escritor contra la Ilustración . [6] Él creía que el conocimiento de Dios era una "condición" que sólo "el Dios" puede dar y el "Momento" que Dios da la condición al Aprendiz tiene un "significado decisivo". [7]
Utiliza la categoría del individuo soltero para ayudar a aquellos que buscan convertirse en cristianos. Él dice: "Yo soy el que ha sido educado hasta el punto de convertirse en cristiano. En el hecho de que se me presiona la educación, y en la medida en que se presiona, presiono a su vez sobre esta edad ; pero estoy no un maestro, solo un compañero de estudios ". [8] Y de nuevo, "De una vez por todas debo suplicarle sinceramente al amable lector que tenga siempre en mente (en mente) que el pensamiento detrás de toda la obra es: lo que significa convertirse en cristiano". [9] Sólo puede llevar a un individuo al punto de convertirse en cristiano porque el individuo debe elegir convertirse en cristiano en libertad. Kierkegaard dice, cree o se ofende. Pero elige.
Los filósofos e historiadores tienden a intentar probar el cristianismo en lugar de enseñar la fe en Cristo a través de la fe. Kierkegaard dice:
"Mientras mantengo la prueba, es decir, continúo demostrando, la existencia no sale a la luz, si no es por otra razón que me dedico a probarla; pero cuando dejo ir la prueba, la existencia es allí." (...) "a menos que nos aferremos a la doctrina socrática del recuerdo, y a su principio de que todo hombre individual es hombre , Sexto Empírico está dispuesto a hacer que la transición que implica la" enseñanza "no sólo sea difícil sino imposible; y Protágoras lo hará Empezar donde termina Sexto Empírico, sosteniendo que el hombre es la medida de todas las cosas, en el sentido de que el hombre individual es la medida de los demás, pero de ninguna manera en el sentido socrático de que cada hombre es su propia medida, ni más ni menos. . Philosophical Fragments p. 29-30, 32 (Ver Works of Love , Hong 1995 p. 367-368) Analogía: quien crea que hay un Dios y también una providencia tiene un tiempo más fácil (en la preservación de la fe), un tiempo en ganar definitivamente la fe (y no una ilusión) en un mundo imperfecto, donde la pasión se mantiene vigilante, que en un mundo absolutamente perfecto. En un mundo así, la fe es ciertamente inconcebible. Si todos los ángeles se unieran, todavía serían capaz de producir sólo una aproximación, porque En el conocimiento histórico, una aproximación es la única certeza, pero también muy poca sobre la que construir una felicidad eterna. Posdata no científica final , 1846, traducción de Hong, pág. 29-30
Un proyecto de pensamiento
Kierkegaard usa la Doctrina del Recuerdo como un ejemplo de cómo se encontró la verdad en la filosofía griega antigua y todavía se encuentra en la psicoterapia y la medicina moderna . Ambas ciencias se basan en interrogar al paciente, "aprendiz", con la esperanza de refrescar su memoria sobre hechos pasados. El terapeuta podría hacer la pregunta correcta y no darse cuenta de que ha recibido la respuesta que estaba buscando, esto se conoce como la paradoja de Meno . Kierkegaard expresa su paradoja de esta manera: "lo que un hombre sabe, no puede buscar, porque lo sabe; y lo que no sabe, no puede buscar, ya que ni siquiera sabe qué buscar". [10]
El problema para el "Aprendiz" es que está en "Error" y es ignorante de su Error. Tenía la verdad desde que nació, sabía quién era su creador, pero se olvidó. Kierkegaard llama a este error "pecado". ¿Cómo puede descubrir que había investido su vida en bienes externos en lugar de los bienes internos del Espíritu ? Un Maestro debe traerle la "condición" [nota 1] necesaria para comprender la Verdad. [nb 5] Explica todo el proceso de esta manera:
En la medida en que el aprendiz esté en Error, pero como consecuencia de su propio acto (y de ninguna otra manera puede estar en este estado, como hemos mostrado anteriormente), podría parecer libre; porque ser lo que uno es por el propio acto es libertad. Y, sin embargo, en realidad no es libre, está atado y exiliado; porque estar libre de la Verdad es ser exiliado de la Verdad, y ser exiliado por uno mismo es estar atado. Pero puesto que está atado a sí mismo, ¿no podría soltar sus ataduras y liberarse? Porque todo lo que me ata, lo mismo debería poder liberarme cuando quiera; y dado que este poder es aquí su propio yo, debería poder liberarse. Pero primero, en todo caso, debe quererlo.
porque él forja las cadenas de su servidumbre con la fuerza de su libertad , ya que existe en ella sin compulsión; y así sus lazos se fortalecen y todos sus poderes se unen para hacerlo esclavo del pecado . - ¿Cómo llamaremos ahora a tal Maestro , uno que restaura la condición perdida y le da al aprendiz la Verdad? Llamémosle Salvador , porque él salva al alumno de su servidumbre y de sí mismo; llamémosle Redentor , porque redime al aprendiz del cautiverio en el que se había sumergido, y ningún cautiverio es tan terrible y tan imposible de romper como aquel en el que el individuo se mantiene a sí mismo. Y todavía no hemos dicho todo lo necesario; porque por su esclavitud autoimpuesta, el aprendiz se ha traído sobre sí mismo una carga de culpa, y cuando el Maestro le da la condición y la Verdad, él mismo se constituye en Expiación , quitando la ira inminente sobre aquello de lo cual el aprendiz se ha hecho culpable. . El alumno nunca podrá olvidar a un Maestro así . Por el momento en que lo olvida, vuelve a hundirse en sí mismo, como quien, estando en posesión original de la condición, olvidó que Dios existe y, por lo tanto, se hundió en la esclavitud. Fragmentos filosóficos , Swenson p. 12-13
Ahora le debe todo a su Maestro, pero le entristece que haya tardado tanto en descubrir que olvidó que su alma pertenecía a Dios y no al mundo, y se "arrepiente". [12] El "Momento" [13] el Maestro trae la condición de que el alumno experimente un " Nuevo Nacimiento ". Kierkegaard dice que "ha tenido lugar un cambio dentro de él, como el cambio del no ser al ser . Él llama a este cambio" Conversión ". [14] Dice:" Cuando alguien que ha experimentado el nacimiento piensa en sí mismo como nacido, concibe esto transición del no ser al ser. El mismo principio debe aplicarse también en el caso del nuevo nacimiento. ¿O aumenta la dificultad el hecho de que el no ser que precede al nuevo nacimiento contiene más ser que el no ser que precede al primer nacimiento ? Pero, entonces, ¿de quién se puede esperar que piense en el nuevo nacimiento? " [15] Esto es una paradoja.
Cuando se planta la semilla de la encina en vasijas de barro, se parten en pedazos; cuando se vierte vino nuevo en odres viejos de cuero, estallan; ¡Qué debe suceder cuando el Dios se implanta en la debilidad humana, a menos que el hombre se convierta en un nuevo vaso y una nueva criatura! Pero este devenir, ¡qué trabajos acompañarán al cambio, qué convulso de dolores de parto! Y el entendimiento, ¡qué precario y qué cercano a la incomprensión cada momento, cuando la angustia de la culpa busca perturbar la paz del amor! Y cuán absorto en el miedo; porque en verdad es menos terrible caer al suelo cuando las montañas tiemblan a la voz del Dios, que sentarse a la mesa con él como un igual; y, sin embargo, es precisamente la preocupación de Dios que así sea. Fragmentos filosóficos p. 27
¿Cuántas personas no han preguntado: "¿Qué es la verdad?" y en el fondo esperaba que pasara mucho tiempo antes de que la verdad se le acercara tanto que en el mismo instante determinara cuál era su deber en ese momento. Cuando el fariseo, "para justificarse a sí mismo", preguntó: "¿Quién es mi prójimo?" presumiblemente pensó que esto podría convertirse en una investigación muy prolongada, por lo que tal vez tomaría mucho tiempo y luego tal vez terminaría con la admisión de que era imposible definir el concepto de " vecino " con absoluta precisión, por esta misma razón él hizo la pregunta, para encontrar un escape, para perder el tiempo y para justificarse. Pero Dios atrapa a los sabios en su necedad, y Cristo aprisionó al interrogador en la respuesta que contenía la tarea. Así ocurre con todas las respuestas de Cristo. Søren Kierkegaard, Obras de amor p. 96-97
La verdad está dentro de mí, es decir, cuando estoy verdaderamente dentro de mí (no fuera de mí mismo), la verdad, si está ahí, es un ser, una vida. Por eso dice: "Esta es la vida eterna: conocer al único Dios verdadero y al que él envió, la verdad". (Juan 14: 6 La Biblia) Es decir, sólo entonces conoceré en verdad la verdad, cuando se convierta en una vida en mí. Por lo tanto, Cristo compara la verdad con la comida y su apropiación con la comida, así como, físicamente, la comida al ser apropiada (asimilada) se convierte en el sustento de la vida, así también, espiritualmente, la verdad es tanto el dador de vida como el sustento de la vida, es vida. Practice in Christianity , Hong 1991 p. 206
Pero Kierkegaard profundizó en la elección en su primer libro, O lo uno o lo otro:
Permítanme hacer una pequeña observación psicológica. Con frecuencia escuchamos a la gente expresar su descontento en una queja sobre la vida; a menudo los escuchamos desear. Imagínense un pobre desgraciado así; pasemos por alto los deseos que no arrojan luz aquí porque involucran lo absolutamente accidental. Él desea: Ojalá tuviera el intelecto de ese hombre, o el talento de ese hombre, etc. De hecho, para ir al extremo: Ojalá tuviera la firmeza de ese hombre. Deseos de ese tipo se escuchan con frecuencia, pero ¿alguna vez has escuchado a una persona desear seriamente ser otra persona? Está tan lejos de ser el caso que es particularmente característico de las personas llamadas individualidades desafortunadas que se aferran sobre todo a sí mismas, que a pesar de todos sus sufrimientos todavía no desearían ser nadie más para todo el mundo. Eso es porque tales personas están muy cerca de la verdad, y sienten la validez eterna de la personalidad no en su bendición sino en su tormento, incluso si han retenido esta expresión totalmente abstracta por el gozo en ella; que prefieren seguir siendo ellos mismos. Pero la persona con muchos deseos es, sin embargo, continuamente de la opinión de que sería él mismo incluso si todo cambiara. En consecuencia, hay algo dentro de él que en relación con todo lo demás es absoluto, algo por lo que él es quien es incluso si el cambio que logró con su deseo fue el más grande posible. Que está equivocado, lo demostraré más adelante, pero en este punto sólo quiero encontrar la expresión más abstracta de este "yo" que lo hace quien es. Y esto no es más que libertad. Por esta vía, es posible presentar una demostración muy plausible de la validez eterna de la personalidad. De hecho, ni siquiera un suicida quiere deshacerse de sí mismo; él también desea, desea otra forma de sí mismo, y es por eso que ciertamente encontramos un suicida que está muy convencido de la inmortalidad del alma, pero cuyo ser entero estaba tan atrapado que creía que con este paso encontraría la forma absoluta de su espíritu. Sin embargo, la razón por la que a un individuo le puede parecer que puede cambiar continuamente y, sin embargo, permanecer igual, como si su ser más íntimo fuera un símbolo algebraico que pudiera significar cualquier cosa, sea lo que sea que se suponga, es que se encuentra en un estado de ánimo. posición equivocada, que no se ha elegido a sí mismo, no tiene un concepto de ella y, sin embargo, hay en su locura un reconocimiento de la validez eterna de su personalidad. Pero para quien está en una posición adecuada, las cosas toman otro rumbo. Se elige a sí mismo, no en un sentido finito, porque entonces este " yo " sería realmente algo finito que caería entre todas las otras cosas finitas, pero en el sentido absoluto, y sin embargo se elige a sí mismo y no a otra persona. Este yo que elige de esta manera es infinitamente concreto, porque es él mismo y, sin embargo, es absolutamente diferente de su yo anterior, porque lo ha elegido absolutamente. Este yo no ha existido antes, porque llegó a existir a través de una elección, y sin embargo ha existido, porque de hecho era "él mismo". La elección aquí hace que dos movimientos dialécticos sean simultáneos -lo que se elige no existe y surge a través de la elección- y lo que se elige existe; de lo contrario, no fue una elección. En otras palabras, si lo que elegí no existió sino que llegó a existir absolutamente a través de la elección, entonces no elegí, entonces creé. Pero yo no me creo a mí mismo, me elijo a mí mismo. Por lo tanto, mientras que la naturaleza se crea de la nada, mientras que yo mismo, como personalidad inmediata, soy creado de la nada, yo, como espíritu libre, nací del principio de contradicción y nací eligiéndome a mí mismo.
- Søren Kierkegaard, O lo uno o lo otro, Parte II , Hong p. 215-216
El Dios como maestro, salvador y paradoja
Kierkegaard lleva a su lector a considerar cómo un maestro podría convertirse en maestro. Dice que la vida y sus circunstancias constituyen una ocasión para que un individuo se convierta en maestro y él, a su vez, se convierte en una ocasión para que el alumno aprenda algo. Sócrates fue un maestro como este. Pero ¿y Dios? ¿Cuál sería la ocasión que lo impulsó a convertirse en Maestro? Dios se mueve por el amor, pero su amor es infeliz. Quiere hacerse entender como un maestro, pero está enseñando algo que no le llega a un individuo del mundo conocido, sino de un mundo que es Desconocido. "Su amor es el amor del que aprende, y su objetivo es conquistarlo. Porque sólo en el amor se puede igualar a los desiguales, y sólo en la igualdad o la unidad se puede lograr un entendimiento, y sin un la comprensión perfecta el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo venga totalmente del lado del alumno, en su negación a darse cuenta de lo que se le ha hecho posible ". [dieciséis]
El objetivo de Dios es hacerse entender y, según Kierkegaard, tiene tres opciones. Podría elevar al alumno para ayudarlo a olvidar el malentendido. Dios podría mostrarse al alumno y hacerle olvidar su Error mientras contempla la presencia de Dios. Ambas opciones se rechazan sobre la base de la igualdad . ¿Cómo puede Dios hacerse igual al hombre? Solo al convertirse él mismo en un hombre, pero no en un rey, o en un líder de un orden establecido, no, por el bien de la igualdad debe convertirse en uno de los más humildes, un sirviente. [17] [18]
Pero Dios no puede hacerse entender porque es completamente diferente a cualquier otro ser humano. Dios no ha pecado, mientras que todo ser humano lo ha hecho. Esto es una paradoja, pero la paradoja fundamental es que un solo individuo que se parece a todos los demás es Dios. "La tesis de que Dios ha existido en forma humana, nació, creció; es ciertamente la paradoja en el sentido más estricto, la paradoja absoluta". El cristianismo es también una paradoja, así como el perdón de los pecados. [19] Kierkegaard está diciendo que el "Momento" en que el individuo entra en contacto con la Paradoja es de suma importancia porque aquí es donde se toma la decisión. Este es su O lo uno o lo otro . O crea o se ofende. [20] La razón está intentando comprender la paradoja, pero llega a su propio límite y no puede comprender aquello de lo que no sabe nada.
¿Cómo podría la Razón comprender lo que es absolutamente diferente de ella? Si esto no es evidente de inmediato, se aclarará a la luz de las consecuencias; porque si el Dios es absolutamente diferente al hombre, entonces el hombre es absolutamente diferente al Dios; pero, ¿cómo podía esperarse que la Razón entendiera esto? Aquí parece que nos enfrentamos a una paradoja. Simplemente para obtener el conocimiento de que Dios es diferente a él, el hombre necesita la ayuda de Dios; y ahora aprende que Dios es absolutamente diferente de él. Pero si Dios y el hombre son absolutamente diferentes, esto no puede explicarse sobre la base de lo que el hombre deriva del Dios, porque en la medida en que son afines. Por lo tanto, su diferencia debe explicarse por lo que el hombre deriva de sí mismo o por lo que ha traído sobre su propia cabeza. Fragmentos filosóficos , Swenson p. 34 (ver 31-34)
Kierkegaard dice que la Razón "choca" con el conocimiento de lo Desconocido . Si la Razón y Dios tienen un encuentro feliz, el individuo se convierte en creyente. Si la colisión resulta en un encuentro infeliz, la Razón es Ofendida. La Razón dice que la Paradoja es absurda y no puede obtener ningún significado del encuentro. Pero cuando "la Razón se rindió mientras la Paradoja se otorgaba, y el entendimiento se consuma en esa pasión feliz, el individuo es feliz y no pide nada más". [21] [nb 6] Kierkegaard dice que Cristo ofrece a cada individuo la "invitación". [nb 7]
El discípulo y el discípulo de segunda mano
Kierkegaard explora cómo un contemporáneo de Cristo y las generaciones venideras reciben la "condición" necesaria para comprender la paradoja de que Dios se ha permitido nacer y envolver en pañales. Un contemporáneo podría haber estado viviendo en el extranjero y, en ese caso, el contemporáneo tendría que escuchar la historia de testigos presenciales. ¿Qué tan confiables serían? Lo único que vieron fue un humilde sirviente. [22] El contemporáneo inmediato puede "servir como una ocasión para la adquisición de conocimientos históricos ", una ocasión para ayudar al individuo a entenderse a sí mismo en el sentido socrático, o el contemporáneo podría haber recibido la condición de Dios y convertirse en creyente. [23]
La "condición" llega a existir . Kierkegaard dice que "la llegada a la existencia es una especie de cambio, pero no es un cambio en la esencia sino en el ser y es una transición de no existir a existir. Pero este no ser que el sujeto de la existencia deja atrás debe él mismo tiene algún tipo de ser. Pide a su lector que considere si lo necesario puede llegar a existir o si el "Es" necesario, ya que todo lo que llega a existir es histórico . Pero para Kierkegaard "todo llegar a existir tiene lugar en libertad . "El discípulo elige libremente seguir a Cristo cuando el Espíritu Santo lo convence de que es un pecador.
Finalmente revela lo que esta "condición" trae al individuo el "Momento". Dice: "La fe [nb 8] tiene precisamente el carácter requerido; porque en la certeza de la fe siempre está presente una incertidumbre negada , que en todos los sentidos corresponde a la incertidumbre de la existencia. La fe cree lo que no ve ... . " [25]
A través de la incertidumbre objetiva y la ignorancia, la paradoja se aleja de la interioridad de la persona existente. Pero como la paradoja no es en sí misma la paradoja, no rechaza con la suficiente intensidad. Porque sin riesgo, no hay fe; cuanto más riesgo, más fe. Cuanto más fiabilidad objetiva, menos interioridad (ya que la interioridad es subjetividad). Cuanto menos confiabilidad objetiva, más profunda es la posible interioridad. Cuando la paradoja misma es la paradoja, rechaza en virtud del absurdo, y la correspondiente pasión de la interioridad es la fe. Cuando Sócrates creyó que Dios existe, se aferró a la incertidumbre objetiva con toda la pasión de la interioridad, y la fe está precisamente en esta contradicción, en este riesgo. Ahora es de otra manera. En lugar de la incertidumbre objetiva, está aquí la certeza de que, visto objetivamente, es el absurdo, y este absurdo, arraigado en la pasión de la interioridad, es la fe. Entonces, ¿qué es lo absurdo? Lo absurdo es que la verdad eterna ha llegado a existir en el tiempo, que Dios ha nacido, ha nacido, ha crecido, ha llegado a existir exactamente como un ser humano individual, indistinguible de cualquier otro ser humano. Posdata no científica final , Hong p. 209-210
Un individuo puede saber qué es el cristianismo sin ser cristiano. Kierkegaard dice, "Por el bautismo el cristianismo le da un nombre, y él es un cristiano de nomine (por su nombre), pero en la decisión [nota 2] . Se convierte en un cristiano y le da al cristianismo su nombre [26] De hecho, sería una una contradicción ridícula si una persona existente preguntara qué es el cristianismo en términos de existencia y luego pasara toda su vida deliberando sobre eso, porque en ese caso, ¿cuándo debería existir en él? " [27] [nb 9] [nb 10] [nb 11]
Creer no es una forma de conocimiento, sino un acto libre, una expresión de voluntad , no es tener una relación con una doctrina sino tener una relación con Dios. Kierkegaard dice: "La fe, autoactiva, se relaciona con lo improbable y la paradoja, es autoactiva para descubrirlo y retenerlo en todo momento, para poder creer". [28] [nb 12] [nb 13]
Del mismo Dios recibe la condición quien por virtud de la condición se convierte en discípulo. (..) Porque quien tiene lo que tiene del Dios mismo claramente lo tiene de primera mano; y el que no lo recibe del Dios mismo, no es discípulo. (...) si el discípulo contemporáneo da la condición al sucesor, éste llegará a creer en él. Recibe la condición de él, y así el contemporáneo se convierte en objeto de fe para el sucesor; porque quien le da al individuo esta condición es eo ipso (de hecho) el objeto de la Fe, y el Dios. Fragmentos filosóficos p. 60-61
Kierkegaard mencionó a Johann Georg Hamann (1730-1788) en su libro Repetition p. 149 (1843) y este libro, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), y lo que escribe Kierkegaard también lo escribe Hamann en su libro, Socratic Memorabilia , de esta manera:
La opinión de Sócrates se puede resumir en estas palabras contundentes, cuando dijo a los sofistas, los sabios de su tiempo: "No sé nada". Por tanto, estas palabras fueron una espina en sus ojos y un azote en sus espaldas. Todas las ideas de Sócrates, que no eran más que expectoraciones y secreciones de su ignorancia, les parecían tan espantosas como el cabello de la cabeza de Medusa, el nudo de la Égida. La ignorancia de Sócrates fue sensibilidad. Pero entre la sensibilidad y una proposición teórica hay una diferencia mayor que entre un animal vivo y su esqueleto anatómico. Los escépticos antiguos y modernos pueden envolverse en la piel de león de la ignorancia socrática; sin embargo, se traicionan a sí mismos con sus voces y oídos. Si no saben nada, ¿por qué el mundo necesita una demostración erudita de ello? Su hipocresía es ridícula e insolente. Quien necesite tanta perspicacia y elocuencia para convencerse de su ignorancia, sin embargo, debe albergar en su corazón una poderosa repugnancia por la verdad. Nuestra propia existencia y la existencia de todas las cosas externas a nosotros deben ser creídas y no pueden determinarse de ninguna otra manera. ¿Qué hay más seguro que el fin del hombre, y de qué verdad hay un conocimiento más general y mejor atestiguado? Sin embargo, nadie es lo suficientemente sabio como para creerlo, excepto aquel a quien, como Moisés aclara, Dios mismo le enseña a contar sus días. Por tanto, lo que uno cree no tiene que ser probado, y una proposición puede ser probada de manera incontrovertible sin que por ello se crea. Hay pruebas de la verdad que tienen tan poco valor como la aplicación que pueda hacerse de las verdades mismas; de hecho, uno puede creer la prueba de la proposición sin aprobar la proposición en sí. Las razones de un Hume pueden ser muy convincentes, y las refutaciones de ellas sólo son suposiciones y dudas; así, la fe gana y pierde por igual con el más inteligente pettifogger y el más honorable abogado. La fe no es obra de la razón, porque la fe surge tan poco de la razón como lo hace el gusto y la vista. Memorabilia socrática de Hamann , (compilado para el aburrimiento del público por un amante del aburrimiento), una traducción y comentario de James C. O'Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167-169
Solo quien recibe la condición de Dios es un creyente. (Esto corresponde exactamente a la exigencia de que el hombre debe renunciar a su razón, y por otra parte revela la única forma de autoridad que corresponde a la Fe.) Si alguien se propone creer, es decir, se imagina creer, porque mucha gente buena y recta que viven aquí en la colina han creído, es decir, han dicho que creían (porque ningún hombre puede controlar la profesión de otro más allá de esto; incluso si el otro ha soportado, soportado, sufrido todo por la fe, un forastero no puede ir más allá de lo que dice de sí mismo, porque una mentira puede extenderse precisamente hasta la verdad (a los ojos de los hombres, pero no a los ojos de Dios), entonces es un tonto, y es esencialmente indiferente si cree a causa de su propia opinión y tal vez una opinión generalizada sobre lo que cree la gente buena y recta, o cree un Munchausen . Si la credibilidad de un contemporáneo ha de tener algún interés para él, ¡ay! uno puede estar seguro de que esto creará una sensación tremenda y dará ocasión a la redacción de folios; porque esta falsa seriedad, que pregunta si fulano de tal es digno de confianza en lugar de si el investigador mismo tiene fe, es una excelente máscara para la indolencia espiritual y para el chisme de la ciudad a escala europea, si la credibilidad de tal testigo es para tener algún significado debe ser con respecto al hecho histórico. Pero, ¿qué hecho histórico? Fragmentos filosóficos p. 77
Si es la desgracia de la época que ha llegado a saber demasiado, ha olvidado lo que significa existir y lo que es la interioridad, entonces era importante que el pecado no se concibiera en categorías abstractas, en las que no se puede concebir en absoluto. , es decir, decisivamente, porque se encuentra en una relación esencial con el existir. Por lo tanto, fue bueno que el trabajo fuera una investigación psicológica, que en sí misma deja en claro que el pecado no puede encontrar un lugar en el sistema, presumiblemente al igual que la inmortalidad, la fe, la paradoja y otros conceptos similares que se relacionan esencialmente con lo existente, lo sistemático. el pensamiento ignora. La expresión "ansiedad" no nos lleva a pensar en la pomposidad del párrafo, sino más bien en la interioridad de la existencia. Así como " miedo y temblor " es el estado de la persona suspendida teleológicamente cuando Dios lo tienta, también lo es la ansiedad el estado mental de la persona suspendida teleológicamente en esa desesperada exención del cumplimiento de lo ético. Cuando la verdad es subjetiva, la interioridad del pecado como ansiedad en la individualidad existente es la mayor distancia posible y la distancia más dolorosa de la verdad. Posdata no científica final p. 269
Revisiones y evaluaciones
Kierkegaard fue criticado por su antiguo maestro y pastor Hans Lassen Martensen , concluye de los escritos de Kierkegaard, aquí y en la posdata final no científica , que dice que una persona puede salvarse sin la ayuda de la Iglesia. Martensen creía que el socialismo del siglo XIX destruiría la individualidad , pero consideró que el énfasis de Kierkegaard en el individuo individual era demasiado parcial. [29] Kierkegaard estaba respondiendo a escritores hegelianos como Ludwig Feuerbach y David Strauss, quienes enfatizaron la naturaleza objetiva de Dios. Dios es solo idea del hombre.
El hombre es un objeto para Dios, antes de que Dios perceptiblemente se imparta a sí mismo al hombre; piensa en el hombre; determina su acción de acuerdo con la naturaleza del hombre y sus necesidades. Dios es de hecho libre albedrío; puede revelarse a sí mismo o no; pero no es libre en cuanto al entendimiento; no puede revelar al hombre lo que quiera, sino sólo lo que se adapta al hombre, lo que está en consonancia con su naturaleza tal como es en realidad; revela lo que debe revelar, si su revelación ha de ser una revelación para el hombre y no para otra clase de ser. Ahora bien, lo que Dios piensa en relación con el hombre está determinado por la idea del hombre: ha surgido de la reflexión sobre la naturaleza humana. Dios se pone a sí mismo en el lugar del hombre y piensa en sí mismo como este otro ser puede y debe pensar en él; piensa en sí mismo, no con su propio poder pensante, sino con el del hombre. En el esquema de su revelación, Dios debe hacer referencia no a sí mismo, sino al poder de comprensión del hombre. Lo que viene de Dios al hombre, viene al hombre sólo del hombre en Dios, es decir, sólo de la naturaleza ideal del hombre al hombre fenoménico, de la especie al individuo. Así, entre la revelación divina y la llamada razón o naturaleza humana, no hay otra que una distinción ilusoria; - los contenidos de la revelación divina son de origen humano, porque no proceden de Dios como Dios, sino de Dios según lo determinado por la razón humana, las necesidades humanas, es decir, directamente de la razón y las necesidades humanas. ¡Y así, en la revelación, el hombre sale de sí mismo para, por un camino tortuoso, volver a sí mismo! Aquí tenemos una sorprendente confirmación de la posición de que el secreto de la teología no es más que la antropología: ¡el conocimiento de Dios no es más que el conocimiento del hombre! La esencia del cristianismo , Ludwig Feuerbach, 1841 [30]
Otto Pfleiderer escribió una evaluación de las opiniones de Kierkegaard en 1877. [31] Llamó a su obra " misticismo individualista ascético ". [32]
Robert L Perkins escribió un libro sobre los libros de Kierkegaard que usaba Johannes Climacus como seudónimo. [33] y el biógrafo kierkegaardiano, Alastair Hannay, discute fragmentos filosóficos 36 veces en Søren Kierkegaard , A Biography. [34] Jyrki Kivelä se pregunta si la paradoja de Kierkegaard es el milagro de David Hume . [34] ¿Qué viene primero existencia o esencia ? Richard Gravil intenta explicarlo en su libro Existencialismo . [34] Kierkegaard dice que Dios viene a existir una y otra vez para cada individuo. No vino de una vez por todas.
Punto de vista existencial
Uno de los primeros existencialistas, Miguel de Unamuno , discutió la relación entre fe y razón en relación con la "Posdata" de Kierkegaard de este libro.
así como hay verdad lógica, opuesta al error, y verdad moral, opuesta a la falsedad, así también hay verdad estética o verosimilitud, que se opone a la extravagancia, y verdad religiosa o esperanza, que se opone a la inquietud de la desesperación absoluta. Porque la verosimilitud estética, cuya expresión es sensible, difiere de la verdad lógica, cuya demostración es racional; y la verdad religiosa, la verdad de la fe, la sustancia de las cosas que se esperan, no equivale a la verdad moral, sino que se superpone a ella. El que afirma una fe construida sobre la base de la incertidumbre no miente ni puede mentir. Y no sólo no creemos con razón, ni por encima de la razón ni por debajo de la razón, sino que creemos contra la razón. La fe religiosa, debe repetirse una vez más, no solo es irracional, es contraracional. Kierkegaard dice: "La poesía es ilusión antes que conocimiento; religión ilusión después del conocimiento. Entre la poesía y la religión, la sabiduría mundana de vivir juega su comedia. Todo individuo que no vive ni poética ni religiosamente es un tonto" ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, capítulo, iv., secc.2a, 2, Posdata final no científica de los fragmentos filosóficos ). El mismo escritor nos dice que el cristianismo es una salida desesperada . Aun así, pero sólo por la misma desesperación de esta salida podemos vencer a la esperanza, a esa esperanza cuya ilusión vitalizadora tiene más fuerza que todo conocimiento racional, y que nos asegura que siempre hay algo que no se puede reducir. razonar. Y de la razón se puede decir lo mismo que se dijo de Cristo: que el que no está con ella, está en contra. Lo que no es racional es contradicción racional ; y tal es la esperanza. Por esta ruta tortuosa siempre llegamos a la esperanza al final. [35]
Hegel y sus seguidores aceptaron el cristianismo sin milagros ni ningún otro sobrenaturalismo . Robert Solomon lo expresa de esta manera:
"¿Qué es el cristianismo", religión revelada, despojada de su "pensamiento figurativo"? Es una fe sin iconos, imágenes, historias y mitos, sin milagros, sin resurrección, sin nacimiento, sin Chartres y Fra Angelico , sin vino y hostias, sin cielo ni infierno, sin Dios como juez y sin juicio. Con la conceptualización filosófica, la Trinidad se reduce a las categorías de Kant de Universalidad (Dios padre) Particularidad (Cristo Hijo) e Individualidad (Espíritu Santo) . La encarnación ya no se refiere solo a Cristo, sino solo a la tesis filosófica de que no hay más Dios que la humanidad. El Espíritu, es decir, la humanidad hecha absoluta, es Dios, es decir, que no hay nada más que la humanidad ... que queda después de la concepción filosófica de la religión? para el cristiano ortodoxo, no queda nada, salvo alguna terminología que se ha vaciado de su significado tradicional. Desde el cristianismo eviscerado de Hegel a Heine y Nietzsche 's el ateísmo estético es una distancia muy corta. De Hegel al existencialismo , por Robert C. Solomon , Oxford University Press EE. UU., 1989 p. 61 [36]
Eduard Geismar impartió un seminario sobre el pensamiento religioso de Kierkegaard en 1933. Dijo: "Kierkegaard desarrolla el concepto de pensador existencial. La tarea de tal pensador es entenderse a sí mismo en su existencia, con su incertidumbre, su riesgo y su pasión". . Sócrates fue un pensador tan existencial ... de Sócrates ha aprendido su método de comunicación, el método indirecto. De Sócrates ha aprendido a abstenerse de dar al lector un resultado objetivo para memorizar, un esquema sistemático para la disposición en párrafos, todo que es relevante sólo para la ciencia objetiva , pero irrelevante para el pensamiento existencial. De Sócrates ha aprendido a confrontar al lector con una pregunta, a imaginar el ideal como una posibilidad . De Sócrates ha aprendido a mantener al lector a distancia, a arrojar le devuelve a su responsabilidad individual, para obligarlo a encontrar su propio camino hacia una solución. Kierkegaard no se limita a hablar de autosuficiencia; todo su arte literario está dedicado a t la promoción de la autosuficiencia ". [37]
Jean-Paul Sartre discrepó con vehemencia de las ideas subjetivas de Kierkegaard. Era hegeliano y no tenía lugar en su sistema para la fe. Kierkegaard parecía confiar en la fe a expensas del intelecto . Desarrolló la idea de mala fe . Su idea es relativa a la idea de Kierkegaard del Momento. Si una situación (ocasión para Kierkegaard) hace que un individuo sea consciente de su yo auténtico y el individuo no elige ese yo que constituye mala fe.
Sartre estaba en contra de la opinión de Kierkegaard de que solo se puede abordar a Dios de manera subjetiva.
Comparado con Hegel, Kierkegaard apenas parece contar. Ciertamente no es un filósofo; además, él mismo rechazó este título. De hecho, es un cristiano que no está dispuesto a dejarse encerrar en el sistema y que, contra el " intelectualismo " de Hegel , afirma sin tregua la irreductibilidad y la especificidad de lo vivido. No hay duda, como ha señalado Jean Wahl , de que un hegeliano habría asimilado esta conciencia romántica y obstinada a la "conciencia infeliz", momento que ya había sido superado y conocido en sus características esenciales. Pero es precisamente este conocimiento objetivo lo que Kierkegaard desafía. Para él, la superación de la conciencia infeliz sigue siendo puramente verbal. El hombre existente no puede ser asimilado por un sistema de ideas. Cualquier cosa que uno pueda decir o pensar sobre el sufrimiento, escapa al conocimiento en la medida en que se sufre en sí mismo, por sí mismo, y en la medida en que el conocimiento permanece impotente para transformarlo. "El filósofo construye un palacio de ideas y vive en una choza". Por supuesto, es la religión lo que Kierkegaard quiere defender. Hegel no estaba dispuesto a que el cristianismo fuera "superado", pero por eso mismo lo convirtió en el momento más elevado de la existencia humana. Kierkegaard, por el contrario, insiste en la trascendencia de lo Divino; entre el hombre y Dios pone una distancia infinita. La existencia del Omnipotente no puede ser objeto de un conocimiento objetivo; se convierte en el objetivo de una fe subjetiva. Y esta fe, a su vez, con su fuerza y su afirmación espontánea, nunca se reducirá a un momento superable y clasificado, a un saber. Así, Kierkegaard se ve llevado a defender la causa de la subjetividad pura y única contra la universalidad objetiva de la esencia, la intransigencia estrecha y apasionada de la vida inmediata contra la mediación tranquila de toda la realidad, la fe, que se afirma obstinadamente, contra la evidencia científica, a pesar de la escándalo. Existencialismo de Dostoievski
- Dostoievski a Sartre; La búsqueda del método (1ª parte). Introducción a la crítica de la razón dialéctica , I. Marxismo y existencialismo, Jean-Paul Sartre 1960 [38]
Time Magazine resumió la interpretación de Sartre y Camus de Kierkegaard de esta manera,
Los "existencialistas" modernos, como Sartre y Camus, han secuestrado el "absurdo" de Kierkegaard, lo han despojado de todo significado religioso y lo han golpeado hasta la insensibilidad, usándolo simplemente como un muñeco para dramatizar lo que consideran la futilidad de cualquier forma de vida. [39]
Punto de vista cristiano
Johann Goethe fue influenciado por el libro de Jean Jacques Rousseau, Emile o On Education y Kierkegaard también pudo haberlo estado. Aquí hay una cita de su libro:
Tanto si la materia es eterna como si es creada, si su origen es pasivo o no, es seguro que el todo es uno y que proclama una sola inteligencia; pues no veo nada que no sea parte del mismo sistema ordenado, nada que no coopere con el mismo fin, a saber, la conservación de todo dentro del orden establecido. Este ser que quiere y puede hacer su voluntad, este ser activo por su propio poder, este ser, quienquiera que sea, que mueve el universo y ordena todas las cosas, es lo que yo llamo Dios. A este nombre agrego las ideas de inteligencia, poder, voluntad, que he reunido, y la de bondad, que es su consecuencia necesaria; pero a pesar de todo esto, no sé más del ser al que las adscribo. Se esconde igualmente de mis sentidos y de mi entendimiento; cuanto más pienso en él, más perplejo estoy; Sé muy bien que existe y que existe solo por sí mismo; Sé que mi existencia depende de la suya y que todo lo que sé depende de él también. Veo a Dios en todas partes en sus obras; Lo siento dentro de mí; Lo contemplo a mi alrededor; pero si trato de reflexionar sobre él mismo, si trato de averiguar dónde está, qué es, cuál es su sustancia, se me escapa y mi espíritu turbado no encuentra nada. Convencido de mi incapacidad, nunca discutiré sobre la naturaleza de Dios a menos que me sienta impulsado por el sentimiento de sus relaciones conmigo mismo. Tales razonamientos son siempre precipitados; el sabio debe aventurarse sobre ellos con temblor, debe estar seguro de que nunca podrá sondear sus abismos; porque la actitud más insolente hacia Dios no es abstenerse de pensar en él, sino pensar mal de él. Del Credo del sacerdote de Saboya de 1762
Soren Kierkegaard leyó las obras de Hegel y Goethe. Sus ideas expresadas en este libro podrían provenir de algunas máximas escritas por Johann Goethe. Goethe y Kierkegaard enfatizaron cada uno la necesidad de que el individuo llegue a comprender de qué se trata la Biblia y luego aplique ese entendimiento a medida que sea apropiado.
La literatura es un fragmento de fragmentos: se ha escrito lo mínimo de lo que pasó y se habló; y de las cosas que se han escrito, muy pocas se han conservado. Y, sin embargo, con toda la naturaleza fragmentaria de la literatura, encontramos una repetición mil veces mayor; lo que muestra cuán limitados es la mente y el destino del hombre. Realmente aprendemos sólo de aquellos libros que no podemos criticar. El autor de un libro que pudiéramos criticar tendría que aprender de nosotros. Ésa es la razón por la que la Biblia nunca perderá su poder; porque, mientras dure el mundo, nadie puede ponerse de pie y decir: lo capto como un todo y comprendo todas sus partes. Pero decimos con humildad: en su conjunto es digno de respeto, y en todas sus partes es aplicable. Hay y habrá mucha discusión en cuanto al uso y daño de hacer circular la Biblia. Una cosa está clara para mí: la travesura resultará, como hasta ahora, al usarla fantásticamente como un sistema de dogma; beneficio, como hasta ahora, por una aceptación amorosa de sus enseñanzas. Estoy convencido de que la Biblia siempre será más hermosa cuanto más se comprenda; cuanto más, es decir, vemos y observamos que cada palabra que tomamos en sentido general y aplicamos especialmente a nosotros mismos, tenía, en determinadas circunstancias de tiempo y lugar, una referencia peculiar, especial y directamente individual. Máximas de Goethe sobre literatura y arte , 404-405, 456-459 [40]
Paul Tillich y los teólogos neo-ortodoxos fueron influenciados por Søren Kierkegaard. El libro de Tillich The New Being [41] es similar a la idea de Kierkegaard del "Nuevo Nacimiento". Es más un existencialista cristiano que un existencialista . Muchos de los teólogos del siglo XX intentan responder todas las preguntas del cristianismo para el individuo, como quién era Jesús como persona . La idea de Kierkegaard fue diferente. Creía que cada individuo viene a Cristo de una manera única. [42] Estaba en contra de toda especulación sobre si un individuo acepta o no la inspiración del Espíritu Santo. Un nuevo nacimiento no se produce a través de reflexiones históricas o filosóficas. El escribio,
"Hay una oración que, especialmente en nuestro tiempo, sería tan apropiada: 'Dios del cielo, te agradezco por no pedirle a una persona que comprenda el cristianismo, porque si fuera necesario, entonces yo sería el más miserable de todos los hombres. cuanto más busco comprenderlo, más descubro meramente la posibilidad de una ofensa. Por lo tanto, les agradezco por requerir sólo fe y oro para que continúen incrementándola ". "Cuando el amor perdona ocurre el milagro de la fe" [43]
Emil Brunner mencionó a Kierkegaard en su libro Mediator de 1934 . "Esta es la piedra de tropiezo en el cristianismo: que la revelación, la manifestación divina, es decir, la verdad eterna y la salvación eterna, tiene que estar relacionada con el hecho que tuvo lugar una vez para siempre, o, equivale a lo mismo. que nunca podemos acercarnos a Dios directamente, sino solo a través del Mediador. Este obstáculo no es solo a través del intelecto, como sugiere la enseñanza de Kierkegaard. Es cierto, por supuesto, que para los griegos el mensaje de la Cruz era una locura. Orgullo del intelecto se rebela contra la afirmación de que la verdad está fuera del ámbito de la razón ". [44]
Thomas Merton , un monje trapense fue influenciado por Fragmentos filosóficos y otras obras de Kierkegaard. [45] Escribió un libro sobre el nuevo nacimiento en 1961. [46] Merton dice que llegamos a un entendimiento con Dios porque él nos da libertad de expresión, Parrhesia . [47] Kierkegaard y Merton apuntan más a la comprensión que a la razón como el factor motivador en la creencia.
El profesor Louis H. Mackey de la Universidad de Pensilvania describió el punto de vista de Johann Climacus en su libro de 1971 Kierkegaard: A Kind of Poet (p. 164): "El punto de Climacus en los Fragmentos filosóficos es que el cristianismo, que vino al mundo como un El milagro sigue siendo siempre un misterio más allá de la comprensión y la imaginación, inteligible sólo para una fe que es en sí misma milagrosa y dada por Dios. Pero esto no significa que el acto de fe implique un suicidio espiritual, es más bien la negativa a creer lo que embrutece. cualquier encuentro del hombre con Dios -y eso es lo que propone el cristianismo- la iniciativa es de Dios. Las únicas respuestas posibles del hombre son la fe o la ofensa ”. [48]
Julie Watkin, de la Universidad de Tasmania , Australia, escribió lo siguiente acerca de este libro: Fragmentos filosóficos (...) "investiga en un lenguaje filosófico algo abstracto la idea platónico-socrática del recuerdo de la verdad antes de considerar cómo se produce la verdad en el cristianismo. La distinción que se hace aquí es que con el primero, el individuo posee la verdad y, por lo tanto, el maestro simplemente tiene que provocarla maieuticamente a la superficie, por así decirlo, y no es de vital importancia, como cualquier maestro haría. El individuo es como una persona ciega, que necesita la restauración de la vista antes de poder ver. El individuo tenía la condición para ver inicialmente, pero es el culpable de la pérdida de la vista. El individuo en el cristianismo, por lo tanto, necesita que Dios y el Salvador le proporcionen el condición para aprender la verdad de que el individuo es falso (es decir, pecado) .Dado que Dios aparece en la forma de un humano humilde y no es inmediatamente reconocible, s el elemento de la paradoja. El individuo debe dejar de lado las objeciones del entendimiento para que el salvador paradójico (que es el objeto de fe de vital importancia más que la enseñanza) pueda entregarse al individuo en el momento junto con la condición de la fe " [49]. ]
Kierkegaard fue un Monergist o una Synergist ? El amor de Dios mueve todo.
Movido por el amor, Dios está así eternamente resuelto a revelarse. Pero como el amor es el motivo, el amor también debe ser el fin; porque sería una contradicción que Dios tuviera un motivo y un fin que no correspondieran. Su amor es el amor por el alumno y su objetivo es conquistarlo. Porque sólo en el amor se puede igualar a los desiguales, y sólo en la igualdad o la unidad se puede efectuar un entendimiento, y sin un entendimiento perfecto el Maestro no es Dios, a menos que el obstáculo venga totalmente del lado de el aprendiz, en su negativa a darse cuenta de lo que se le había hecho posible. Pero este amor es completamente infeliz, porque ¡cuán grande es la diferencia entre ellos! Puede parecerle poca cosa al Dios hacerse entender, pero esto no es tan fácil de lograr si se abstiene de aniquilar las diferencias que existen entre ellos. Fragmentos filosóficos p. 20
Ver también
- La nueva vida de Dante Alighieri (La Vita Nuova de Dante)
- Johann Gottlieb Fichte La doctrina de la religión Conferencia III: Dificultades que surgen del modo común de pensamiento: definición de ser (Seyn) y existencia (Deseyn) p. 419ff 1806
- Sermones seleccionados de Schleiermacher, Capítulo IV: La necesidad del nuevo nacimiento
- Fe y conocimiento , por Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1802-Google Books
- Thomas Carlyle ,Sartor Resartus , el eterno sí o no
- Siglo XIX. Filosofía: Soren Kierkegaard Gregory B. Sadler, tiene una serie completa de videos sobre Fragmentos filosóficos en YouTube.
Notas
- ^ Kierkegaard comenzó a hablar sobre la condición en Either / Or
Todo ser humano, no importa cuán levemente dotado sea, no importa cuán subordinada sea su posición en la vida, tiene una necesidad natural de formular una visión de la vida, una concepción del significado de la vida y de su propósito. La persona que vive estéticamente también lo hace, y la expresión popular que se escucha en todas las edades y en diversas etapas es esta: hay que disfrutar de la vida. Hay, por supuesto, muchas variaciones de esto, dependiendo de las diferencias en las concepciones del disfrute, pero todos estamos de acuerdo en que debemos disfrutar de la vida. Pero la persona que dice que quiere disfrutar de la vida siempre plantea una condición que se encuentra fuera del individuo o está dentro del individuo de tal manera que no existe en virtud del individuo mismo. Les ruego que mantengan bien fijas las frases de esta última oración, porque han sido cuidadosamente elegidas. O bien / o II p. 180ss ver también Fear and Trembling p. 98-100 y dieciocho discursos edificantes p. 27, 132-139
- ↑ Kierkegaard dedicó su primer libro O lo uno o lo otro a tomar una decisión y elegir a Dios o al mundo. El escribio,
Si un hombre reflexiona estéticamente sobre una serie de tareas de la vida, entonces él ... no tiene fácilmente un O lo uno o lo otro, sino una gran multiplicidad, porque el aspecto autodeterminante de la elección no se ha enfatizado éticamente y porque, si uno no elige absolutamente , uno elige solo por el momento y por eso puede elegir otra cosa en el momento siguiente. Lo importante al elegir no es tanto elegir lo correcto como la energía, la seriedad y el patetismo con que uno elige. En la elección, la personalidad se declara en su infinitud interior y, a su vez, la personalidad se consolida. O lo uno o lo otro II Parte II p. 167
Su yo está, por así decirlo, fuera de él, y tiene que ser adquirido, y el arrepentimiento es su amor por él, porque lo elige absolutamente de la mano de Dios. Lo que he expresado aquí no es sabiduría académica; es algo que toda persona puede expresar si quiere, algo que toda persona puede querer si así lo desea. Por eso, como ve, es tan difícil para los individuos elegirse a sí mismos, porque el aislamiento absoluto aquí es idéntico a la continuidad más profunda, porque mientras uno no se haya elegido a sí mismo parece haber una posibilidad de una forma u otra. de convertirse en algo diferente. Así que aquí tienes mi humilde punto de vista de lo que es elegir y arrepentirse. Es impropio amar a una niña como si fuera la madre de uno o la madre de uno como si fuera una niña; cada amor tiene su peculiaridad; el amor de Dios tiene su distinción absoluta y su expresión es el arrepentimiento. (…) El O lo uno o lo otro que erigí entre vivir estéticamente y vivir éticamente no es un dilema incondicional, porque en realidad se trata de una sola elección. A través de esta elección, en realidad elijo entre el bien y el mal, pero elijo el bien, elijo eo ipso la elección entre el bien y el mal. La elección original está siempre presente en cada elección posterior. Yo, como espíritu libre, nací del principio de contradicción y nací eligiéndome a mí mismo. Cualquiera de las dos partes II p. 217-219
- ↑ Storm dice que Johannes Climacus (Kierkegaard) no es cristiano, pero está explicando cómo uno se convertiría en cristiano si estuviera interesado en llegar a serlo. Véase su comentario sobre el libro inédito de Kierkegaard Johannes Climacus 1841-42 http://sorenkierkegaard.org/johannes-climacus.html
- ^ Consulte Søren Kierkegaard , Estudios y notas escandinavos, Volumen 6 No. 7 de agosto de 1921 Editor George T Flom Universidad de Illinois Publicado en Menasha, Wisconsin p. 24 https://archive.org/stream/scandinavianstu06sociuoft#page/24/mode/1up
- ^ Hollander proporciona más información. Selecciones de los escritos de Kierkegaard 1923, Hollander, Lee Milton, 1880-1972 https://archive.org/stream/selectionsfromwr00kieruoft#page/26/mode/2up
- ^ El libro de Schlegel consistía en fragmentos de filosofía divididos en pequeños fragmentos https://books.google.com/books?id=M49TbSqbzyAC&printsec=frontcover&dq=friedrich+von+schlegel&hl=en&ei=A9nuTe_qC66r0AGDta3yDA&sa=X&oi=FEBult_sved&result=es v = onepage & q & f = false Lucinde and the Fragments de Friedrich Schlegel, por Friedrich von Schlegelb University of Minnesota Press, 1971 También escribió The Philosophy of History, este enlace lo lleva a Lecture X - On the Christian Point of View in the Philosophy of History https : //archive.org/stream/philosophyofhist00schlrich#page/274
- ^ Se olvidó de las lecciones de Job . "Su alma pertenecía al mundo como su posesión ilegítima; pertenecía a Dios como su posesión legítima; pertenecía a Kierkegaard como posesión suya, como posesión que debe ganarse". [11] Véase Cuatro discursos edificantes, 1843.
- ^ El Dr. Stephen Hicks, profesor de filosofía en Rockford College, creó un video de YouTube que explica la visión de Kierkegaard sobre la fe y la razón https://www.youtube.com/watch?v=jdby3iip69k
- ↑ Kierkegaard explicó esto con más detalle en su libro Training in Christianity , que ahora se traduce como Practica en el cristianismo .
- ^ " Tro se traduce aquí y en las siguientes tres páginas como creencia o" fe "--- Josiah Thompson dice lo siguiente sobre el uso de Kierkegaard de la palabra Tro,
ver también Martin Buber I y Thou para su explicación del mismo conceptoEn Fragments Climacus deja en claro que quiere dar al término danés para creer, Tro, un doble sentido. "En el sentido más eminente" se referirá a la fe del cristiano, su capacidad de creer contra la razón y la terrible paradoja de la entrada de Dios en el tiempo a través de Cristo. Como el acto mental que de alguna manera mantiene unidas oposiciones de incalculable severidad, Tro, en este sentido, es "la categoría de la desesperación". Pero hay otro "sentido directo y ordinario" de Tro que se refiere no a la relación de la mente con la paradoja cristiana, sino a "la relación de la mente con lo histórico". En este segundo sentido de creencia, Tro es "la categoría de la duda". En ambos sentidos, Tro se basa en la oposición, en última instancia, en la oposición que es la conciencia misma. También en ambos sentidos, Tro es visto como un acto mental que respeta pero derrota la oposición sobre la que se basa. "Derrota" puede ser una palabra demasiado fuerte, porque la incertidumbre nunca es derrotada realmente por Tro, sino que solo la ignora, la desacopla y la pone fuera de circuito. Así, Climacus sostiene que "en la certeza de la creencia siempre hay una incertidumbre negada, que corresponde en todos los sentidos al devenir de la existencia. La creencia cree lo que no ve; ve que la estrella está allí, pero lo que cree es que el la estrella ha llegado a existir ". [24] La afirmación esencial, entonces, es que la existencia de nada no se puede conocer, sino que se debe creer. Kierkegaard , por Josiah Thompson, Alfred A. Knopf, 1973, pág. 173 (Ver p. 170-180))
- ↑ Kierkegaard repite el mismo mensaje en El concepto de ansiedad : Cuando un hombre de rígida ortodoxia aplica toda su diligencia y aprendizaje para demostrar que cada palabra del Nuevo Testamento deriva del apóstol respectivo, la interioridad desaparecerá gradualmente y finalmente llegará a comprender algo muy diferente de lo que deseaba comprender. Cuando un librepensador aplica toda su perspicacia para probar que el Nuevo Testamento no fue escrito hasta el siglo II, es precisamente lo interior lo que teme y, por lo tanto, debe colocar el Nuevo Testamento en la misma clase que otros libros. pag. 142-143
- ↑ Dice que pensar en la vida o la muerte de manera académica es contemplación, pero la contemplación debería llevar a una conclusión en algún momento.
93En efecto, ¿de qué viene esa confusión de la irreflexión sino de esto, que el pensamiento del individuo se aventura, observa, en la vida, quiere contemplar la totalidad de la existencia, ese juego de fuerzas que solo Dios en el cielo puede ver con calma, porque en su providencia lo gobierna con sabio y omnisciente propósito, pero que debilita la mente del ser humano y lo trastorna mentalmente, le provoca cuidados fuera de lugar y lo fortalece con lamentable consuelo. Atención fuera de lugar, es decir, en el estado de ánimo , porque se preocupa tanto; un consuelo lamentable, es decir, en un letargo , cuando su contemplación tiene tantas entradas y salidas que finalmente vaga. Y cuando llega la muerte, todavía engaña al contemplador, porque toda su contemplación no se acercó ni un paso más a la explicación, sino que solo lo engañó para sacarlo de la vida. Tres discursos sobre ocasiones imaginadas pág. 93
- ↑ Repitió lo mismo de otra manera en la posdata no científica final de los fragmentos filosóficos : "En el mundo animal, el animal en particular se relaciona directamente como espécimen con la especie, participa como algo natural en el desarrollo de la especie, si se quiere hablar de tal cosa. Cuando se mejora una raza de oveja, nacen ovejas mejoradas porque el espécimen simplemente expresa la especie. Pero seguramente es diferente cuando un individuo, que está calificado como espíritu, se relaciona con una generación. ¿Asume que los padres cristianos dan a luz a hijos cristianos como algo natural? Al menos el cristianismo no lo asume; por el contrario, asume que los hijos pecadores nacen de padres cristianos al igual que en el paganismo. ¿O alguien asumirá que al nacer de padres cristianos, uno se ha acercado un paso más al cristianismo que la persona nacida de padres paganos si, por favor, tenga en cuenta que él también se crió en el cristianismo. que el pensamiento especulativo moderno es, si no directamente la causa, sin embargo con bastante frecuencia la ocasión para que se considere que el individuo está relacionado con el desarrollo del espíritu humano como algo natural (al igual que el espécimen animal está relacionado con la especie), como si el desarrollo del espíritu fuera algo de lo que una generación puede disponer por voluntad en favor de otra, como si la generación y no los individuos estuvieran calificados como espíritu, lo que es a la vez una autocontradicción y una abominación ética. El desarrollo del espíritu es actividad propia; el individuo desarrollado espiritualmente lleva consigo su desarrollo espiritual en la muerte. Si un individuo sucesivo ha de lograrlo, debe ocurrir a través de la autoactividad; por tanto, no debe saltarse nada. Ahora, por supuesto, es más fácil, simple y barato gritar sobre haber nacido en el especulativo siglo XIX ". P. 345
- ↑ Fragmentos intentaron mostrar que la contemporaneidad no ayuda en nada, porque no hay en toda la eternidad una transición directa que también hubiera sido una injusticia ilimitada hacia todos los que vienen después, una injusticia y una distinción mucho peor que esa. entre judíos y griegos, circuncidados e incircuncisos, que el cristianismo ha cancelado. El propio Lessing ha consolidado esta cuestión en las siguientes palabras, que tiene en negrita: las verdades contingentes de la historia nunca pueden convertirse en demostraciones de las verdades necesarias de la razón . ... Todo lo que se vuelve histórico es contingente , en la medida en que precisamente al nacer, al hacerse histórico, tiene su elemento de contingencia, en cuanto la contingencia es precisamente el único factor en todo nacer. –Y ahí reside nuevamente la inconmensurabilidad entre una verdad histórica y una decisión eterna. … Es un salto, y esta es la palabra que ha empleado Lessing, dentro de la limitación accidental que se caracteriza por una distinción ilusoria entre contemporaneidad y no contemporaneidad. Sus palabras decían lo siguiente: "Ésa, esa es la fea y ancha zanja que no puedo cruzar, por muy a menudo y con todo el empeño que haya intentado dar el salto". … Haber estado muy cerca de dar el salto no es nada en absoluto, precisamente porque el salto es la categoría de decisión. Posdata no científica final p. 97-98 Véase Stages on Life's Way , Hong p. 443-445
- ^ Y lo explica de nuevo en Preparación para una vida cristiana Preparación para una vida cristiana (práctica en el cristianismo)
Referencias
- ^ Una corta vida de Kierkegaard , por Walter Lowrie, 1942, 1970, Universidad de Princeton p. 166-167
- ^ Fragmentos filosóficos p. 5 http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2378 Archivado el 22 de junio de 2011 en la Wayback Machine.
- ^ Véase elcapítulo IV final de la posdata no científica, p. 361 y sig.
- ^ Página de título de Postdata final
- ^ Posdata no científica final , 1846, Hong 1992 p. 381
- ^ Kierkegaard a su alcance , por Shelley O'Hara, Wiley Publishing inc. pag. 10 https://books.google.com/books?id=kC6UFe633GAC&dq=Kierkegaard%20within%20your%20grasp&source=gbs_similarbooks
- ^ Fragmentos filosóficos, Swenson p. 11-14
- ^ Punto de vista , Lowrie p. 75
- ^ Punto de vista , Lowrie, nota p. 22
- ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 9
- ^ Dieciocho discursos edificantes p. 167
- ^ Fragmentos filosóficos p. 13
- ↑ Kierkegaard escribió sobre el momento finito en Either / Or I, Swenson An extática conferencia p. 37-38 y Parte II, Hong p. 21-22, 83-85 ahora está escribiendo sobre el Momento Eterno. http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2380 Archivado el 22 de junio de 2011 en la Wayback Machine.
- ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 11-15
- ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 15
- ^ Fragmentos filosóficos p. 20
- ^ Léalo aquí de su libro: Fragmentos filosóficos Archivado el 22 de junio de 2011 en la Wayback Machine.
- ^ Ver Obras de amor , 1847 Hong 1995 p. 87ff
- ^ Posdata final no científica p. 217 (leer p.202-217) ver también Fragmentos filosóficos p.31-35 y La enfermedad hasta la muerte p. 132-133 Hannay
- ^ Kierkegaard escribió sobre esto en Either / Or p. 213-219 así como sus discursos, pero lo expresa más claramente en Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong 1993, p.203-212 |
- ^ Fragmentos filosóficos , Swenson p. 35-38, O lo uno o lo otro, Parte II, Hong p. 349-352, Postdata no científica final, pág. 199-222
- ^ Fragmentos filosóficos p. 42-46
- ^ Fragmentos filosóficos p. 52
- ^ Fragmentos filosóficos p. 60
- ^ Fragmentos filosóficos p. 55-56
- ^ Posdata final no científica p. 272-273, Obras de amor , Hong, 1995 p. 25-26
- ^ Posdata final no científica p. 270
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- ^ https://archive.org/stream/christianethicsg00mart#page/202/mode/2up Lea la sección 63-71
- ^ Capítulo XXI. La contradicción en la revelación de Dios http://www.marxists.org/reference/archive/feuerbach/works/essence/ec21.htm
- ^ Esa revisión se enumera en Fuentes secundarias a continuación.
- ^ Pfleiderer p. 307-308, consulte Fuentes secundarias para obtener más información.
- ^ Se puede encontrar un vistazo gratuito de Google Books en Fuentes secundarias
- ^ a b c (Ver enlace en Fuentes secundarias)
- ^ EL TRÁGICO SENTIDO DE LA VIDA EN LOS HOMBRES Y EN LOS PUEBLOS (1921) Unamuno, Miguel de, 1864-1936 p. 198
- ↑ (Véanse las páginas 59-68), así como el Capítulo 5 Kierkegaard y la verdad subjetiva p. 72ff https://books.google.com/books?id=3JA3vyj4slsC&pg=PA59&dq=faith+and+knowledge+hegel&hl=en&ei=jZ3ATfuYAY_rgQfIlcDUBQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=6Q6&vved=0CEB
- ^ Conferencias sobre el pensamiento religioso de Søren Kierkegaard , por Eduard Geismar, dictadas en el Seminario Teológico de Princeton en marzo de 1936 p. 47-48
- ^ Consulte el enlace a este artículo en Fuentes primarias a continuación
- ^ Revista Time, Religión: Gran danés 16 de diciembre de 1946 http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,934769-1,00.html
- ^ de Máximas y reflexiones
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2005 . Consultado el 25 de enero de 2006 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ Aquí hay una grabación de YouTube de CS Lewis escribiendo sobre el hombre nuevo en la década de 1940 https://www.youtube.com/watch?v=Dvcx6ATLYiI
- ^ Enfermedad hasta la muerte, 1989 Hannay p. 165, 162 (nota), Obras de amor, p. 295
- ^ Mediador: un estudio de la doctrina central de la fe cristiana por Emil Brunner 1934, 1947 p. 42, 130, 185-186, 332, 430
- ^ Ver Correr a la montaña: la historia de una vocación , por Thomas Merton en los enlaces secundarios a continuación
- ^ Leer El hombre nuevo
- ^ El hombre nuevo, por Thomas Merton p. 62ff
- ^ Louis Mackey, Kierkegaard: Una especie de poeta 1971 University of Pennsylvania Press p. 164
- ^ Diccionario histórico de la filosofía de Kierkegaard, por Julie Watkin, Scarecrow Press, 2001 p. 193-194
Fuentes
Fuentes primarias
- Texto en línea en inglés de los fragmentos
- Fragmentos filosóficos Google Books (tiene la introducción histórica al libro)
- Posdata no científica final de los fragmentos filosóficos Volumen I, por Johannes Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1846 - Editado y traducido por Howard V. Hong y Edna H. Hong 1992 Princeton University Press
Fuentes secundarias
- La filosofía de la religión: sobre la base de su historia, por Otto Pfleiderer 1887 p. 209-213, 307-308
- Fragmentos filosóficos y Johannes Climacus por Robert L. Perkins, Mercer University Press, 1994
- Kierkegaard: una biografía de Alastair Hannay, Cambridge University Press, 2003 p. 222ff
- ¿Es la paradoja absoluta de Kierkegaard el milagro de Hume? Por Jyrki Kivelä
- El existencialismo de Dostoievski a Sartre; La búsqueda del método (1ª parte). Introducción a la crítica de la razón dialéctica, I. Marxismo y existencialismo, Jean-Paul Sartre 1960
- Existencialismo de Richard Gravil, Humanities-Ebooks
- Corre a la montaña: la historia de una vocación por Thomas Merton, Patrick Hart, HarperCollins, 1995
enlaces externos
- Citas relacionadas con fragmentos filosóficos en Wikiquote