La filosofía de los derechos humanos intenta examinar la base subyacente del concepto de derechos humanos y analiza críticamente su contenido y justificación. Se han propuesto varios enfoques teóricos para explicar cómo y por qué se desarrolló el concepto de derechos humanos.
Una de las filosofías occidentales más antiguas sobre los derechos humanos es que son producto de una ley natural, derivada de diferentes bases filosóficas o religiosas. Otras teorías sostienen que los derechos humanos codifican el comportamiento moral, que es un producto social humano desarrollado por un proceso de evolución biológica y social (asociado con Hume ). Los derechos humanos también se describen como un patrón sociológico de establecimiento de reglas (como en la teoría sociológica del derecho y el trabajo de Weber ). Estos enfoques incluyen la noción de que los individuos en una sociedad aceptan reglas de una autoridad legítima a cambio de seguridad y ventaja económica (como en Rawls ) - un contrato social. Las dos teorías que dominan la discusión contemporánea sobre derechos humanos son la teoría del interés y la teoría de la voluntad. La teoría del interés sostiene que la función principal de los derechos humanos es proteger y promover ciertos intereses humanos esenciales, mientras que la teoría de la voluntad intenta establecer la validez de los derechos humanos sobre la base de la capacidad humana única para la libertad. [1]
Derechos naturales
Las teorías del derecho natural basan los derechos humanos en un orden moral, religioso o incluso biológico "natural" que es independiente de las leyes o tradiciones humanas transitorias.
Sócrates y sus herederos filosóficos, Platón y Aristóteles , postularon la existencia de la justicia natural o el derecho natural (δίκαιον φυσικόν dikaion physikon ; latín ius naturale ). De estos, a menudo se dice que Aristóteles es el padre de la ley natural, [2] aunque la evidencia de esto se debe en gran parte a las interpretaciones de su obra por Tomás de Aquino . [3]
El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de derecho natural se suele atribuir a los estoicos . [4]
Algunos de los primeros Padres de la Iglesia buscaron incorporar al cristianismo el hasta entonces concepto pagano de la ley natural . Las teorías de la ley natural han figurado en gran medida en las filosofías de Tomás de Aquino , Francisco Suárez , Richard Hooker , Thomas Hobbes , Hugo Grotius , Samuel von Pufendorf y John Locke .
Uno de los "derechos humanos naturales" más importantes es el derecho a la vida. Los textos indios antiguos sugieren que Lord Mahavira, el fundador de la Secta Jain, también fue el fundador de este Derecho a la Vida. Sus enseñanzas y principios se centraron en la doctrina o filosofía, "Vive y deja vivir" . Esta filosofía se basa en el principio de no vigilancia.
En el siglo XVI, solicitado por los monarcas españoles para investigar la legitimidad de los reclamos de dominio de la tierra por parte de los indios de América Latina, Francisco de Vitoria expuso una teoría de los derechos naturales, especialmente en su famosa Relectio de Indis . [5]
En el siglo XVII, Thomas Hobbes fundó una teoría contractualista del positivismo jurídico a partir del principio de que el hombre en el estado de naturaleza, es decir, sin una "mancomunidad" (un estado) está en un estado de guerra constante entre sí y así por temor a su vida y posesiones (no hay propiedad ni derecho sin un soberano que la defina). Hobbes afirmó la ley natural como cómo actuaría un ser humano racional que buscara sobrevivir y prosperar; el primer principio de la ley natural es buscar la paz, en la cual está la autoconservación. La ley natural (que Hobbes aceptó era un nombre inapropiado, no hay ley sin una comunidad) se descubrió considerando los intereses naturales de la humanidad, mientras que los filósofos anteriores habían dicho que los derechos naturales se descubrieron considerando la ley natural. En opinión de Hobbes, la única forma en que podía prevalecer la ley natural era que los seres humanos aceptaran crear una mancomunidad sometiéndose al mandato de un soberano, ya sea un individuo o una asamblea de individuos. En esto se sientan las bases de la teoría de un contrato social entre gobernados y gobernados.
Hugo Grocio basó su filosofía del derecho internacional en el derecho natural. Escribió que "incluso la voluntad de un ser omnipotente no puede cambiar o derogar" la ley natural, que "mantendría su validez objetiva incluso si asumiéramos lo imposible, que no hay Dios o que a él no le importan los asuntos humanos". ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Este es el famoso argumento etiamsi daremus ( non esse Deum ), que hizo que la ley natural ya no dependiera de la teología.
John Locke incorporó la ley natural en muchas de sus teorías y filosofía, especialmente en Two Treatises of Government . Locke dio la vuelta a la prescripción de Hobbes, diciendo que si el gobernante iba en contra de la ley natural y no protegía "la vida, la libertad y la propiedad", la gente podría derrocar con razón el estado existente y crear uno nuevo.
El filósofo belga del derecho Frank Van Dun es uno de los que están elaborando una concepción secular [6] del derecho natural en la tradición liberal. También existen formas emergentes y seculares de la teoría del derecho natural que definen los derechos humanos como un derivado de la noción de dignidad humana universal. [7]
"Dignidad" es un término clave para la discusión de los derechos humanos. La Declaración Universal de Derechos Humanos no justifica sus afirmaciones sobre una base filosófica, sino que simplemente apela a la dignidad humana. [8]
Karl Rahner analiza la dignidad humana en relación con la libertad. Específicamente, sus ideas de libertad se relacionan con los derechos humanos como un llamado a la libertad de comunicarse con lo divino . Como individuos encarnados que pueden tener esta libertad y dignidad amenazadas por fuerzas externas, la protección de esta dignidad adquiere un atractivo para proteger los derechos humanos. [9]
El término "derechos humanos" ha reemplazado al término "derechos naturales" en popularidad, porque cada vez se considera que los derechos requieren una ley natural para su existencia. [10] Para algunos, el debate sobre los derechos humanos sigue siendo, por tanto, un debate en torno a la interpretación correcta del derecho natural, y los derechos humanos en sí mismos son una expresión positiva, pero reduccionista del mismo. [11]
Contrato social
El filósofo inglés Thomas Hobbes sugirió la existencia de un contrato social hipotético donde un grupo de individuos libres acuerdan en aras de la preservación formar instituciones para gobernarlos. Renuncian a su completa libertad natural a cambio de la protección del soberano. Esto llevó a la teoría de John Locke de que el fracaso del gobierno para garantizar los derechos es un fracaso que justifica la destitución del gobierno, y se reflejó en la postulación posterior de Jean-Jacques Rousseau en su "Du Contrat Social" ( El contrato social ).
El experto en renta variable internacional Paul Finn se ha hecho eco de esta opinión:
la relación fiduciaria más fundamental en nuestra sociedad es manifiestamente la que existe entre la comunidad (el pueblo) y el estado, sus agencias y funcionarios .
- Paul Finn [12]
La relación entre el gobierno y los gobernados en países que siguen la tradición del derecho inglés es fiduciaria . En la ley de equidad, las obligaciones fiduciarias de un político no son solo deberes de buena fe y lealtad, sino que también incluyen deberes de habilidad y competencia en la gestión de un país y su gente. Con origen en los Tribunales de Equidad , el concepto fiduciario existe para evitar que quienes ocupan puestos de poder abusen de su autoridad. La relación fiduciaria entre el gobierno y los gobernados surge de la capacidad del gobierno para controlar a las personas con el ejercicio de su poder. En efecto, si un gobierno tiene el poder de abolir cualquier derecho, también tiene el deber fiduciario de proteger dicho interés porque se beneficiaría del ejercicio de su propia discreción para extinguir los derechos de los que solo él tiene el poder de disponer. . [12]
Reciprocidad
La Regla de Oro, o la ética de la reciprocidad, establece que uno debe tratar a los demás como se le trataría a sí mismo; el principio es que el reconocimiento recíproco y el respeto de los derechos asegura la protección de los propios derechos. Este principio se puede encontrar en todas las religiones principales del mundo en formas ligeramente diferentes, y fue consagrado en la "Declaración hacia una ética global" del Parlamento de las Religiones del Mundo en 1993.
Concepto soviético de derechos humanos
El concepto soviético de derechos humanos era diferente de las concepciones prevalecientes en Occidente. Según la teoría jurídica occidental, "es el individuo el beneficiario de los derechos humanos el que debe ser reclamado contra el gobierno", mientras que la ley soviética declaraba que el estado es la fuente de los derechos humanos. [13] [14] Por lo tanto, el sistema legal soviético consideraba la ley como un brazo de la política y los tribunales como agencias del gobierno. [15] Se otorgaron amplios poderes extrajudiciales a las agencias de policía secreta soviéticas . El régimen abolió el estado de derecho occidental , las libertades civiles , la protección de la ley y las garantías de propiedad . [16] [17] Según Vladimir Lenin , el propósito de los tribunales socialistas no era "eliminar el terror ... sino fundamentarlo y legitimarlo en principio". [15]
El crimen se determinó no como una infracción de la ley, sino como cualquier acción que pudiera amenazar al estado y la sociedad soviéticos. Por ejemplo, el deseo de obtener ganancias podría interpretarse como una actividad contrarrevolucionaria punible con la muerte. [15] La liquidación y deportación de millones de campesinos en 1928-1931 se llevó a cabo dentro de los términos del Código Civil soviético. [15] Algunos juristas soviéticos incluso afirmaron que la "represión criminal" se puede aplicar en ausencia de culpa ". [15] Martin Latsis , jefe de la Cheka ucraniana explicó:" No busque en el archivo de pruebas incriminatorias para ver si los acusados se levantaron contra los soviéticos con armas o con palabras. Pregúntele en cambio a qué clase pertenece, cuál es su origen, su educación , su profesión . Estas son las preguntas que determinarán el destino del acusado. Ese es el significado y la esencia del Terror Rojo ". [18]
El propósito de los juicios públicos no era "demostrar la existencia o ausencia de un delito - predeterminado por las autoridades del partido correspondientes - sino proporcionar otro foro más para la agitación política y la propaganda para la instrucción de la ciudadanía (ver Juicios de Moscú, por ejemplo). ). Los abogados defensores, que debían ser miembros del partido , debían dar por sentada la culpabilidad de su cliente ... " [15]
Otras teorías de los derechos humanos
El filósofo John Finnis sostiene que los derechos humanos son justificables sobre la base de su valor instrumental en la creación de las condiciones necesarias para el bienestar humano. [19] [20] Las teorías del interés destacan el deber de respetar los derechos de otras personas por motivos de interés propio:
La ley de derechos humanos, aplicada a los propios ciudadanos de un Estado, sirve a los intereses de los estados, por ejemplo, minimizando el riesgo de resistencia violenta y protesta y manteniendo manejable el nivel de insatisfacción con el gobierno.
- Niraj Nathwani en Repensar la ley de refugiados [21]
La teoría biológica considera la ventaja reproductiva comparativa del comportamiento social humano basado en la empatía y el altruismo en el contexto de la selección natural . [22] [23] [24]
La seguridad humana es una escuela de pensamiento emergente que desafía la concepción de seguridad tradicional basada en el estado y sostiene que un enfoque de la seguridad centrado en las personas es más apropiado en el mundo interdependiente moderno y sería más eficaz para promover la seguridad de las personas y las sociedades. a traves del globo.
- Teoría de los derechos legales ipso facto
De acuerdo con la recomendación del académico de derechos humanos Barrister Dr Mohammed Yeasin Khan LLB Honors, LLM, PhD, PGDL, Barrister-at-Law (Lincoln's Inn), Reino Unido: 'Correcto' es sinónimo de 'legal' y antónimo de ambos 'incorrectos' e "ilegal", cada "derecho" de cualquier persona humana es ipso facto un "derecho legal" que merece la protección de la ley y un recurso legal independientemente de que haya sido escrito en la ley, la constitución o de otro modo en cualquier país. [25]
- Teoría hombre por hombre de la paz mundial
Según el abogado Dr. Mohammed Yeasin Khan: La única manera '(a) de hacer que el terrorismo y la guerra en el mundo sean libres y también libres del hambre, la pobreza, la discriminación y la explotación; b) establecer el estado de derecho y la justicia económica, política y social; y (c) confirmar la libertad del hombre, la paz y el desarrollo en todo el mundo 'es la protección y promoción de los derechos humanos como' Derechos Legales Ipso Facto 'y la unidad de la comunidad mundial en una sola teoría del' hombre por hombre 'correlativo, interdependiente y enfoque de 'uno a uno-uno para otro', es decir, el enfoque de la paz mundial de la 'teoría del hombre por hombre'. [26]
Críticas a los derechos humanos
La idea de los derechos humanos no está exenta de críticas. Jeremy Bentham , Edmund Burke , Friedrich Nietzsche y Karl Marx son ejemplos de filósofos históricos que criticaron la noción de derechos naturales . Alasdair MacIntyre es un destacado crítico contemporáneo de los derechos humanos. Sus críticas se comentan a continuación.
Edmund Burke sobre los derechos naturales
Edmund Burke fue un filósofo, teórico político y estadista del siglo XVIII asociado en gran medida con la escuela del conservadurismo . [27] Sus puntos de vista sobre los derechos naturales se articulan mejor en Reflexiones sobre la revolución en Francia , que atacó directamente la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) y sus autores. [28]
Gran parte de la inquietud de Burke por la Declaración radica en el abandono del establecimiento existente por parte del redactor. [29] Para Burke, la legitimidad constitucional no se derivaba de la doctrina rousseauniana de la voluntad general , [30] sino de una forma de sabiduría heredada. [31] Pensó que era arrogante y limitante que los redactores de la Declaración dejaran de lado las nociones tradicionales que habían resistido la prueba del tiempo. [32] [33] Aunque a los redactores les pueda parecer que habían abandonado los grilletes de la tradición, para Burke habían limitado sus hallazgos a la concepción estrecha de mente de una persona o grupo. [34] Este es el fundamento en el que se basa el ataque de Burke a la Declaración .
Burke no negó la existencia de derechos naturales; más bien pensó que el razonamiento a priori adoptado por los redactores produjo nociones que eran demasiado abstractas para tener aplicación en el marco de la sociedad. [35] Al afirmar que “el derecho pretendido de estos teóricos son todos extremos; y en la medida en que son metafísicamente verdaderos, son moral y políticamente falsos ”, [32] Burke identificó que los derechos abstractos no tienen sentido sin un marco social:
¿De qué sirve discutir el derecho abstracto de un hombre a la alimentación o la medicina? La pregunta es sobre el método para adquirirlos y administrarlos.
- Edmund Burke [32]
A diferencia de Locke , Burke no creía que el propósito del gobierno fuera proteger los derechos naturales preexistentes; [36] creía que “los derechos primitivos del hombre sufren tal variedad de refracciones y reflexiones, que resulta absurdo hablar de ellos como si continuaran en la sencillez de su dirección original”. [32] Para Burke fue el gobierno, como resultado de una larga evolución social, el que transformó los derechos naturales sin sentido en las ventajas prácticas otorgadas a los ciudadanos. [37]
No eran los derechos en sí mismos, sino el nivel de abstracción y su ubicación por encima del gobierno lo que Burke encontraba peligroso. [38] Afirmó que "los que derriban importantes establecimientos antiguos, que destruyen arbitrariamente los modos de administración y las instituciones públicas ... son los más traviesos y, por lo tanto, los más perversos de los hombres". [32] Para Burke, la política no tenía respuestas simples, y definitivamente no había máximas universales como las expresadas en la Declaración . [39] Más bien, los derechos otorgados a las personas debían evaluarse en el contexto del marco social. [40] Sin embargo, reconoció que la sencillez de la Declaración era atractiva y temía su capacidad para socavar el orden social. [41] Burke creía que la naturaleza absoluta de estos principios de abstracción eran inherentemente revolucionarios; eran intransigentes y cualquier derogación de los principios era motivo para levantarse en armas. [42] Esto fue un problema porque;
Todo gobierno ... se basa en el compromiso y el trueque. Balanceamos los inconvenientes; damos y recibimos; remitimos algunos derechos, para que podamos disfrutar de otros; y preferimos ser ciudadanos felices que disputadores sutiles.
- Edmund Burke [32]
Los derechos naturales “Contra los cuales no puede haber prescripción; contra estos ningún acuerdo es vinculante ” [32] dio a los revolucionarios las herramientas para destruir la misma sociedad que Burke creía que les otorgaba derechos. De esta manera, Burke pensó que los derechos contenidos en la Declaración conducirían al "mundo antagonista de la locura, la discordia, el vicio, la confusión y el dolor inútil". [32]
Jeremy Bentham sobre los derechos naturales
El filósofo utilitarista del siglo XVIII Jeremy Bentham criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano en su texto Anarchical Falacies . Afirmó que el concepto de derechos naturales era una "tontería sobre pilotes". [43] Bentham criticó la Declaración tanto por el lenguaje que adoptó como por las teorías que postuló, afirmando; “Mira a la letra, encuentras tonterías; mira más allá de la letra, no encuentras nada ". [44]
Una de las críticas que Bentham lanzó contra la Declaración fue su afirmación de los derechos en forma de normas absolutas y universales. [45] Identificó que los derechos absolutos que todos poseen por igual carecen de sentido y son indeseables. Carecen de significado porque si todo el mundo tiene, por ejemplo, libertad ilimitada, no hay nada que les impida utilizar esa libertad para vulnerar la libertad de otro. De esta manera, se requiere que “el gobierno humano y las leyes humanas” [46] den algunos límites a los derechos para que se hagan realidad. [47] Incluso si los defensores de los derechos absolutos reconocen esta necesidad, como lo hicieron los defensores de la Declaración , Bentham argumenta que es en vano. [47] “Sería contradictorio, porque estos derechos son, al mismo tiempo que se declara su existencia, declarados imprescriptibles; e imprescriptible ... no significa nada a menos que excluya la interferencia de las leyes ". [48]
Además de esta contradicción, Bentham advirtió sobre los peligros de expresar los derechos en términos absolutos. Un gobierno que sea capaz de proteger los derechos de todas las personas de manera absoluta y equitativa es una aspiración utópica, pero la Declaración lo presenta como las condiciones para su legitimidad. [49] "Contra todo gobierno que no cumpla en algún grado con estas expectativas, entonces, el objeto declarado de este manifiesto es provocar la insurrección". [50] Bentham no niega que hay algunas leyes que son moralmente incorrectas; su inquietud radica en justificar fácilmente un llamado revolucionario a las armas, con la violencia, el caos y la destrucción asociados con él, basado en una ley repugnante. [51]
De las fallas teóricas, Bentham pensó que los derechos naturales eran una construcción adoptada para perseguir los objetivos egoístas de los redactores, de los cuales no se podía encontrar una base lógica. [52] Reconoció que puede ser deseable tener derechos, pero “una razón para desear que se establezca un cierto derecho, no es ese derecho; querer no es oferta; el hambre no es pan ". [53] Establecer derechos que existían en virtud de leyes promulgadas por un soberano era lógicamente sólido, pero hacer valer los derechos establecidos por la naturaleza no lo era. [52] “Un derecho natural es un hijo que nunca tuvo padre”. [54]
Bentham no solo pensaba que no había una base lógica para la teoría de los derechos naturales, sino que creía que su enfoque individualista era perjudicial para la sociedad. [55]
Los grandes enemigos de la paz pública son las pasiones egoístas y disociales - necesarias como son - la una para la existencia misma de cada individuo, la otra para su seguridad ... Cuál ha sido el objeto, el objeto perpetuo y palpable, de esta declaración a los derechos pretendidos? Para agregar tanta fuerza como sea posible a estas pasiones, pero ya demasiado fuerte, para romper las cuerdas que las sujetan, para decir a las pasiones egoístas, ¡allí, en todas partes, está su presa! - a las pasiones airadas, ahí –en todas partes- está tu enemigo. Tal es la moralidad de este célebre manifiesto.
- Jeremy Bentham [56]
Bentham pensaba que la sociedad dependía de la capacidad de las personas para perseguir el bien mayor, no solo de la satisfacción a corto plazo de sus propios deseos. El avance de los derechos naturales, que él vio como una celebración del egoísmo, fue proporcionar los medios para romper la comunidad social que hace soportable la vida humana. [57]
Crítica marxista de los derechos humanos
En " Sobre la cuestión judía ", Karl Marx criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano como ideología burguesa :
Sobre todo, observamos el hecho de que los llamados derechos del hombre, los droits de l'homme, a diferencia de los droits du citoyen, no son más que los derechos de un miembro de la sociedad civil, es decir, los derechos del hombre egoísta, del hombre separado de otros hombres y de la comunidad. ... según la Declaración de los Derechos del Hombre de 1791:
- "La libertad consiste en poder hacer todo lo que no perjudique a los demás".
La libertad, por tanto, es el derecho a hacer todo aquello que no perjudique a nadie más. Los límites dentro de los cuales cualquiera puede actuar sin dañar a otra persona están definidos por la ley, al igual que el límite entre dos campos está determinado por un poste fronterizo.
Así, según Marx: "La seguridad es el concepto social supremo de la sociedad burguesa, el concepto de policía, toda la sociedad existe sólo para asegurar a cada uno de sus miembros la preservación de su persona, sus derechos y su propiedad". Para Marx, los derechos liberales y las ideas de justicia se basan en la idea de que cada uno de nosotros necesita protección de otros seres humanos. Por lo tanto, los derechos liberales son derechos de separación, diseñados para protegernos de tales amenazas percibidas. La libertad en tal punto de vista, es libre de interferencia. Lo que esta visión niega es la posibilidad —según Marx, el hecho— de que la libertad real se encuentre positivamente en nuestras relaciones con otras personas. Se encuentra en la comunidad humana, no aisladamente. De modo que insistir en un régimen de derechos nos anima a vernos unos a otros de maneras que socavan la posibilidad de la libertad real que podemos encontrar en la emancipación humana.
El teórico crítico marxista Slavoj Žižek argumentó que `` las actitudes liberales hacia el otro se caracterizan tanto por el respeto por la alteridad, la apertura a ella y un miedo obsesivo al acoso. no es realmente el otro. La tolerancia coincide, por tanto, con su opuesto. Mi deber de ser tolerante con el otro significa efectivamente que no debo acercarme demasiado a él o ella, no entrometerme en su espacio; en resumen, que debo respetar su intolerancia. hacia mi excesiva proximidad. Esto está emergiendo cada vez más como el derecho humano central de la sociedad capitalista avanzada: el derecho a no ser 'acosado', es decir, a ser mantenido a una distancia segura de los demás ". y "los derechos humanos universales son efectivamente el derecho de los propietarios varones blancos a intercambiar libremente en el mercado, explotar a los trabajadores y las mujeres y ejercer la dominación política". [58]
El sociólogo británico Robert Fine afirma que la clave del argumento de Marx fue refutar el radicalismo que defendía Bauer: un radicalismo que no solo negó los derechos de los judíos sino que a la vez destruyó los derechos del hombre y del ciudadano como tal. Lo que Marx defendió en la cuestión judía, como en sus escritos anteriores de manera más general, fue una filosofía del derecho. Fine cree que Marx se opuso a un radicalismo sin espíritu que revelaba su inhumanidad no solo a través de su hostilidad hacia los judíos, sino también a través de su hostilidad hacia la idea del derecho ". Además, Fine argumentó que Marx argumentó que la sociedad que da lugar a la idea de Los derechos son los mismos que dan origen a la forma mercancía. Son las dos caras de una misma medalla. Es una sociedad basada en la producción de productores independientes cuyo contacto entre ellos se media a través del intercambio de productos en el mercado. Los productores son formalmente libres de producir lo que deseen y cuánto deseen. Son formalmente iguales en el sentido de que ningún productor puede obligar a otros a producir en contra de su voluntad o expropiar sus productos en contra de su voluntad. Tienen interés propio en el hecho de que todos tienen derecho a perseguir sus propios intereses privados independientemente de lo que otros piensen o hagan. Su contacto con otros productores toma la forma de intercambios libres e iguales en los que los individuos intercambian su propiedad a cambio de la propiedad de otro y este intercambio de cosas innecesarias a cambio de cosas útiles parece hacerse para el beneficio mutuo de cada parte.
Fine también afirma que, para Marx, las relaciones de intercambio parecen formarse entre propietarios libres e iguales que firman un contrato voluntario en pos de su propio interés. Fine cita lo que él cree que es el punto de vista de Marx sobre cómo a cambio se encuentra la clave de todas las concepciones modernas de libertad e igualdad de derechos:
Aunque el individuo A siente la necesidad de la mercancía del individuo B, no se apropia de ella por la fuerza, ni viceversa, sino que se reconoce recíprocamente como propietarios, como personas cuya voluntad penetra en sus mercancías. En consecuencia, aquí entra el momento jurídico de la Persona ... todas las contradicciones inherentes a la sociedad burguesa aparecen extinguidas ... y la democracia burguesa incluso más que los economistas burgueses se refugia en este aspecto: (Marx, Grundrisse: 243, 251)
Además, las partes en el intercambio deben situarse en relación entre sí como personas cuya voluntad reside en esos objetos y deben comportarse de tal manera que cada una no se apropie de la mercancía del otro y enajene la suya, excepto mediante un acto para que ambas partes consienten. Marx caracterizó esta esfera del intercambio de mercancías como 'un verdadero Edén de los derechos innatos del hombre': el reino de la Libertad, la Igualdad, la Propiedad y Bentham:
Libertad porque tanto el comprador como el vendedor de una mercancía ... están determinados sólo por su propio libre albedrío ... Igualdad porque cada uno entra en relación con el otro como con un simple propietario de mercancías e intercambian equivalente por equivalente. Propiedad porque cada uno dispone solo de lo que es suyo. Y Bentham porque cada uno busca su propio beneficio. La única fuerza que los une es el egoísmo, la ganancia y el interés privado de cada uno: (Marx, El Capital 1: 280)
Así, según Robert Fine , la crítica básica de Marx era que dentro de la sociedad política la gente era vista como cooperativa, mientras que en sus roles económicos era competitiva, individualista y egoísta. En definitiva, la teoría de los derechos expresaba la división y alienación de los seres humanos. [59]
Alasdair MacIntyre sobre los derechos humanos
Alasdair MacIntyre es un filósofo escocés que ha publicado una serie de obras en una variedad de campos filosóficos, incluida la filosofía política , la ética y la metafísica . [60] MacIntyre critica el concepto de derechos humanos en After Virtue y afirma que "no existen tales derechos, y creer en ellos equivale a creer en brujas y unicornios". [61]
MacIntyre sostiene que todo intento de justificar la existencia de los derechos humanos ha fracasado. Las afirmaciones de los filósofos del siglo XVIII de que los derechos naturales son verdades evidentes por sí mismas, argumenta, son necesariamente falsas, ya que no existen las verdades evidentes por sí mismas. Dice que la súplica que los filósofos del siglo XX hicieron a la intuición muestran una falla en el razonamiento filosófico. MacIntyre luego señala que, aunque Ronald Dworkin no se equivoca al afirmar que la incapacidad de demostrar una declaración no necesita su falsedad, el mismo argumento se puede aplicar en relación con las brujas y los unicornios. [61]
MacIntyre hizo esta crítica de los derechos humanos en el contexto de un argumento más amplio sobre el fracaso de la Ilustración para producir un sistema moral coherente. [62] Los filósofos de la Ilustración buscaron dejar de lado las nociones desacreditadas de jerarquía y teología como justificaciones de la moralidad. En cambio, sostiene MacIntyre, la Ilustración colocó al individuo como la autoridad soberana para dictar lo que está bien y lo que está mal. Sin embargo, se mantuvieron las lealtades a las nociones históricas de moralidad y los filósofos buscaron una justificación secular y racional para las creencias existentes. [63] El problema, sostiene MacIntyre, es que la moral teológica se desarrolló para superar los defectos de la naturaleza humana; para poner un ejemplo del ideal. Sin esta noción de "humanidad perfecta", el único fundamento restante sobre el que construir una teoría moral era el fundamento de la naturaleza humana imperfecta. [64] Para MacIntyre, el resultado fue una colección de posturas morales, cada una afirmando tener una justificación racional y cada una refutando los hallazgos de las nociones rivales. [62]
MacIntyre cree que varios de los debates morales que ocurren en la sociedad pueden explicarse como resultado de este fracaso del “Proyecto de Iluminación”. [65] Los derechos humanos son un ejemplo de una creencia moral, fundada en creencias teológicas anteriores, que hacen la falsa afirmación de estar fundamentadas en la racionalidad. [66] Para ilustrar cómo los principios conducen al conflicto, da el ejemplo del aborto ; en este caso se contrasta el derecho de la madre a ejercer control sobre su cuerpo con la privación de un niño potencial del derecho a la vida. Aunque tanto el derecho a la libertad como el derecho a la vida son, por sí mismos, considerados reclamos moralmente aceptables, el conflicto surge cuando los enfrentamos entre sí. [67]
Teoría del valor y la propiedad
Enrique de Gante articuló la teoría de que cada persona tiene un interés de propiedad en su propio cuerpo. [68] John Locke usa la palabra propiedad tanto en sentido amplio como estrecho. En un sentido amplio, cubre una amplia gama de intereses y aspiraciones humanos; más concretamente, se refiere a bienes materiales. Sostiene que la propiedad es un derecho natural y se deriva del trabajo. [69] Además, la propiedad precede al gobierno y el gobierno no puede "disponer arbitrariamente de las propiedades de los súbditos". Negar los derechos de propiedad válidos según Locke es negar los derechos humanos. El filósofo británico tuvo un impacto significativo en el desarrollo del gobierno del Reino Unido y fue fundamental para la filosofía fundadora fundamental de los Estados Unidos. Karl Marx criticó más tarde la teoría de la propiedad de Locke en sus Teorías de la plusvalía , viendo los comienzos de una teoría de la plusvalía en las obras de Locke. En el Segundo Tratado de Locke , argumentó que el derecho a poseer propiedad privada era ilimitado siempre que nadie tomara más de lo que podía usar sin permitir que ninguna de sus propiedades se desperdiciara y que hubiera suficientes recursos comunes de calidad comparable disponibles para que otros los crearan. su propia propiedad. Locke creía que algunos serían más "laboriosos y racionales" que otros y acumularían más propiedades, pero creía que esto no causaría escasez. Aunque este sistema podría funcionar antes de la introducción del dinero , Marx argumentó en Teorías de la plusvalía que el sistema de Locke se derrumbaría y afirmó que el dinero era una contradicción de la ley de la naturaleza en la que se basaba la propiedad privada. [70]
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