Rajput
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Para la película de 1982, vea Rajput (película) .

Rajput
Charles Shepherd y Arthur Robertson01.jpg
Chohan Rajputs, Delhi (1868)
ReligionesHinduismo , Islam y Sijismo [1] [2]
IdiomasHindustani ( Hindi - Urdu , Haryanvi , Bundeli , Chhattisgarhi ), Rajasthani , ( Marwari , Mewari ), Bihari ( Bhojpuri , [3] Maithili [4] ), Gujarati , Sindhi , Punjabi , Marathi , Odia , Pahari ( Dogri )
PaísIndia , Pakistán y Nepal
RegiónRajasthan , Haryana , Gujarat , Uttar Pradesh , Punjab del Este , Punjab Occidental , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Jammu y Cachemira , Cachemira Azad , Bihar , Odisha , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , [5] y Sindh

Rajput (del sánscrito raja-putra , "hijo de un rey") es un gran grupo multicomponente de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten el estatus social y la ideología de ascendencia genealógica que se origina en el subcontinente indio . El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerrero : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todos los reclamos son universalmente aceptados. Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes rajputs se originaron en comunidades campesinas o pastorales. [6] [7] [8] [9]

El término "Rajput" adquirió su significado actual solo en el siglo XVI, aunque también se usa anacrónicamente para describir los linajes anteriores que surgieron en el norte de la India a partir del siglo VI en adelante. En el siglo XI, el término " rajaputra " apareció como una designación no hereditaria para los funcionarios reales. Gradualmente, los rajput surgieron como una clase social compuesta por personas de una variedad de orígenes étnicos y geográficos. Durante los siglos XVI y XVII, la pertenencia a esta clase se convirtió en gran parte en hereditaria, aunque en los siglos posteriores continuaron haciéndose nuevos reclamos sobre el estatus de Rajput. Varios reinos gobernados por Rajput jugaron un papel importante en muchas regiones del centro y norte de la India hasta el siglo XX.

La población de Rajput y los antiguos estados de Rajput se encuentran en el norte, oeste, centro y este de la India, así como en el sur y este de Pakistán. Estas áreas incluyen Rajasthan , Haryana , Gujarat , Punjab del Este , Punjab Occidental , Uttar Pradesh , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh y Sindh .

Historia

Orígenes

Cultivadores hindúes de Rajput de Dehra Dhoon de The People of India por Watson y Kaye.

El origen de los Rajputs ha sido un tema muy debatido entre los historiadores. El historiador Satish Chandra afirma: "Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajputs consistían en grupos diversos, incluidos Shudra y tribales. Algunos eran brahmanes que se lanzaron a la guerra, y algunos eran de tribus, indígenas o extranjeros". Por lo tanto, la formación de la comunidad Rajput fue el resultado de factores políticos que influyeron en la movilidad de castas, denominada sanscritización por algunos eruditos y rajputización por otros. [10] [11] Los estudiosos modernos están de acuerdo en que casi todos los clanes Rajputs se originaron en comunidades campesinas o pastorales. [12] [7] [8] [9] [13]

Alf Hiltebeitel analiza tres teorías de la era de Raj y los primeros escritores sobre el origen de Rajput y da las razones de por qué estas teorías son descartadas por la investigación moderna. Los escritores británicos de la era colonial caracterizaron a los rajputs como descendientes de invasores extranjeros como los escitas o los hunas , y creían que el mito de Agnikula se inventó para ocultar su origen extranjero. [14] Según esta teoría, los Rajputs se originaron cuando estos invasores fueron asimilados a la categoría Kshatriya durante el siglo VI o VII, luego del colapso del Imperio Gupta . [15] [16]Si bien muchos de estos escritores coloniales propagaron esta teoría de origen extranjero para legitimar el dominio colonial, la teoría también fue apoyada por algunos académicos indios, como DR Bhandarkar . [14] La segunda teoría fue promulgada por el historiador nacionalista CVVaidya, quien creía en la teoría de la invasión aria y que toda la población india de los siglos IX-X estaba compuesta por una sola raza: los arios. Vaidya y RBSingh escriben que los Rajputs se originaron a partir de los Kshatriyas arios védicos de las epopeyas: Ramayana y Mahabharata . Vaidya basa esta teoría en ciertos atributos, como la valentía y la "fuerza física" de Draupadi y Kausalya.y la valentía de los Rajputs. Sin embargo, Hiltebeitel dice que tales "afinidades no apuntan a una continuidad ininterrumpida entre un período épico antiguo" en la era védica (3500-3000 aC) y la "Gran Tradición Rajput que comenzó en el Rajastán del siglo XVI", sino que sólo "elevan el cuestión de las similitudes entre las alusiones de las epopeyas a las bandas de guerra védicas de Vratya y los primeros clanes medievales de bajo estatus Rajput ". Hiltebeitel concluye que tales intentos de rastrear Rajputs de fuentes épicas y védicas son "poco convincentes" [17] y cita a Nancy MacLean y BDChattopadhyaya para etiquetar la historiografía de Vaidya sobre Rajputs como "a menudo desesperada". [18] Un tercer grupo de historiadores, que incluye a Jai ​​Narayan Asopa,teorizó que los rajputs eran brahmanesque se convirtieron en gobernantes. Sin embargo, Hiltebeitel descarta esos "argumentos de una sola pista" y "pruebas artificiales", como la forma de la cabeza, los estereotipos culturales, etc., y se refiere a tales afirmaciones y referencias épicas de Asopa como "inverosímiles" o "ininteligibles". [19]

Investigaciones recientes sugieren que los Rajput provenían de una variedad de orígenes étnicos y geográficos [20] y varios Varnas . [21] [22] Tanuja Kothiyal afirma: "En los relatos etnográficos coloniales, en lugar de referirse a los Rajputs como surgidos de otras comunidades, Bhils , Mers , Minas , Gujars , Jats , Raikas , todos reclaman un pasado Rajput desde donde afirman haber 'caído'. Los procesos históricos, sin embargo, sugieren todo lo contrario ". [23]

La palabra raíz " rajaputra " (literalmente "hijo de un rey") aparece por primera vez como una designación para los funcionarios reales en las inscripciones sánscritas del siglo XI . Según algunos estudiosos, estaba reservado para los parientes inmediatos de un rey; otros creen que fue utilizado por un grupo más grande de hombres de alto rango. [24] La palabra derivada "rajput" significaba "soldado a caballo", "soldado", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado" antes del siglo XV. Las personas con las que se asociaba la palabra "rajput" antes del siglo XV se consideraban varna-samkara.("origen de casta mixta") e inferior a Kshatriya. Con el tiempo, el término "Rajput" llegó a denotar un estatus político hereditario, que no era necesariamente muy alto: el término podía denotar una amplia gama de titulares de rango, desde un hijo real de un rey hasta el terrateniente de menor rango. [25] [26] [27] [28]

Según los estudiosos, en la época medieval "las unidades políticas de la India probablemente estaban gobernadas con mayor frecuencia por hombres de muy baja cuna" y esto "puede ser igualmente aplicable para muchos clanes de 'Rajputs' en el norte de la India". Burton Stein explica que este proceso de permitir a los gobernantes, con frecuencia de origen social bajo, un rango "limpio" a través de la movilidad social en el sistema hindú de Varna sirve como una de las explicaciones de la longevidad de la civilización india única. [29] [30] [31]

Gradualmente, el término Rajput pasó a denotar una clase social , que se formó cuando los diversos grupos tribales y nómadas se convirtieron en aristócratas terratenientes y se transformaron en la clase dominante. [32] Estos grupos asumieron el título "Rajput" como parte de su reclamo de posiciones y rangos sociales más altos. [33] La literatura medieval temprana sugiere que esta clase Rajput recién formada estaba compuesta por personas de múltiples castas . [34]Por lo tanto, la identidad Rajput no es el resultado de una ascendencia compartida. Más bien, surgió cuando diferentes grupos sociales de la India medieval buscaron legitimar su poder político recién adquirido al reclamar el estatus de Kshatriya. Estos grupos comenzaron a identificarse como Rajput en diferentes momentos, de diferentes maneras. Por lo tanto, los eruditos modernos resumen que los Rajputs eran un "grupo de estatus abierto" desde el siglo VIII, en su mayoría guerreros analfabetos que afirmaban ser reencarnados de los antiguos Kshatriyas indios, una afirmación que no tenía base histórica. Además, esta afirmación infundada del estatus de Kshatriya mostró un marcado contraste con el varna clásico de Kshatriyas como se describe en la literatura hindú en la que los Kshatriyas son representados como un clan educado y urbanita. [35] [36] [37] [38] [39] HistoriadorThomas R. Metcalf menciona la opinión del erudito indio KM Panikkar, quien también considera que las famosas dinastías Rajput de la India medieval proceden de castas no kshatriya. [40]

Durante la era del imperio mogol, el matrimonio hipergamo "casarse", combinado con el servicio en el ejército estatal, era otra forma en que una familia tribal podía "convertirse" en Rajput. Este proceso requirió un cambio en la vestimenta, la dieta, el culto y otras tradiciones, poniendo fin al nuevo matrimonio de las viudas , por ejemplo. Tal matrimonio entre alguien de una familia tribal y un miembro de una familia Rajput reconocida, pero posiblemente pobre, permitiría en última instancia a la familia no Rajput ascender al estado de Rajput. Este patrón de matrimonio apoya el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta", disponible para aquellos que servían a los mogoles. [41]

La formación de Rajput continuó en la época colonial. Incluso en el siglo XIX, cualquiera, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el " Shudra de casta inferior recientemente adinerado " podía emplear brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y en un par de generaciones ganarían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se verá reflejado en las comunidades del norte de la India. Este proceso de origen de la comunidad Rajput dio como resultado la hipergamia y el infanticidio femenino que era común en los clanes hindúes Rajput. Los eruditos se refieren a esto como " rajputización ", que, al igual que la sanscritización, era un modo de movilidad ascendente, pero se diferenciaba de la sanscritización en otros atributos, como el método de culto, el estilo de vida, la dieta, la interacción social, las reglas para las mujeres y el matrimonio, etc. El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "Rajputización secundaria "por describir el proceso de los miembros de una tribu que intentan volver a asociarse con el ex jefe de su tribu que ya se había transformado en un Rajput a través de la Rajputización y, por lo tanto, se habían convertido en Rajput. [42] [43] [44] [21] [22]

Emergencia como comunidad

Rajputs de la India central
Un hombre de Rajput de Rajgarh , 1910

Las opiniones de los académicos difieren sobre cuándo el término Rajput adquirió connotaciones hereditarias y llegó a denotar una comunidad basada en clanes. El historiador Brajadulal Chattopadhyaya, basado en su análisis de las inscripciones (principalmente de Rajasthan), creía que en el siglo XII, el término " rajaputra " se asociaba con asentamientos fortificados, tenencia de tierras por parentesco y otras características que luego se convirtieron en indicativas del estado de Rajput. . [24] Según Chattopadhyaya, el título adquirió "un elemento de herencia" de c. 1300. [45] Un estudio posterior de las inscripciones de los siglos XI-XIV de la India occidental y central, por Michael B. Bednar, concluye que las designaciones como " rajaputra ", " thakkura " y "rauta"no fueron necesariamente hereditarios durante este período. [45]

Sociólogos como Sarah Farris y Reinhard Bendix afirman que los Kshatriyas originales en el noroeste que existieron hasta la época de Maurya en pequeños reinos eran un grupo extremadamente culto, educado e intelectual que era una amenaza para el monopolio intelectual de los brahmanes. Según Max Weber, los textos antiguos muestran que no estaban subordinados a los brahmanes en materia religiosa. Estos Kshatriyas fueron luego socavados no solo por los sacerdotes brahmanes de la época, sino que fueron reemplazados por la comunidad emergente de Rajputs, que eran mercenarios analfabetos. que trabajaba para los reyes. A diferencia de los kshatriyas, los rajputs eran en general analfabetos, por lo que su ascenso no suponía una amenaza para el monopolio intelectual de los brahmanes, y los rajput aceptaban la superioridad de la comunidad brahmán educada. [38] [39]

Los rajputs estuvieron involucrados en el pastoreo nómada , la cría de animales y el comercio de ganado hasta mucho más tarde de lo que se cree popularmente. Las crónicas del siglo XVII de Munhata Nainsini, es decir, Munhata Nainsi ri Khyat y Marwar ra Paraganan ri Vigat, discuten disputas entre Rajputs relacionadas con las incursiones de ganado. Además, las deidades populares de los rajputs: Pabuji, Mallinath, Gogaji y Ramdeo se consideraban protectores de las comunidades de pastoreo de ganado . También implican una lucha entre los rajputs por el dominio del ganado y los pastizales. [46]El surgimiento de la comunidad Rajput fue el resultado de un cambio gradual de grupos tribales y pastorales móviles a grupos sedentarios terratenientes. Esto requirió el control sobre los recursos móviles para la expansión agraria que a su vez requirió estructuras de parentesco, alianzas marciales y matrimoniales. [23] [13] [47]

Durante sus etapas formativas, la clase Rajput fue bastante asimilativa y absorbió a personas de una amplia gama de linajes. [32] Sin embargo, a finales del siglo XVI, se había vuelto genealógicamente rígido, basado en las ideas de la pureza de la sangre. [48] La membresía de la clase Rajput ahora se heredaba en gran medida en lugar de adquirirse a través de logros militares. [45] Un factor importante detrás de este desarrollo fue la consolidación del Imperio Mughal , cuyos gobernantes tenían un gran interés en la genealogía. A medida que los distintos jefes de Rajput se convirtieron en federaciones de Mughal, ya no participaron en grandes conflictos entre ellos. Esto disminuyó la posibilidad de alcanzar prestigio a través de la acción militar y dio mayor importancia al prestigio hereditario. [49]

La palabra "Rajput" adquirió así su significado actual en el siglo XVI. [50] [51] Durante los siglos XVI y XVII, los gobernantes Rajput y sus bardos ( charans ) buscaron legitimar el estatus sociopolítico de Rajput sobre la base de la descendencia y el parentesco. [52] Fabricaron genealogías que vinculaban a las familias Rajput con las dinastías antiguas y las asociaban con mitos sobre los orígenes que establecían su estatus de Kshatriya. [45] [53] [22] Esto condujo al surgimiento de lo que el indólogo Dirk Kolff llama la "Gran Tradición Rajput", que aceptó solo reclamos hereditarios de la identidad Rajput y fomentó una noción de elitismo y exclusividad. [54] El legendario poema épicoPrithviraj Raso , que representa a guerreros de varios clanes Rajput diferentes como asociados de Prithviraj Chauhan , fomentó un sentido de unidad entre estos clanes. [55] El texto contribuyó así a la consolidación de la identidad Rajput al ofrecer a estos clanes una historia compartida. [24]

A pesar de estos desarrollos, los soldados migrantes hicieron nuevos reclamos sobre el estatus de Rajput hasta el siglo XIX. [48] En el siglo XIX, los administradores coloniales de la India volvieron a imaginar a los Rajput como similares a los caballeros anglosajones . Compilaron las genealogías de Rajput en el proceso de resolver disputas de tierras, examinar castas y tribus y escribir la historia. Estas genealogías se convirtieron en la base para distinguir entre los clanes rajput "genuinos" y "espurios". [56]

Los académicos también dan ejemplos recientes de asimilaciones exitosas en las comunidades de Rajput por comunidades no asociadas con la guerrera incluso a principios del siglo XX. William Rowe , analiza un ejemplo de una casta Shudra - los Noniyas (casta de los fabricantes de sal) - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar . Una gran parte de esta casta que se había "convertido" en "Chauhan Rajputs" durante tres generaciones en la era del Raj británico . Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Avance Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar hilo sagrado.. Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección de Noniya conocían su herencia Rajput. [57] De manera similar, Donald Attwood y Baviskar dan un ejemplo de una casta de pastores que antes eran Shudras y cambiaron con éxito su estatus a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el hilo sagrado. Ahora se les conoce como Sagar Rajputs . Los estudiosos consideran este ejemplo como un caso entre miles. [58] [59]

Reinos Rajput

Ver también: Resistencia de Rajput a las conquistas musulmanas y Lista de dinastías y estados de Rajput
Durante su gobierno de siglos, los Rajput construyeron varios palacios. Aquí se muestra el fuerte de Junagarh en Bikaner , Rajasthan, que fue construido por los gobernantes Rathore Rajput [60]
Una procesión real de Rajput, representada en un mural en el Fuerte Mehrangarh en Jodhpur [61]

Los reinos Rajput eran dispares: la lealtad a un clan era más importante que la lealtad al grupo social Rajput más amplio, lo que significa que un clan lucharía contra otro. Esto y la lucha interna por la posición que tuvo lugar cuando murió un líder de clan (raja) significó que la política de Rajput era fluida e impidió la formación de un imperio de Rajput coherente. [62]

El primer reino importante de Rajput fue el reino de Mewar, gobernado por Sisodia . [20] Sin embargo, el término "Rajput" se ha utilizado como una designación anacrónica para los principales linajes marciales de los siglos XI y XII que se enfrentaron a los invasores Ghaznavid y Ghurid como los Pratiharas , los Chahamanas (de Shakambhari , Nadol y Jalor ), el Tomaras , Chaulukyas , Paramaras , Gahadavalas y Chandelas. Aunque la identidad de Rajput para un linaje no existía en este momento, estos linajes se clasificaron como clanes aristocráticos de Rajput en los últimos tiempos. [63] [64] [65] [66] [67]

En el siglo XV, los sultanes musulmanes de Malwa y Gujarat hicieron un esfuerzo conjunto para vencer al gobernante de Mewar, Rana Kumbha, pero ambos sultanes fueron derrotados. [68] Posteriormente, en 1518 el Reino Rajput Mewar bajo Rana Sanga logró una gran victoria sobre el sultán Ibrahim Lodhi del Sultanato de Delhi y luego la influencia de Rana se extendió hasta la distancia de ataque de Pilia Khar en Agra . [69] [70] En consecuencia, Rana Sanga llegó a ser el contendiente indígena más distinguido por la supremacía, pero fue derrotado por el invasor mogol Babur enBatalla de Khanwa en 1527. [71]

Los relatos legendarios afirman que a partir del 1200 d.C., muchos grupos de Rajput se trasladaron hacia el este, hacia las llanuras del Ganges del Este, formando sus propias jefaturas. [72] Estos reinos menores de Rajput estaban repartidos por todas las llanuras del Ganges en las actuales Uttar Pradesh y Bihar . [73] Durante este proceso se produjeron pequeños enfrentamientos con la población local y, en algunos casos, se formaron alianzas. [72] Entre estas jefaturas Rajput estaban los zamindars de Bhojpur [74] y los taluks de Awadh . [75]

La inmigración de los jefes de los clanes Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de áreas previamente boscosas, especialmente en el sur de Bihar. [76] Algunos han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión ghurid en el oeste. [76]

Desde el siglo XVI, los soldados Purbiya Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajput en el oeste, particularmente en la región de Malwa . [77]

Período mogol

Política de Akbar

Después de mediados del siglo XVI, muchos gobernantes de Rajput establecieron relaciones estrechas con los emperadores mogoles y les sirvieron en diferentes capacidades. [78] [79] Fue gracias al apoyo de los Rajputs que Akbar pudo sentar las bases del imperio mogol en la India. [80] Algunos nobles rajput entregaron a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes mogoles por motivos políticos. [81] [82] [83] [84] Por ejemplo, Akbar logró 40 matrimonios para él, sus hijos y nietos, de los cuales 17 eran alianzas Rajput-Mughal. [85] Los sucesores de Akbar como emperadores mogoles, su hijo Jahangir y su nietoShah Jahan tuvo madres Rajput. [86] La familia gobernante Sisodia Rajput de Mewar hizo que fuera un punto de honor no entablar relaciones matrimoniales con mogoles y, por lo tanto, afirmó estar al margen de los clanes Rajput que lo hicieron. [87] Una vez que Mewar se había sometido y la alianza de Rajputs alcanzó una medida de estabilidad, el matrimonio entre los principales estados de Rajput y Mughals se volvió raro. [88] La relación íntima de Akbar con los Rajputs había comenzado cuando regresó de un peregrinaje al Chisti Sufi Shaykh en Sikri, al oeste de Agra, en 1561. Muchas princesas Rajput estaban casadas con Akbar pero aún así se les permitió mantener su religión. [89]

Política de Aurangzeb

La política diplomática de Akbar con respecto a los Rajputs se vio más tarde dañada por las reglas intolerantes introducidas por su bisnieto Aurangzeb . Un ejemplo destacado de estas reglas incluyó la reimposición de Jaziya , que había sido abolido por Akbar. [80] Sin embargo, a pesar de la imposición de Jaziya, el ejército de Aurangzeb tenía una alta proporción de oficiales de Rajput en las filas superiores del ejército imperial y todos estaban exentos de pagar a Jaziya. [90] Los Rajputs luego se rebelaron contra el imperio Mughal. Los conflictos de Aurangzeb con los Rajputs, que comenzaron a principios de la década de 1680, en adelante se convirtieron en un factor que contribuyó a la caída del imperio mogol. [91] [80]

En el siglo XVIII, los Rajputs estuvieron bajo la influencia del imperio Maratha . [91] [92] [93] A finales del siglo XVIII, los gobernantes de Rajput comienzan las negociaciones con la Compañía de las Indias Orientales y para 1818 todos los estados de Rajput habían formado una alianza con la empresa. [94]

Período colonial británico

Mayo College fue establecido por el gobierno británico en 1875 en Ajmer , Rajputana para educar a los príncipes y otros nobles de Rajput.

Las crónicas medievales de los bardos ( kavya y masnavi ) glorificaron el pasado de Rajput, presentando la guerrera y el honor como ideales de Rajput. Esto más tarde se convirtió en la base de la reconstrucción británica de la historia de Rajput y las interpretaciones nacionalistas de las luchas de Rajputs con los invasores musulmanes. [95] James Tod , un funcionario colonial británico, quedó impresionado por las cualidades militares de los Rajputs, pero hoy se considera que estaba inusualmente enamorado de ellos. [96] Aunque el grupo lo venera hasta el día de hoy, muchos historiadores lo ven desde finales del siglo XIX como un comentarista no particularmente confiable. [97] [98]Jason Freitag, su único biógrafo significativo, ha dicho que Tod es "manifiestamente parcial". [99]

En referencia al papel de los soldados Rajput que sirven bajo la bandera británica, el Capitán AH Bingley escribió:

Rajputs han servido en nuestras filas desde Plassey hasta el día de hoy (1899). Han participado en casi todas las campañas emprendidas por los ejércitos indios. Bajo Forde derrotaron a los franceses en Condore. Al mando de Monro en Buxar derrotaron a las fuerzas de los Nawab de Oudh. Bajo el lago participaron en la brillante serie de victorias que destruyeron el poder de los Marathas. [100]

Las prácticas rajput de infanticidio femenino y sati (inmolación de viudas) eran otros asuntos que preocupaban a los británicos. Se creía que los Rajput eran los principales adherentes a estas prácticas, que el Raj británico consideraba salvajes y que proporcionaron el ímpetu inicial para los estudios etnográficos británicos del subcontinente que finalmente se manifestaron como un ejercicio mucho más amplio de ingeniería social . [101]

Durante el gobierno británico, su amor por la carne de cerdo, es decir, el jabalí, también era bien conocido y los británicos los identificaron como un grupo basado en esto. [102]

India independiente

En la independencia de la India en 1947, los estados principescos, incluidos los de Rajput, tuvieron tres opciones: unirse a India o Pakistán, o permanecer independientes. Los gobernantes Rajput de los 22 estados principescos de Rajputana se adhirieron a la India recientemente independiente, fusionada en el nuevo estado de Rajasthan en 1949-1950. [103] Inicialmente, a los maharajás se les otorgó fondos del monedero Privy a cambio de su aquiescencia, pero una serie de reformas agrarias durante las décadas siguientes debilitaron su poder, y su monedero privado fue cortado durante la administración de Indira Gandhi bajo la Constitución de 1971. 26a Ley de Enmienda. Las propiedades, tesoros y prácticas de los antiguos gobernantes de Rajput forman ahora una parte clave del comercio turístico y la memoria cultural de Rajasthan. [104]

En 1951, la dinastía Rajput Rana de Nepal llegó a su fin, habiendo sido el poder detrás del trono de los testaferros de la dinastía Shah desde 1846. [105]

La dinastía Rajput Dogra de Cachemira y Jammu también llegó a su fin en 1947, [106] aunque el título se mantuvo hasta que la monarquía fue abolida en 1971 por la 26ª enmienda a la Constitución de la India. [107]

Ha habido varios casos de Sati (quemar viva a una viuda) en la India desde 1943 hasta 1987. Según un académico indio, hay 28 casos desde 1947. Aunque las viudas eran de varias comunidades diferentes, las viudas de Rajput representaron 19 casos. El más famoso de estos casos es el de una mujer de Rajput llamada Roop Kanwar . 40.000 rajputs se reunieron en las calles de Jaipur en octubre de 1987 para apoyar a su Sati. Un panfleto que circuló ese día atacó a mujeres independientes y occidentalizadas que se oponían al deber de una mujer de adorar a su esposo, como lo demuestra la práctica de Sati. Este incidente volvió a afirmar el bajo estatus de las mujeres en la comunidad de Rajput y los líderes de este movimiento pro-sati ganaron en términos políticos. [108] [109]

Los Rajput, en estados como Madhya Pradesh, se consideran hoy una Casta Avanzada en el sistema de discriminación positiva de la India . Esto significa que no tienen acceso a reservas aquí. Pero están clasificados como Otra clase atrasada por la Comisión Nacional de Clases atrasadas en el estado de Karnataka . [110] [111] [112] [113] Sin embargo, algunos rajput, al igual que otras castas agrícolas, exigen reservas en los puestos gubernamentales. [114] [115] [116] [117]

Subdivisiones

Artículo principal: clanes Rajput

El término "Rajput" denota un grupo de castas, [118] clanes y linajes. [119] Es un término vagamente definido, y no existe un consenso universal sobre qué clanes componen la comunidad Rajput. [120] En el Rajastán medieval (el Rajputana histórico ) y sus áreas vecinas, la palabra Rajput llegó a estar restringida a ciertos clanes específicos, basados ​​en la descendencia patrilineal y los matrimonios mixtos. Por otro lado, las comunidades Rajput que viven en la región al este de Rajasthan tenían una naturaleza fluida e inclusiva. Los Rajput de Rajasthan finalmente se negaron a reconocer la identidad Rajput reclamada por sus contrapartes orientales, [121] como las Bundelas . [122]Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estado real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes. [123]

Hay varias subdivisiones importantes de Rajputs, conocidas como vansh o vamsha , el escalón por debajo de la superdivisión jāti [124] Estas vansh delinean la ascendencia reclamada de varias fuentes, y generalmente se considera que los Rajput se dividen en tres vansh principales: [125 ] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ),Parihar y Chauhan . [126]

Los vansh menos conocidos incluyen Udayvanshi, Rajvanshi , [127] y Rishivanshi [ cita requerida ] . Las historias de los diversos vansh se registraron más tarde en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los cuenta entre los "textos legitimadores de estatus". [128]

Debajo de la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). [124] Los matrimonios dentro de un kul generalmente no se permiten (con cierta flexibilidad para los kul-mates de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa de la familia, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que, en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kul.s por derecho propio. [129]

Cultura y valores

El ejército de Bengala de la Compañía de las Indias Orientales reclutó en gran medida a las castas superiores como los brahmanes y los bihari rajput . Sin embargo, después de la revuelta de 1857 por los cipayos de Bengala, el ejército indio británico cambió el reclutamiento al Punjab. [130]

Carrera marcial

Los Rajputs fueron designados como una carrera marcial en el período del Raj británico. Esta fue una designación creada por administradores que clasificaron a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" se consideraba típicamente valiente y bien construida para la lucha, [131] mientras que el resto eran aquellos a quienes los británicos se cree que no son aptos para la batalla debido a su estilo de vida sedentario. [132] Sin embargo, las razas marciales también fueron consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían una política de reclutar a los indios marciales de aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar.[133] [134]Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre la historia militar, "La teoría de la Raza Marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados se definían como cobardes, mientras que los definidos como valientes eran incultos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marital fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. [135]

Deidades

Lord Shiva (que es muy popular en toda la India) y la Diosa Durga son deidades populares adoradas por los Rajputs hindúes. La imagen de Lord Shiva se encuentra en los santuarios de los hogares de muchas de las familias Rajput. En Sikh Rajputs, Guru Ram Rai es bastante popular. La forma feroz de la diosa Durga, llamada Sherawali Mata o "la que monta un león" es popular entre las mujeres de Rajput. [136]

Estilo de vida Rajput

La novia Rajput, ilustración en The Oriental Annual, o Escenas de la India (1835)
Rajputs de Udaipur jugando el juego de Puchesee.

Los Rajputs de Bihar fueron los inventores de la forma de arte marcial Pari Khanda , que incluye el uso intensivo de espadas y escudos. Este ejercicio se incluyó más tarde en las danzas folclóricas de Bihar y Jharkhand, como la danza Chhau . [137] En ocasiones especiales, un jefe principal interrumpía una reunión de sus jefes vasallos con khanda nariyal , la distribución de dagas y cocos. Otra afirmación de la reverencia del Rajput por su espada fue el ritual Karga Shapna ("adoración de la espada"), realizado durante el festival anual de Navaratri , después del cual un Rajput se considera "libre para satisfacer su pasión por la rapiña y la venganza". [138]El Rajput de Rajasthan también ofrece un sacrificio de búfalo de agua o cabra a la diosa de su familia ( Kuldevta ) durante Navaratri . [139] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación para los jóvenes rajput. [140]

Los rajputs generalmente han adoptado la costumbre de purdah (reclusión de las mujeres). [91]

Las mujeres de Rajput podrían incorporarse al Harem de Mughal y esto definió a los Mughals como señores supremos de los clanes de Rajput. El clan Sisodia de Mewar fue una excepción, ya que se negaron a enviar a sus mujeres al Harem de Mughal, lo que resultó en un asedio y un suicidio masivo en Chittor. [141]

Históricamente, los miembros de los clanes gobernantes Rajput de Rajasthan también han practicado la poligamia y también se llevaron a muchas mujeres que esclavizaron como concubinas de las batallas que ganaron. Durante numerosos conflictos armados en la India, las mujeres fueron tomadas cautivas, esclavizadas e incluso vendidas, por ejemplo, la captura y venta de las mujeres de Marwar por las fuerzas de Jaipur en la batalla entre el estado de Jaipur y el estado de Jodhpur en 1807. Las mujeres esclavizadas fueron referidas por diferentes términos de acuerdo con las condiciones que se les imponían, por ejemplo, un "esclavo doméstico" se llamaba davri ; un bailarín se llamaba patar ; una "esclava mayor en los aposentos de las mujeres" se llamaba badaran o vadaran ; una concubina fue llamadakhavasin ; y una mujer a la que "se le permitía llevar el velo" como las reinas de Rajput se llamaba pardayat . [142]

El término chakar se usó para una persona que servía a su "superior" y los chakras contenían familias completas de "grupos ocupacionales" específicos como mujeres brahmanes , cocineras, enfermeras, sastres, lavanderas. Para los niños nacidos de la "unión ilegítima" de Rajputs y sus "inferiores", los términos como goli y darogi se utilizaron para las hembras y gola y daroga.se utilizaron para los hombres. Las "crónicas cortesanas" dicen que las mujeres que eran percibidas como de "rango social más alto" fueron asignadas a los "harenes de sus conquistadores con o sin matrimonio". Las crónicas de los tribunales de Rajput han registrado que las mujeres de la comunidad de Rajput también se habían enfrentado a ese trato por parte de los Rajput desde el lado ganador de una batalla. También hay varios registros entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XIX de los rajputs que inmolaron a las reinas, sirvientes y esclavos de un rey tras su muerte. Ramya Sreenivasan también da un ejemplo de una concubina jainista que pasó de ser una sirvienta a una concubina superior llamada Paswan [142].

Según Priyanka Khanna, entre las familias reales de Rajput de Marwar , las mujeres que se sometieron al concubinato también incluían mujeres de las comunidades Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha y Darji de esa región. Estas castas de Marwar afirmaron ser descendientes de Rajput basándose en los "datos del censo de Marwar, 1861". [143] Sin embargo, la investigación de los estudiosos modernos sobre las formas de "esclavitud y servidumbre" impuestas por los clanes gobernantes de los Rajputs de Rajasthan entre los siglos XVI y principios del XIX sobre las mujeres capturadas enfrenta obstáculos debido a la "escasa información", "desigual mantenimiento de registros "y" naturaleza sesgada de los registros históricos ".[142] La comunidad de Ravana Rajput de hoy era una de esas comunidades de esclavos [144] [145]

Los hijos varones de esas uniones fueron identificados por el nombre de su padre y, en algunos casos, como 'dhaibhai' (hermanos adoptivos) y se incorporaron al hogar. Se dan ejemplos en los que ayudaron a sus hermanastros en campañas de guerra. [142] Las hijas de concubinas y esclavas se casaron con hombres Rajput a cambio de dinero o terminaron convirtiéndose en bailarinas. La escasez de novias disponibles debido al infanticidio femenino llevó al secuestro de mujeres de castas inferiores que fueron vendidas para casarse con el clan superior Rajputs. Dado que estas "ventas" eran genuinamente con el propósito de contraer matrimonio, se las consideraba legales. Los clanes inferiores también enfrentaron escasez de novias, en cuyo caso se casaron con mujeres como las de las comunidades Gujar y Jat. Comunidades seminómadastambién casaron a sus hijas con novios rajput por dinero en algunos casos. [146]

Infanticidio femenino

El infanticidio femenino fue practicado por rajputs de bajo estatus ritual que intentaban la movilidad ascendente, así como por rajputs de alto estatus ritual. Pero hubo casos en los que no se practicó y casos en los que la madre intentó salvar la vida de la niña. Según los funcionarios a principios de la era Raj, en Etawah (Uttar Pradesh), los Gahlot , Bamungor y Bais matarían a sus hijas si fueran ricas, pero se beneficiarían de casarlas si fueran pobres. [147]

Los métodos utilizados para matar a la bebé fueron ahogamiento , estrangulación , envenenamiento, " asfixia al pasar el cordón umbilical sobre la cara del bebé para evitar la respiración". Otras formas eran dejar que el bebé muriera sin comida y, si sobrevivía las primeras horas después del nacimiento, se le administraba veneno. [147] Una forma común de envenenar al bebé durante la lactancia era aplicar una preparación de plantas venenosas como Datura , Madar o Poppy en el pecho de la madre. [148]

Los activistas sociales a principios del siglo XIX intentaron detener estas prácticas citando a los shastras hindúes :

"Matar a una mujer es igual a cien brahmanes, matar a un niño es igual a cien mujeres, mientras que matar a cien niños es una ofensa demasiado atroz para la comparación". [147]

El infanticidio tiene consecuencias no deseadas. Los clanes Rajput de menor estatus ritual casaron a sus hijas con hombres Rajput de mayor estatus ritual que habían perdido mujeres debido al infanticidio. Por lo tanto, los Rajputs de estatus ritual más bajo tenían que permanecer solteros o recurrir a otras prácticas como casarse con viudas, matrimonios de levirato (casarse con la viuda del hermano), así como casarse con mujeres de castas inferiores como Jats y Gujars o nómadas. Esto resultó en una ampliación de la brecha entre los Rajputs de bajo estatus ritual y los Rajputs de alto estatus ritual. [147]

A finales del siglo XIX, para frenar la práctica, se introdujo el acto VIII de 1870. Un magistrado sugirió:

"Que cada Rajput esté completamente convencido de que irá a la cárcel durante diez años por cada niña pequeña que asesine, con tanta certeza como se sentiría al ser ahorcado si la matara cuando fuera mayor, y el crimen se sellará ".". [147]

Sin embargo, la aplicación práctica de la ley enfrentó obstáculos. Era difícil probar la culpabilidad, ya que en algunos casos los hombres de Rajput eran empleados a distancia, aunque las niñas podían ser asesinadas con su connivencia. En la mayoría de los casos, los hombres de Rajput fueron encarcelados solo por un corto período de tiempo. Entre 1888 y 1889, la proporción de niñas aumentó al 40%. Sin embargo, la ley fue abolida en 1912 ya que los castigos no pudieron detener el infanticidio. Un historiador concluye que "el acto, que sólo raspó la superficie del problema, no había podido civilizar ni provocar un cambio social en un mundo cultural que devalúa a las niñas". Además de Rajputs, se observó que Jats y Ahirs también practicaban el infanticidio. [147]

Bodas Brideprice o Bridewealth

El historiador Malavika Kasturi de la Universidad de Toronto discute "Bridewealth" en los Rajputs del norte de la India del siglo XIX . Afirma que los rajputs pertenecientes a grupos sociales donde sus mujeres trabajaban en el campo recibieron Bridewealth de la familia del novio. Agrega que la evidencia muestra que la suposición hecha por los funcionarios de la época de que el infanticidio femenino entre los clanes era el resultado de la pobreza y la incapacidad para pagar la dote es incorrecta. [147]

Entre 1790-1815, esta venta de esposas y viudas fue gravada y se aplicó un arancel a su exportación. [ cita requerida ]

Estos grupos de Rajput (khasa) de Uttarakhand hoy se clasificaron formalmente como Shudra, pero se habían convertido con éxito al estado de Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). [149] De manera similar, los rajputs de Gharwal eran originalmente de bajo estatus ritual y no usaron el hilo sagrado hasta el siglo XX. [150]

Uso de opio, etc.

Los rajputs indios lucharon varias veces por los mogoles, pero necesitaban drogas para mejorar su espíritu. Tomarían una dosis doble de opio antes de pelear. Los soldados musulmanes también consumían opio. [151] Los mogoles daban opio a sus soldados Rajput de forma regular en el siglo XVII. [152] Durante el gobierno británico, la adicción al opio se consideró un vicio desmoralizador grave de la comunidad de Rajput. [153] Los árabes llevaron opio a la India en el siglo IX. El Consejo Indio de Investigaciones Médicassobre "Patrón y proceso de consumo de drogas y alcohol en la India", afirma que el opio aumenta la fuerza y ​​la capacidad físicas de una persona. Los estudios de KKGanguly, K. Sharma y Krishnamachari, sobre el uso del opio, también mencionan que los Rajputs usarían el opio para ceremonias importantes, aliviar la angustia emocional, aumentar la longevidad y mejorar el placer sexual. [154] El opio también se consumía cuando los bardos Vahīvancā recitaban poesía e historias sobre los Rajputs y sus antepasados. Después de la Independencia de la India y la integración política de la India , los rajputs educados han abandonado principalmente tanto el uso del opio como la recitación de poesía barda. [155]

El alcoholismo se considera un problema en la comunidad Rajput de Rajasthan y, por lo tanto, a las mujeres de Rajput no les gusta que sus hombres beban alcohol. Se informó en un estudio de 1983 sobre el alcoholismo en la India que era costumbre que los hombres de Rajput (no todos) en el norte de la India bebieran en grupos. En ocasiones, las mujeres eran sometidas a violencia doméstica, como golpizas, después de que estos hombres volvían a casa después de beber. [156] [157]

Diverso

A finales del siglo XIX, hubo un cambio de enfoque entre los rajputs de la política a una preocupación por el parentesco. [158] Muchos rajputs de Rajasthan son nostálgicos de su pasado y muy conscientes de su genealogía, enfatizando un espíritu rajput que es de espíritu marcial, con un orgullo feroz en el linaje y la tradición. [159]

Política de Rajput

La política de Rajput se refiere al papel que desempeña la comunidad de Rajput en la política electoral de la India. [160] [161] [se necesita una mejor fuente ] En estados como Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh y Gujarat, la gran población de Rajputs les otorga un papel decisivo. [162] [163] [164] [se necesita una mejor fuente ]

Letras

Una pintura de Rajput del siglo XVIII del artista Nihâl Chand .

El término pintura de Rajput se refiere a obras de arte creadas en los tribunales gobernados por Rajput de Rajasthan, India central y Punjab Hills . El término también se usa para describir el estilo de estas pinturas, distinto del estilo de pintura de Mughal . [165]

Según Ananda Coomaraswamy , la pintura de Rajput simbolizaba la división entre musulmanes e hindúes durante el gobierno de Mughal. Los estilos de pintura de Mughal y Rajput son de carácter opuesto. Caracterizó la pintura de Rajput como "popular, universal y mística". [166]

Gente notable

Artículo principal: Lista de Rajputs

Ver también

  • Rajputización
  • Bihari Rajput
  • Rajputs musulmanes
  • Arquitectura Rajput
  • Lista de dinastías y estados Rajput
  • Lista de clanes Rajput de Uttar Pradesh

Referencias

Citas

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  2. ^ Lieven, Anatol (2011). Pakistán, un país duro (1ª ed.). Nueva York: Asuntos Públicos. ISBN 9781610390231. Consultado el 18 de julio de 2017 .
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  6. ↑ Eugenia Vanina , 2012 , p. 140 "Con respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal de Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de tener vínculos de sangre directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No hay un número adecuado de los sucesores de estos épicos guerreros aclamados podrían haber estado disponibles en el período de los siglos VII-VIII d. C. cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes. [...] Casi todos los clanes Rajput se originaron en los pastores seminómadas del norte de la India y noroeste."
  7. ↑ a b Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6. El empleo remunerado en el servicio militar, como lo ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un medio importante de sustento para los campesinos de ciertas áreas del norte de la India medieval tardía ... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, refiriéndose a todo tipo de hindúes que vivieron la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
  8. ↑ a b Doris Marion Kling (1993). El surgimiento del estado de Jaipur: respuesta de Rajput al gobierno de Mughal, 1562-1743 . Universidad de Pennsylvania. pag. 30. Rajput: Los grupos de guerreros móviles y pastorales que alcanzaron el estatus de terrateniente en el período medieval afirmaron ser Kshatriyas y se llamaron a sí mismos Rajputs.
  9. ↑ a b André Wink (1991). Al-Hind la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII . BRILL . pag. 171. ISBN 90-04-10236-1. ... y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de similar pastoral origen, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles, nómadas ...
  10. ^ Satish Chandra (2008). Cambio social y desarrollo en la historia de la India medieval . Publicaciones de Har-Anand. págs. 43–44. ISBN 9788124113868. MNSrinivas, que había utilizado la palabra "sanscritización" para denotar este proceso, ahora acepta que puso demasiado énfasis originalmente en el movimiento de grupos hacia el estado varna de brahmanes. Tanto Srinivas como B.Stein enfatizan ahora no solo el proceso de sanscritización, sino otros factores, como la posición de las clases campesinas y terratenientes dominantes, el poder político y el sistema de producción en el proceso de movilidad de castas de los grupos. Srinivas supone además que el modelo de varna se hizo más popular durante el dominio británico. Por tanto, la creciente rigidez de las castas fue un efecto indirecto del dominio británico. El surgimiento de Rajputs es un modelo clásico de movilidad varna en el período anterior.Existe una gran discusión sobre el origen de los rajputs: si eran kshatriyas o si se extrajeron de otras categorías de la población, incluidas las tribus indígenas. Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajputs consistían en grupos diversos, incluidos Shudra y tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaron a la guerra, y algunos eran de tribus, indígenas o extranjeros.
  11. ^ Reena Dube y Rashmi Dube Bhatnagar 2012 , p. 59.
  12. ↑ Eugenia Vanina , 2012 , p. 140: Con respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal de Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de tener vínculos de sangre directos con héroes épicos y kshatriyas antiguos en general no tienen fundamento histórico. Para el período comprendido entre los siglos VII y VIII d.C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes rajput y sus jefes, no se pudo disponer de un número suficiente de los sucesores de estos guerreros épicamente aclamados. [...] casi todos los clanes rajput se originaron en los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India.
  13. ↑ a b Richard Eaton , 2019 , p. 87, [1]En Gujarat, como en Rajasthan, la genealogía resultó esencial para hacer tales afirmaciones. Con este fin, los bardos locales compusieron baladas o crónicas que presentaban a sus patrocinadores como guerreros de ideas que protegían a los brahmanes, vacas y vasallos, en contraposición a los jefes de pastoreo de ganado que en realidad eran o habían sido. Como personas que crearon y conservaron las genealogías, los bardos locales desempeñaron un papel fundamental en la intermediación de las transiciones socioculturales de sus clientes a un estado de Rajput reclamado. Algo similar sucedió en la región desértica de Thar, donde a partir del siglo XIV los grupos de pastores móviles evolucionaron gradualmente hacia clanes terratenientes, sedentarios y agrarios. Una vez más, fueron los bardos y los poetas, patrocinados por pequeños reyes, quienes transformaron un clan 's ancestros, desde célebres pastores de ganado o ladrones de ganado hasta célebres protectores de las comunidades de pastores de ganado. La diferencia fue sutil pero crítica, ya que tales narrativas revisadas retuvieron un eco de un pasado nómada pastoral al tiempo que reposicionaron al fundador dinástico de un clan de pastoralista a no pastoralista. El término 'Rajput', en resumen, se había convertido en un título prestigioso disponible para ser adoptado por un clan ascendente en el proceso de convertirse en sedentario. Por un mecanismo u otro, se produjo un proceso de "rajputización" en nuevos estados que surgieron de la agitación que siguió a la invasión de Timur en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajasthan.s fundador dinástico de pastoralista a no pastoralista. El término 'Rajput', en resumen, se había convertido en un título prestigioso disponible para ser adoptado por un clan ascendente en el proceso de convertirse en sedentario. Por un mecanismo u otro, se produjo un proceso de "rajputización" en nuevos estados que surgieron de la agitación que siguió a la invasión de Timur en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajasthan.s fundador dinástico de pastoralista a no pastoralista. El término 'Rajput', en resumen, se había convertido en un título prestigioso disponible para ser adoptado por un clan ascendente en el proceso de convertirse en sedentario. Por un mecanismo u otro, se produjo un proceso de "rajputización" en nuevos estados que surgieron de la agitación que siguió a la invasión de Timur en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajasthan.
  14. ↑ a b Alf Hiltebeitel 1999 , págs. 439–440.
  15. ↑ Bhrigupati Singh , 2015 , p. 38.
  16. ^ Pradeep Barua , 2005 , p. 24.
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  20. ↑ a b Catherine B. Asher y Cynthia Talbot , 2006 , p. 99.
  21. ↑ a b Mayaram, Shail (2010). "El derecho de Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110. ISBN 978-0-19-806678-1. En su trabajo reciente sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritización. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer a la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como expresión del poder político, “significa un proceso social muy móvil de reclamar el poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una afirmación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de casta inferior hasta guerreros y jefes tribales e incluso el raja local que se había convertido recientemente al Islam.
  22. ↑ a b c Ishita Banerjee-Dube (2010). Casta en la historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1. Rajputization discutió los procesos a través de los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva, basada en clanes" se ajustó a los desarrollos políticos jerárquicos centralizados y orientados territorialmente en el curso de la formación del estado. Esto llevó a un 'linaje estrecho de familias únicas' a disociarse del cuerpo principal de su tribu y reclamar el origen Rajput. No solo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativos del verdadero Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los unieron a las dinastías de reyes primordiales y legendarias solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominante en Gujarat,Rajasthan y otras partes del norte de la India proporcionaron activamente a sus gobernantes patrones genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos jefes con los clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y el Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante logró establecer su reclamo del estatus de Rajput, siguió una 'Rajputización secundaria' cuando las tribus intentaron 'volver a asociarse' con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.
  23. ↑ a b Tanuja Kothiyal , 2016 , p. 265, [2] ... de la transformación gradual de grupos patológicos y tribales móviles en terratenientes sedentarios. El proceso de asentamiento implicó tanto el control de los recursos móviles a través de redadas, batallas y el comercio, como la canalización de estos recursos hacia la expansión agraria. Las estructuras de parentesco, así como las alianzas maritales y marciales fueron fundamentales en esta transformación. [...] En los relatos etnográficos coloniales, en lugar de referirse a los Rajputs como surgidos de otras comunidades, Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas, todos reclaman un pasado Rajput de donde dicen haber "caído". Los procesos históricos, sin embargo, sugieren todo lo contrario.
  24. ↑ a b c Cynthia Talbot , 2015 , p. 119.
  25. ^ Brajadulal Chattopadhyaya 1994 , págs. 79–80.
  26. ^ Parita Mukta (1994). Manteniendo la vida común: la comunidad de Mirabai . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 51. ISBN 978-0-19-563115-9. El término "Rajput" antes del siglo XV significaba "soldado a caballo", "soldado", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado". Además, los individuos con los que se asociaba la palabra generalmente se consideraban productos de varna-samkara de origen de casta mixta y, por lo tanto, inferiores en rango a los Kshatriyas.
  27. ^ Satish Chandra 1982 , p. 92.
  28. ^ Norman Ziegler 1976, pag. 141: ... generalmente se consideraba que los individuos o grupos con los que se asociaba la palabra debían su origen al mestizaje o varna-samkara ("la mezcla de castas") y, por lo tanto, eran inferiores en rango a los Ksatriyas. [...] Lo que percibo de los datos anteriores es un cambio bastante generalizado en la percepción subjetiva y la atribución de rango a grupos e individuos que surgieron en Rajasthan y el norte de la India como jefes y gobernantes locales en el período posterior a las invasiones musulmanas ( que se extiende aproximadamente desde el siglo XIII al XV). Estos grupos ya no se consideraban kshatriyas y, aunque desempeñaban roles que anteriormente ocupaban los kshatriyas y se les atribuían funciones similares de sustentar la sociedad y defender el orden moral,eran grupos cuya integridad original se vio alterada o que habían emergido de los rangos inferiores del sistema de castas. Este cambio está respaldado por material de las propias crónicas de Rajput.
  29. ^ Asociación de estudios asiáticos (1969). James Silverberg (ed.). Movilidad social en el sistema de castas en la India: un simposio interdisciplinario . Mouton. pag. 79. ISBN 9783112026250.
  30. ^ Burton Stein (2004). David N. Lorenzen (ed.). Movimientos religiosos en el sur de Asia, 600–1800 . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 82. ISBN 978-0-19-566448-5. Cuando, en teoría, el rango de las personas se atribuía rigurosamente de acuerdo con la pureza del grupo de nacimiento, las unidades políticas de la India probablemente estaban gobernadas con mayor frecuencia por hombres de muy baja cuna. Esta generalización se aplica a los guerreros del sur de la India y puede ser igualmente aplicable a muchos clanes de Rajput en el norte de la India. La capacidad de la sociedad india antigua y medieval de atribuir a sus gobernantes reales, con frecuencia hombres de origen social bajo, un rango "limpio" o "Kshatriya" puede proporcionar una de las explicaciones de la durabilidad y longevidad de la civilización única de la India.
  31. ^ Reena Dube y Rashmi Dube Bhatnagar 2012 , p. 257.
  32. ↑ a b Tanuja Kothiyal , 2016 , p. 8.
  33. ↑ Richard Gabriel Fox , 1971 , p. dieciséis.
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  35. ^ André Wink (2002). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: la India medieval temprana y la expansión del Islam en los siglos VII-XI . RODABALLO. pag. 282. ISBN 0-391-04173-8. En definitiva, se produjo un proceso de desarrollo que luego de varios siglos culminó con la formación de nuevos grupos con la identidad de 'Rajputs'. Los predecesores de los Rajputs, aproximadamente desde el siglo VIII, alcanzaron prominencia político-militar como un grupo de estatus abierto o estado de guerreros en gran parte analfabetos que deseaban considerarse a sí mismos como los reencarnados de los antiguos Kshatriyas indios. La afirmación de Kshatriyas fue, por supuesto, históricamente completamente infundada. Los rajput, así como otros grupos de la nobleza indios autóctonos que reclamaron el estatus de Kshatriya a través de la supuesta ascendencia rajput, diferían ampliamente del varna clásico de los kshatriyas que, como se describe en la literatura, estaba formado por clanes aristocráticos, urbanitas y educados ...
  36. ^ Brajadulal Chattopadhyaya 1994 , p. 59.
  37. ^ Norman Ziegler 1976 , p. 150: Los rajputs eran, con algunas excepciones, casi totalmente analfabetos como grupo de castas.
  38. ↑ a b Reinhard Bendix (1998). Max Weber: un retrato intelectual . Prensa de psicología. págs. 180–. ISBN 978-0-415-17453-4. Finalmente, la posición de la antigua nobleza Kshatriya fue socavada no solo por los sacerdotes brahmanes sino también por el surgimiento de una casta guerrera en el noroeste de la India. La mayoría de los rajputs eran mercenarios analfabetos al servicio de un rey.
  39. ↑ a b Sara R. Farris (9 de septiembre de 2013). Teoría de la personalidad de Max Weber: individuación, política y orientalismo en la sociología de la religión . RODABALLO. págs. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1. Sin embargo, Weber explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [Kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes pertenecían a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Antiguos mercenarios analfabetos, los Rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahminin y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
  40. ^ Thomas R. Metcalf (1990). India moderna: una antología interpretativa . Editores de Sterling. pag. 90. ISBN 9788120709003. Desde entonces, todas las familias reales conocidas provienen de una casta no kshatriya, incluidas las famosas dinastías Rajput de la India medieval. Panikkar también señala que "los Shudras parecen haber producido un número inusualmente grande de familias reales incluso en tiempos más recientes".
  41. ^ Stewart Gordon , 2007 , p. 16: Eventualmente, las restricciones de parentesco y matrimonio definieron a este grupo Rajput como diferente de otros elementos en la sociedad de Rajasthan. El patrón de matrimonio hipergamo típico de los rajputs reconocía tácitamente que se trataba de una categoría de casta algo abierta; mediante el servicio exitoso en un ejército estatal y la traducción de este servicio en subvenciones y poder a nivel local, una familia podría convertirse en Rajput. El proceso requirió cambios en la vestimenta, los patrones de alimentación, el patrocinio de santuarios locales más cercanos a la "gran tradición" y el fin del nuevo matrimonio de las viudas. Le seguiría un matrimonio hipergamo con una familia Rajput reconocida (pero posiblemente empobrecida) y, con el éxito continuo en el servicio, la familia se convertiría en Rajput. Todo esto está bien documentado en las relaciones entre rajputs y tribales ...
  42. ^ Detlef Kantowsky (1986). Investigación reciente sobre los estudios de Max Weber sobre el hinduismo: artículos presentados a una conferencia celebrada en Nueva Delhi, 1.-3.3. 1984 . Weltforum Verlag. pag. 104. ISBN 978-3-8039-0333-4.
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enlaces externos

  • Historia de Rajputs en India
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