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Religión en Albania (est. 2011)
La religión más común en Albania es el Islam (principalmente sunita ), la segunda religión más común es el cristianismo (principalmente católica , ortodoxa y protestante ), sin embargo también hay mucha gente irreligiosa . No existen estadísticas oficiales sobre el número de personas religiosas practicantes por cada grupo religioso. [1] [2]
Albania es constitucionalmente un estado laico desde 1967 y, como tal, "neutral en cuestiones de creencia y conciencia": [3] El antiguo gobierno comunista declaró a Albania como el primer " estado ateo " del mundo, a pesar de que la Unión Soviética ya lo había hecho. . [4] [5] [6] [7] Los creyentes enfrentaron duros castigos y muchos clérigos fueron asesinados. La observancia y la práctica religiosas son generalmente laxas en la actualidad, y las encuestas han demostrado que, en comparación con las poblaciones de otros países, pocos albaneses consideran que la religión sea un factor dominante en sus vidas. Cuando se les pregunta sobre religión, las personas se refieren al legado religioso histórico de su familia y no a su propia elección de fe. Al ser un país laico hoy en día, las personas son libres de elegir creer o no, y de cambiar su fe y creencias. [8]
Historia [ editar ]
Antigüedad [ editar ]
El cristianismo se extendió a los centros urbanos de la región de Albania, en ese momento compuesta principalmente por Epirus Nova y parte del sur de Illyricum , durante el período posterior de la invasión romana y llegó a la región relativamente temprano. San Pablo predicó el Evangelio "incluso hasta Ilírico" (Romanos 15:19). Schnabel afirma que Pablo probablemente predicó en Shkodra y Durrës . [9] El crecimiento constante de la comunidad cristiana en Dyrrhachium (el nombre romano de Epidamnus) llevó a la creación de un obispado local en el 58 DC. Más tarde, se establecieron asientos episcopales en Apollonia , Buthrotum (moderno Butrint) y Scodra (moderno Shkodra ).
Un mártir notable fue San Astio , obispo de Dyrrachium , que fue crucificado durante la persecución de los cristianos por el emperador romano Trajano . San Eleuterio (que no debe confundirse con el Santo Papa posterior) fue obispo de Messina e Iliria. Fue martirizado junto con su madre Anthia durante la campaña anticristiana de Adriano . [10]
Desde el siglo II al IV, el idioma principal utilizado para difundir la religión cristiana fue el latín, [11] mientras que en los siglos IV al V fue el griego en Epiro y Macedonia y el latín en Praevalitana y Dardania . El cristianismo se extendió a la región durante el siglo IV. Los siglos siguientes vieron la erección de ejemplos característicos de la arquitectura bizantina como las iglesias en Kosine, Mborje y Apolonia.
Los obispos cristianos de lo que más tarde se convertiría en el este de Albania participaron en el Primer Concilio de Nicea . En ese momento, el arrianismo se había extendido a Iliria, donde el propio Arrio había sido exiliado por Constantino . [12]
Edad Media [ editar ]
Desde principios del siglo IV d.C., el cristianismo se había convertido en la religión establecida en el Imperio Romano , suplantando al politeísmo pagano y eclipsando en su mayor parte la visión del mundo humanista y las instituciones heredadas de las civilizaciones griega y romana. Los registros eclesiásticos durante las invasiones eslavas son escasos. Aunque el país estaba en el redil de Bizancio, los cristianos de la región permanecieron bajo la jurisdicción del papa romano hasta el 732. En ese año el iconoclasta emperador bizantino León III , enfurecido por los arzobispos de la región porque habían apoyado a Roma en la Controversia Iconoclasta , separó la iglesia de la provincia del papa romano y la colocó bajo el patriarca de Constantinopla. Cuando elLa iglesia cristiana se dividió en 1054 entre Oriente y Roma , las regiones del sur de Albania mantuvieron sus lazos con Constantinopla, mientras que las áreas del norte volvieron a la jurisdicción de Roma.
Los albaneses aparecen por primera vez en el registro histórico en fuentes bizantinas del siglo XI. En este punto, ya están completamente cristianizados. La mayoría de las regiones albanesas pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Oriental después del cisma, pero las poblaciones regionales albanesas gradualmente se volvieron católicas para asegurar su independencia de varias entidades políticas ortodoxas [13] [14] [15] y las conversiones al catolicismo serían especialmente notables bajo la égida de el Reino de Albania. [ citación necesitada ] Los coqueteos con conversiones al catolicismo en el Principado de Arbano en Albania Central se informan a finales del siglo XII, [16]pero hasta 1204 albaneses del Sur (en el centro y Epiro Nova ) se mantuvieron en su mayoría ortodoxa a pesar de la creciente influencia católica en el norte y, a menudo estaban vinculados a bizantinos [17] y Bulgaria entidades estatales [18] Krujë, sin embargo, se convirtió en un centro importante para la propagación del catolicismo. Su obispado había sido católico desde 1167. Estaba bajo la dependencia directa del Papa y fue el mismo Papa quien consagró al obispo. [19]Los nobles albaneses locales mantuvieron buenas relaciones con el papado. Su influencia llegó a ser tan grande que comenzó a nombrar obispos locales. El Arzobispado de Durrës, uno de los obispados principales en Albania, había permanecido inicialmente bajo la autoridad de la Iglesia Oriental después de la división a pesar de los continuos pero infructuosos esfuerzos de la Iglesia romana para convertirla al rito latino.
Después de la Cuarta Cruzada [ editar ]
Sin embargo, las cosas cambiaron después de la caída del Imperio Bizantino en 1204 . En 1208, un archidiácono católico fue elegido para el arzobispado de Durrës. Después de la reconquista de Durrës por el Despotado de Epiro en 1214, el arzobispo latino de Durrës fue reemplazado por un arzobispo ortodoxo. [20] Según Etleva Lala, en el borde de la línea albanesa en el norte estaba Prizren, que también era un obispado ortodoxo aunque con algunas iglesias parroquiales católicas, [21] en 1372 recibió un obispo católico debido a las estrechas relaciones entre los Balsha familia y el papado. [22]
Después de la Cuarta Cruzada , se fundó una nueva ola de diócesis, iglesias y monasterios católicos, varias órdenes religiosas diferentes comenzaron a extenderse por el país y los misioneros papales atravesaron sus territorios. Los que no eran católicos en el centro y norte de Albania se convirtieron y un gran número de clérigos y monjes albaneses estaban presentes en las instituciones católicas dálmatas. [23] La creación del Reino de Albania en 1272, con vínculos e influencia de Europa Occidental , significó que había surgido una estructura política decididamente católica, que facilitó la expansión del catolicismo en los Balcanes. [24]Durrës volvió a ser arzobispado católico en 1272. Otros territorios del Reino de Albania se convirtieron también en centros católicos. Butrint en el sur, aunque dependiente de Corfú, se hizo católico y permaneció como tal durante el siglo XIV. El obispado de Vlore también se convirtió inmediatamente después de la fundación del Reino de Albania. [25] Alrededor de 30 iglesias y monasterios católicos se construyeron durante el gobierno de Helena de Anjou , como reina consorte del Reino de Serbia, en el norte de Albania y en Serbia. [24] Se crearon nuevos obispados especialmente en el norte de Albania, con la ayuda de Helen. [26]A medida que el poder católico en los Balcanes se expandió con Albania como bastión, las estructuras católicas comenzaron a aparecer en lugares tan lejanos como Skopje (que era una ciudad mayoritariamente serbia ortodoxa en ese momento [27] ) en 1326, con la elección del obispo local presidido allí. sobre por el Papa mismo; [28] en el año siguiente, 1327, Skopje ve a un dominico designado. [27]
Sin embargo, en Durrës, el rito bizantino continuó existiendo durante un tiempo después de la conquista angevina. Esta doble línea de autoridad creó cierta confusión en la población local y un visitante contemporáneo del país describió a los albaneses como ni tampoco completamente católicos o completamente cismáticos . Para combatir esta ambigüedad religiosa, en 1304, el Papa Benedicto XI ordenó a los dominicanos ingresar al país e instruir a los lugareños en el rito latino. También se ordenó a sacerdotes dominicos como obispos en Vlorë y Butrint. [29]
En 1332 un sacerdote dominico informó que dentro del Reino de Rascia (Serbia) había dos pueblos católicos, los "latinos" y los "albaneses", que tenían su propio idioma. El primero se limitó a las ciudades costeras, mientras que el segundo se extendió por el campo, y aunque se observó que el idioma de los albaneses era bastante diferente del latín, se observa que ambos pueblos escriben con letras latinas. El autor, un sacerdote dominicano anónimo, al escribir a favor de una acción militar católica occidental para expulsar a la Serbia ortodoxa de las áreas de Albania que controlaba con el fin de restaurar el poder de la iglesia católica allí, argumentó que los albaneses, los latinos y sus clérigos estaban sufriendo bajo la "extrema servidumbre de sus odiosos líderes eslavos a quienes detestan" y apoyarían con entusiasmo una expedición de "mil caballeros franceses y cinco o seis mil soldados de infantería "que, con su ayuda, podrían deshacerse del gobierno de Rascia.[30]
Aunque los gobernantes serbios en épocas anteriores tuvieron en ocasiones relaciones con Occidente católico a pesar de ser ortodoxos, como contrapeso al poder bizantino, y por lo tanto toleraron la expansión del catolicismo en sus tierras, bajo el reinado de Stephan Dushan los católicos fueron perseguidos, como también lo fueron Obispos ortodoxos leales a Constantinopla. El rito católico se llamaba herejía latina y, enojado en parte por los matrimonios de ortodoxos serbios con "medio creyentes" y el proselitismo católico de los serbios, el código de Dushan, el Zakonik contenía medidas duras contra ellos. [31]Sin embargo, las persecuciones de los católicos locales no comenzaron en 1349 cuando se declaró el Código en Skopje, sino mucho antes, al menos desde principios del siglo XIV. En estas circunstancias, las relaciones entre los católicos albaneses locales y la curia papal se volvieron muy estrechas, mientras que las relaciones anteriormente amistosas entre católicos locales y serbios se deterioraron significativamente. [32]
Entre 1350 y 1370, la expansión del catolicismo en Albania alcanzó su punto máximo. En ese período había alrededor de diecisiete obispados católicos en el país, que actuaban no solo como centros para la reforma católica dentro de Albania, sino también como centros para la actividad misionera en las áreas vecinas, con el permiso del Papa. [23] A finales del siglo XIV, el arzobispado autocéfalo de Ohrid, anteriormente ortodoxo, fue desmantelado en favor del rito católico. [33]
Renacimiento [ editar ]
El cristianismo fue luego eclipsado por el Islam , que se convirtió en la religión predominante durante la invasión del Imperio Otomano desde el siglo XV hasta el año 1912. Muchos albaneses abrazaron el Islam de diferentes maneras.
Albania se diferencia de otras regiones de los Balcanes en que el pico de islamización en Albania ocurrió mucho más tarde: los datos del censo otomano del siglo XVI mostraron que los sanjaks donde vivían los albaneses seguían siendo abrumadoramente cristianos y los musulmanes no representaban más del 5% en la mayoría de las áreas ( Ohrid 1.9% , Shkodra 4.5%, Elbasan 5.5%, Vlora 1.8%, Dukagjin 0%) mientras que durante este período los musulmanes ya habían aumentado en grandes proporciones en Bosnia (Bosnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbano 100%), el norte de Grecia ( Trikala 17.5 %), Macedonia ( Skopje yBitola al 75%) y el este de Bulgaria ( Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Más tarde, en el siglo XIX, cuando el proceso de islamización se había detenido en la mayoría de los Balcanes y algunos pueblos cristianos balcánicos como los griegos y los serbios ya habían reclamado la independencia, la islamización continuó progresando significativamente en Albania, especialmente en el sur. [34]
Como regla general, el gobierno otomano toleraba en gran medida a los súbditos cristianos, pero también los discriminaba, convirtiéndolos en ciudadanos de segunda clase con impuestos mucho más altos y varias restricciones legales como no poder llevar a los musulmanes a los tribunales, tener caballos, armas o casas. pasando por alto los de los musulmanes. Si bien las autoridades otomanas sospechaban crónicamente del catolicismo, después de la conquista de Constantinopla, los otomanos permitieron en gran medida que la iglesia ortodoxa funcionara sin obstáculos, excepto durante los períodos en que la iglesia se consideraba políticamente sospechosa y, por lo tanto, se suprimió con expulsiones de obispos y confiscación de propiedades e ingresos. La conversión durante la época otomana se debió de diversas maneras a intentos calculados de mejorar el estatus social y económico, debido al proselitismo exitoso de los misioneros, o por desesperación en tiempos muy difíciles; en el último caso, los conversos a menudo practicaron el criptocristianismo durante largos períodos. Durante el período otomano, la mayoría de los cristianos, así como la mayoría de los musulmanes, emplearon cierto grado de sincretismo, y aún practicaban varios ritos paganos; muchos de estos ritos se conservan mejor entre órdenes místicas como la Bektashi. [35]
A diferencia de otras áreas de los Balcanes, como Bulgaria y Bosnia , durante los dos primeros siglos de dominio otomano, hasta el siglo XVI, el Islam permaneció confinado a miembros de la aristocracia cooptada y a un par de asentamientos militares dispersos de Yuruks de Anatolia . mientras que el campesinado nativo albanés siguió siendo abrumadoramente cristiano. [36] [37] Incluso mucho después de la caída de Skanderbeg , grandes regiones del campo albanés se rebelaron con frecuencia contra el dominio otomano, incurriendo a menudo en grandes costos humanos, incluida la destrucción de aldeas enteras. [38]En la década de 1570, un esfuerzo concertado de los gobernantes otomanos para convertir a la población nativa al Islam con el fin de detener la ocurrencia de rebeliones estacionales comenzó en Elbasan y Reka. [39] En 1594, el Papa incitó a una rebelión fallida entre los católicos albaneses en el norte, prometiendo ayuda de España . Sin embargo, la ayuda no llegó, y cuando la rebelión fue aplastada en 1596, la represión otomana y fuertes presiones para convertirse al Islam se implementaron para castigar a los rebeldes. [36]
Entre 1500 y 1800, floreció un impresionante arte eclesiástico en el sur de Albania. En Moscopole hubo más de 23 iglesias durante el período de prosperidad de la ciudad a mediados del siglo XVIII. [40] El estilo arquitectónico posbizantino prevalece en la región, por ejemplo, en Vithkuq , Labove, Mesopotam , Dropull . [41]
Cristianismo e Islam en el Norte bajo el dominio otomano [ editar ]
Ramadan Marmullaku señaló que, en el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que no se aplicaba normalmente en otros lugares de los Balcanes, con el fin de garantizar la lealtad de la rebelde población albanesa. [37] [43] Aunque hubo ciertos casos de conversión forzada violentamente, generalmente esto se logró mediante incentivos económicos discutiblemente coercitivos, en particular, el impuesto sobre la cabeza de los cristianos se incrementó drásticamente. [44] Mientras que el impuesto que se aplicaba a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. [45]La conversión al Islam aquí también se vio favorecida por el terrible estado de la iglesia católica en ese período: en la totalidad de Albania, solo había 130 sacerdotes católicos, muchos de ellos con poca educación. [46] Durante este período, muchos cristianos albaneses huyeron a las montañas para fundar nuevas aldeas como Theth , oa otros países donde contribuyeron al surgimiento de comunidades Arvanites , Arbëreshë y Arbanasi en Grecia, Italia y Croacia . Mientras que en la primera década del siglo XVII, el centro y norte de Albania permaneció firmemente católico (según los informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en el norte de Albania [47]).), a mediados del siglo XVII, entre el 30 y el 50% del norte de Albania se había convertido al Islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. [48] Durante este tiempo, la República de Venecia ayudó a prevenir la islamización total de Albania, manteniendo un control sobre partes del norte cerca de la costa .
Este período también vio el surgimiento de la literatura albanesa , escrita por cristianos como Pjetër Bogdani . Algunos de estos pensadores cristianos albanokosovares, como el propio Bogdani, finalmente abogaron por una Albania fuera del control otomano, y a finales del siglo XVII, Bogdani y su colega Raspasani, levantaron un ejército de miles de albanokosovares en apoyo de los austriacos en la Gran Guerra Turca . Sin embargo, cuando este esfuerzo no logró expulsar al dominio otomano del área una vez más, muchos de los católicos de Kosovo huyeron a Hungría . [50]
En 1700, el papado pasó al Papa Clemente XI , quien era de origen albanés-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, conocidos por componer el Illyricum sacrum . En 1703 convocó el Consejo de Albania ( Kuvendi i Arbënit ) con el fin de organizar métodos para evitar una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en la tierra. [51] La supervivencia generalizada del catolicismo en el norte de Albania se puede atribuir en gran parte a la actividad de la orden franciscana en la zona [46]
Además del catolicismo y el Islam sunita, había focos de ortodoxos (algunos de los cuales se habían convertido del catolicismo) en Kavajë , Durrës , Upper Reka y algunas otras regiones, mientras que Bektashis se estableció en Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova y Gjakova . Especialmente en las regiones tribales.del norte, las diferencias religiosas a menudo se vieron mitigadas por características culturales y tribales comunes, así como por el conocimiento de los linajes familiares que conectan a los cristianos albaneses con los musulmanes albaneses. En el siglo XVII, aunque muchas de las rebeliones del siglo fueron motivadas, al menos en parte, por el sentimiento cristiano, se observó que muchos musulmanes albaneses también participaron y que, despreciando el gobierno otomano no menos que sus hermanos cristianos, los musulmanes albaneses harían lo mismo. rebelarse con entusiasmo si sólo se le diera la más mínima ayuda del Occidente católico. [45]
Cristianismo e Islam en el Sur bajo el dominio otomano [ editar ]
A finales de los siglos XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluso durante la Gran Guerra Turca y los subsiguientes enfrentamientos con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también hicieron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y centro de Albania (así como a las regiones vecinas de Grecia y Macedonia). [52] [53] Como en el norte, la conversión se logró a través de una diversidad de medios violentos, coercitivos [54] y no coercitivos, pero el aumento de impuestos fue el factor principal. Sin embargo, hubo casos locales específicos: en Vlora y la región circundante, los cristianos se convirtieron en masa una vez que el área fue recuperada de las fuerzas cristianas en 1590, porque temían represalias violentas por su colaboración. [53][55] En Labëri, mientras tanto, la conversión masiva tuvo lugar durante una hambruna en la que se decía que el obispo de Himara y Delvina había prohibido a la gente romper el ayuno y consumir leche bajo la amenaza de un infierno interminable. En todas las regiones ortodoxas de Albania, la conversión también se vio favorecida por la presencia de herejías como el arrianismo y el hecho de que gran parte del clero ortodoxo era analfabeto, corrupto y dirigía sermones en griego, un idioma extranjero, así como la pobreza de la iglesia ortodoxa. . [53]El clero, en gran parte del Bósforo, estaba distante de sus rebaños albaneses y también corrupto, abusando de la recaudación de impuestos de la iglesia y exigiendo un fuerte régimen fiscal que se sumaba a los impuestos punitivos impuestos directamente por el estado otomano a la rebelde población cristiana albanesa dirigida al desencadenar su conversión. [45]
Las áreas ortodoxas más al norte, como las que rodean Elbasan, fueron las primeras en convertirse, durante la década de 1700, pasando por una etapa de criptocristianismo [56], aunque en estas regiones permanecieron reductos ortodoxos dispersos (como alrededor de Berat, en Zavalina y el región bastante grande de Myzeqe incluyendo Fier y Lushnjë ), así como el criptocristianismo continuo alrededor de la región de Shpati, entre otros, donde los criptocristianos volvieron formalmente a la ortodoxia en 1897. [45] Más al sur, el progreso fue más lento. La región de Gjirokastra no se convirtió en mayoría musulmana hasta alrededor de 1875, e incluso entonces la mayoría de los musulmanes se concentraron en la ciudad de Gjirokastra. [53]La misma trayectoria fue el caso de los albaneses en Chameria, con la mayoría de Cham albaneses restantes ortodoxa hasta alrededor de 1875- independencia momento en el que el dominio otomano en los Balcanes ya estaba colapsando y muchos estados cristianos balcánicos ya había reclamado (Grecia, Serbia, Rumania). [52]
Al final del período otomano, el Islam sunita tenía una ligera mayoría (o pluralidad) en los territorios albaneses. El catolicismo todavía prevalecía en las regiones del noroeste que rodean a Lezha y Shkodra, así como en algunas zonas de Kosovo en Gjakova, Peja, Vitina, Prizren y Klina y sus alrededores. La ortodoxia siguió prevaleciendo en varios puntos del sur y centro de Albania (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, así como en gran parte de lo que ahora son los condados de Vlora, Gjirokastra y Korca). Mientras tanto, la secta sincrética Bektashi ganó adherencia en gran parte del sur, especialmente Skrapari y Dishnica, donde es la abrumadora mayoría. Esta división en cuatro direcciones de los albaneses entre sunitas (que se convirtieron en una pluralidad o una mayoría), ortodoxos, bektashis y católicos, con la posterior aparición de albaneses uniates, protestantes y ateos,impidió que el nacionalismo albanés emergiera de vincularse a una fe en particular, promoviendo en cambio la armonía entre las diferentes confesiones y utilizando el idioma albanés compartido, la historia albanesa y las costumbres étnicas albanesas como temas unificadores. A pesar de esto, Bektashi tekkes en el sur y las iglesias católicas en el norte fueron utilizadas por el movimiento nacionalista como lugares de difusión de los ideales nacionalistas.
Moderno [ editar ]
Independencia [ editar ]
Durante el siglo XX después de la Independencia (1912) , los regímenes democrático , monárquico y más tarde totalitario siguieron a una desligionización sistemática de la nación y la cultura nacional. Albania nunca tuvo una religión estatal oficial ni como república ni como reino después de su restauración en 1912. [57] La tolerancia religiosa en Albania nació de la conveniencia nacional y una falta generalizada de convicciones religiosas. [58]
Monarquía [ editar ]
Originalmente bajo la monarquía, las instituciones de todas las confesiones fueron puestas bajo control estatal. En 1923, siguiendo el programa del gobierno, el congreso musulmán albanés convocado en Tirana decidió romper con el califato , estableció una nueva forma de oración (de pie, en lugar del ritual tradicional del salah), desterró la poligamia y eliminó el uso obligatorio del velo. (hijab) por mujeres en público, que los otomanos habían impuesto a la población urbana durante la ocupación. [59]
En 1929 la Iglesia ortodoxa albanesa fue declarada autocéfala. [60]
Un año después, en 1930, se realizó el primer censo religioso oficial. Reiterando los datos otomanos convencionales de un siglo antes que anteriormente cubrían el doble del territorio y la población del nuevo estado, el 50% de la población se agrupó como musulmana sunita, el 20% como cristiana ortodoxa, el 20% como musulmana bektashi y el 10% como cristiana católica.
La monarquía estaba decidida a que la religión ya no fuera un amo orientado hacia el extranjero que dividiera a los albaneses, sino un sirviente nacionalizado que los uniera. Fue en ese momento que los editoriales de los periódicos comenzaron a desacreditar la adopción casi universal de los nombres musulmanes y cristianos, sugiriendo en cambio que a los niños se les diera nombres neutrales albanos.
Las consignas oficiales empezaron a aparecer por todas partes. "La religión separa, el patriotismo une". "Ya no somos musulmanes, ortodoxos, católicos, todos somos albaneses". "Nuestra religión es el albanismo". El himno nacional no caracterizó ni a Mahoma ni a Jesucristo, sino al rey Zogu como "Shpëtimtari i Atdheut" (Salvador de la Patria). El himno a la bandera honraba al soldado que agonizaba por su país como un "Santo". Se esperaba cada vez más que la mezquita y la iglesia funcionaran como servidores del estado, el clero patriótico de todas las religiones predicando el evangelio del albanismo.
La monarquía estipuló que el estado debería ser neutral, sin religión oficial y que el libre ejercicio de la religión debería extenderse a todas las religiones. Ni en el gobierno ni en el sistema escolar se debe mostrar el favor de una fe sobre otra. El albanismo sustituyó a la religión y los funcionarios y maestros de escuela fueron llamados "apóstoles" y "misioneros". Los símbolos sagrados de Albania ya no eran la cruz y la media luna, sino la Bandera y el Rey. Los himnos que idealizan a la nación, Skanderbeg, los héroes de guerra, el rey y la bandera predominaron en las clases de música de las escuelas públicas con exclusión de prácticamente cualquier otro tema.
La primera lección de lectura en las escuelas primarias introdujo un catecismo patriótico que comenzaba con esta oración: "Soy albanés. Mi país es Albania". Luego sigue en forma poética: "Pero el hombre mismo, ¿qué ama en la vida?" "Él ama a su país". "¿Dónde vive con esperanza? ¿Dónde quiere morir?" "En su país". "¿Dónde podrá ser feliz y vivir con honor?" "En Albania". [61]
Ocupación italiana [ editar ]
El 7 de abril de 1939, Albania fue invadida por Italia bajo Benito Mussolini , que durante mucho tiempo se había interesado en ganar el dominio sobre Albania como una esfera de influencia italiana durante el período de entreguerras. [62] Los italianos intentaron ganarse la simpatía de la población musulmana albanesa proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no salió nada. [63] Los ocupantes italianos también se ganaron las simpatías de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios laborales. [63] Yerno de Mussolini, el Conde CianoTambién reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido el régimen italiano en Albania, con un clero alineado con los intereses italianos, con una organización complaciente de "Comité musulmán", y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio con pequeña queja ". [63] La mayor parte de la orden Bektashi y su liderazgo estaban en contra de la ocupación italiana y siguieron siendo un grupo de oposición. [63] Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y tuvieron a su jefe, Nijaz Deda, asesinado. [63]
La jerarquía ortodoxa albanesa también accedió a la ocupación, según Fischer. El primado de la iglesia, el arzobispo Kisi , junto con otros tres obispos, expresaron su aprobación formal de la invasión italiana en 1939. El metropolitano Visarion Xhuvani formó parte de la delegación que llevó el trono de Albania a Víctor Manuel III en Roma . [63] [64]
La Iglesia Católica y muchos católicos apoyaron la invasión, pero Fischer afirma que hubo muchas excepciones, particularmente entre los sacerdotes de la aldea, ya que la mayoría de ellos fueron entrenados en Albania y eran bastante nacionalistas. Algunos de ellos incluso abandonaron Albania después de la invasión italiana. Pero la jerarquía, por otro lado, fue bastante solidario, y el delegado apostólico lo vio como una posibilidad para dar más libertad a los albaneses que querían convertirse en católicos. La Iglesia Católica también tuvo el mayor apoyo financiero por miembro durante la ocupación italiana. [63]
| Último presupuesto de Zog | Primer presupuesto italiano | Evolución del Zog a la era italiana | |
|---|---|---|---|
| Musulmanes sunitas | 50.000 francos | 375.000 francos | + 750% |
| Iglesia ortodoxa albanesa | 35.000 francos | 187.500 francos | + 535% |
| Iglesia católica en Albania | - | 156.000 francos | - |
| Orden Bektashi en Albania | - | - | - |
Comunismo [ editar ]
Antes de que los comunistas tomaran el poder en 1944, se estimaba que de la población de Albania de aproximadamente 1.180.500 personas, aproximadamente el 70% pertenecía a sectas islámicas mientras que el 30% pertenecía a sectas cristianas. Entre los musulmanes, al menos 200.000 (o el 17%) eran bektashis, mientras que la mayoría del resto eran sunitas, además de una colección de órdenes mucho más pequeñas. Entre los cristianos, 212.500 (18%) eran ortodoxos, mientras que 142.000 (12%) eran católicos. [sesenta y cinco]
La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1946 nacionalizó la mayor parte de las propiedades de las instituciones religiosas, incluidas las propiedades de los monasterios, órdenes y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados, torturados y ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos romanos extranjeros fueron expulsados en 1946. [66]
A las comunidades o ramas religiosas que tuvieran su sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana , se les ordenó en adelante poner fin a sus actividades en Albania. Se prohibió que las instituciones religiosas tuvieran algo que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en competencia exclusiva del estado. Todas las comunidades religiosas tenían prohibido poseer bienes raíces y operar instituciones y hospitales filantrópicos y de bienestar. Aunque hubo variaciones tácticas en el Primer Secretario del Partido Comunista Enver HoxhaEn el enfoque de cada una de las principales denominaciones, su objetivo primordial era la eventual destrucción de todas las religiones organizadas en Albania. Entre 1945 y 1953, el número de sacerdotes se redujo drásticamente y el número de iglesias católicas romanas se redujo de 253 a 100, y todos los católicos fueron estigmatizados como fascistas. [66]
La campaña contra la religión alcanzó su punto máximo en la década de 1960. A partir de 1967, las autoridades albanesas iniciaron una violenta campaña para intentar eliminar la vida religiosa en Albania. A pesar de las quejas, incluso de los miembros del Partido del Trabajo de Albania , todas las iglesias, mezquitas, tekkes , monasterios y otras instituciones religiosas fueron cerradas o convertidas en almacenes, gimnasios o talleres a finales de 1967. [67] En mayo de 1967 , las instituciones religiosas se vieron obligadas a renunciar a las 2.169 iglesias, mezquitas, claustros y santuarios de Albania, muchas de las cuales se convirtieron en centros culturales para los jóvenes. Como informó el evento el mes literario Nendori, los jóvenes habían "creado la primera nación atea del mundo". [66]
El clero fue vilipendiado y humillado públicamente, sus vestiduras fueron tomadas y profanadas. Más de 200 clérigos de diversas religiones fueron encarcelados, otros se vieron obligados a buscar trabajo en la industria o la agricultura, y algunos fueron ejecutados o murieron de hambre. El monasterio de la orden franciscana en Shkodër fue incendiado, lo que provocó la muerte de cuatro monjes ancianos. [66]
Un importante centro de propaganda antirreligiosa fue el Museo Nacional del Ateísmo (en albanés : Muzeu Ateist ) en Shkodër, la ciudad considerada por el gobierno como la más conservadora religiosamente. [68] [69]
El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba: "El Estado no reconoce religión y apoya la propaganda atea para implantar en el pueblo una visión científica materialista del mundo", [70] y el código penal de 1977 imponía penas de prisión de tres a diez años para la "propaganda religiosa y la producción, distribución o almacenamiento de literatura religiosa". [66] Un nuevo decreto que de hecho apuntó a los albaneses con nombres cristianos islámicos y con tintes religiosos estipulaba que los ciudadanos cuyos nombres no se ajustaran a "los estándares políticos, ideológicos o morales del estado" debían cambiarlos. También se decretó que los pueblos y aldeas con nombres religiosos debían cambiar de nombre. [66]La brutal campaña antirreligiosa de Hoxha logró erradicar el culto formal, pero algunos albaneses continuaron practicando su fe clandestinamente, arriesgándose a recibir un severo castigo. [66] Las personas atrapadas con Biblias, íconos u otros objetos religiosos enfrentaron largas condenas de prisión. [66] Se prohibieron las bodas religiosas. [71] Los padres tenían miedo de transmitir su fe, por miedo a que sus hijos se lo contaran a otros. Los funcionarios intentaron atrapar a cristianos y musulmanes practicantes durante los ayunos religiosos, como la Cuaresma y el Ramadán, distribuyendo productos lácteos y otros alimentos prohibidos en la escuela y en el trabajo, y luego denunciando públicamente a los que se negaban a comer, y el clero que realizaba servicios secretos estaba encarcelado. . [66]
Se interpretó que el artículo violaba la Carta de las Naciones Unidas (capítulo 9, artículo 55) que declara que la libertad religiosa es un derecho humano inalienable. La primera vez que la cuestión de la opresión religiosa en Albania se presentó ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra fue el 7 de marzo de 1983. Una delegación de Dinamarca consiguió que su protesta por la violación de la libertad religiosa en Albania se incluyera en el programa de la Trigésima novena sesión de la comisión, tema 25, con el texto titulado "Aplicación de la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o las convicciones". Al principio hubo pocas consecuencias, pero el 20 de julio de 1984 un miembro del Parlamento danés insertó un artículo en uno de los principales periódicos de Dinamarca protestando por la violación de la libertad religiosa en Albania.
Después de la muerte de Enver Hoxha en 1985, su sucesor, Ramiz Alia , adoptó una postura relativamente tolerante hacia la práctica religiosa, refiriéndose a ella como "un asunto personal y familiar". A los clérigos emigrados se les permitió volver a entrar al país en 1988 y oficiar en los servicios religiosos. La Madre Teresa , de etnia albanesa, visitó el país en 1989, donde fue recibida en Tirana por el ministro de Relaciones Exteriores y por la viuda de Hoxha y donde depositó una ofrenda floral en la tumba de Hoxha. En diciembre de 1990, se levantó oficialmente la prohibición de la observancia religiosa, a tiempo para permitir que miles de cristianos asistieran a los servicios de Navidad. [72]
La campaña atea tuvo resultados importantes, especialmente para la minoría griega, ya que la religión, ahora criminalizada, era tradicionalmente parte integrante de su vida e identidad culturales. [73]
Religiones [ editar ]
Islam [ editar ]
El Islam se introdujo por primera vez en Albania en el siglo XV después de la conquista otomana de la zona. [74] [75] Es la religión más grande del país y representa el 56% de la población según el censo de 2011. [76] Uno de los principales legados de casi cinco siglos de dominio otomano fue que la mayoría de los albaneses se habían convertido al Islam . Por lo tanto, la nación emergió como un país de mayoría musulmana después de la independencia de Albania en noviembre de 1912.
En el norte, la expansión del Islam fue más lenta debido a la resistencia de la Iglesia Católica Romana y al terreno montañoso de la región. En el centro y el sur, sin embargo, el catolicismo no era tan fuerte y, a finales del siglo XVII, la región había adoptado en gran medida la religión de la creciente élite musulmana albanesa. La existencia de una clase musulmana albanesa de bajás y beys que desempeñaba un papel cada vez más importante en la vida política y económica otomana se convirtió en una opción profesional atractiva para la mayoría de los albaneses. El analfabetismo generalizado y la ausencia de un clero educado también desempeñaron un papel en la expansión del Islam, especialmente en las regiones habitadas por el norte de Albania. Durante los siglos XVII y XVIII, los albaneses se convirtieron al Islamen grandes cantidades, a menudo bajo coacción sociopolítica experimentada como repercusiones por la rebelión y el apoyo a las potencias católicas de Venecia y Austria y la Rusia ortodoxa en sus guerras contra los otomanos. [77] [78]
En el siglo XX, el poder del clero musulmán, católico y ortodoxo se debilitó durante los años de la monarquía y fue erradicado durante las décadas de 1940 y 1950, bajo la política estatal de eliminar todas las religiones organizadas de los territorios albaneses.
Durante la invasión otomana, los musulmanes de Albania se dividieron en dos comunidades principales: los asociados con el islam sunita y los asociados con el chiísmo Bektashi , una orden mística derviche que llegó a Albania a través de los jenízaros albaneses que sirvieron en el ejército otomano y cuyos miembros practicaban el albanés. ritos paganos bajo una cobertura islámica nominal. [ cita requerida ] Después de que Atatürk prohibiera los Bektashis en Turquía en 1925 , la orden trasladó su sede a Tiranay el gobierno albanés lo reconoció posteriormente como un organismo independiente del sunnismo. Se estimó que los musulmanes sunitas representaban aproximadamente el 50% de la población del país antes de 1939, mientras que Bektashi representaba otro 20%. También hay una minoría relativamente pequeña que pertenece a la Comunidad Musulmana Ahmadiyya . Las poblaciones musulmanas han sido particularmente fuertes en el este y norte de Albania y entre los albaneses que viven en Kosovo y Macedonia .
Islam (sunita) [ editar ]
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Los musulmanes sunitas han vivido históricamente en las ciudades de Albania, mientras que los bektashis viven principalmente en áreas remotas, mientras que los cristianos ortodoxos viven principalmente en el sur y los católicos romanos viven principalmente en el norte del país. Sin embargo, esta división no se aplica hoy en día. En un estudio de Pew Research, el 65% de los musulmanes albaneses no especificó una rama del Islam a la que pertenecían. [79]El censo de Albania no diferencia entre Bektashis y Sunnis, sino entre Bektashis y "musulmanes", pero como los Bektashis son de hecho musulmanes, muchos fueron incluidos como musulmanes. Las áreas de mayoría de Bektashi incluyen Skrapari, Dishnica, Erseka y Bulqiza, mientras que los Bektashis también tienen concentraciones grandes, posiblemente mayoritarias en Kruja, Mallakastra, Tepelena, grandes focos de los distritos de Gjirokastër y Delvina (es decir, Gjirokastër mismo, Lazarat, etc.) y occidentales y Partes del noreste del distrito de Vlora. También hay minorías bektashi históricamente sustanciales alrededor de Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda y Pogradec. En Kosovo y Macedonia había focos de Bektashis en Gjakova, Prizren y Tetova. En el censo de Albania, algunas de estas áreas, como Skrapari y Dishnica, vieron a la población de Bektashi en su mayoría etiquetada "Bektashi ", mientras que en la mayoría de las demás zonas, como Kruja, se etiquetaba principalmente como" musulmán ". La clasificación de los hijos de matrimonios mixtos entre sunitas y bektashis o el fenómeno generalizado de que ambos grupos se casan con albaneses ortodoxos también tienen una clasificación inconsistente y, a menudo, son descendientes de esas uniones asociarse con la fe de ambos padres y ocasionalmente practicar ambas.
En diciembre de 1992, Albania se convirtió en miembro de pleno derecho de la Organización de la Conferencia Islámica (ahora Organización de Cooperación Islámica ).
Bektashismo [ editar ]
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La orden Bektashi estaba muy extendida en el Imperio Otomano, con la mayoría de los babas Bektashi líderes del sur de Albania. La orden Bektashi fue prohibida en todo el Imperio Otomano por el sultán Mahmud II en 1826. Después de que Mustafa Kemal Atatürk prohibiera todas las órdenes sufíes en 1925, los líderes de Bektashi se trasladaron a Albania y establecieron su sede en la ciudad de Tirana , donde la comunidad declaró su separación de los sunitas. Bajo el régimen comunista de 1945 a 1990, el bektashismo fue prohibido en Albania.
Muchos "tekkes" (logias) operan hoy en Albania. Aproximadamente el 20% de los musulmanes se identifican con alguna conexión con el bektashismo.
Otras congregaciones sufíes [ editar ]
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De las órdenes místicas restantes en Albania, además de la Bektashi, están aquellas que se asocian con el establecimiento sunita principal, así como aquellas que se sienten distantes tanto de los sunitas como de las Bektashis, y en términos de organización han oscilado entre la asociación con el Establecimiento sunita, con los Bektashis, y como su propia organización independiente. Hoy en día, estas sectas, la más grande de ellas es la Orden Halveti , y están organizadas y denominadas colectivamente en Albania como la "Comunidad Alevia" ( albanés : Komuniteti Alevjan ) o las "Sectas Alevianas" ( albanés : Sektet Alevjan). Hay otras órdenes místicas que se asocian más con el establecimiento sunita. No se conoce ninguna relación directa de Alevjans a Turquía alevis o sirio alauitas , excepto su posición ambigua entre sunnismo y el chiísmo, también una característica de bektashismo.
La orden Halveti comenzó a extenderse en el sur de Albania en el siglo XVI y ganó muchos seguidores más tarde. Se considera que son menos numerosos que los Bektashis (y ocasionalmente se confunden con ellos) pero siguen siendo importantes. Durante los períodos de supresión de los Bektashis por parte de las autoridades otomanas, los Bektashi tekkes a menudo se conferían a los Halvetis, como sucedió en Kanina, cerca de Vlora [80] Hay grandes concentraciones de Halvetis en Devoll, Tropoja, Luma (alrededor de Kukes) y en valles montañosos en la región de Kurvelesh. Los halvetis también viven cerca de Bektashis en Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca y la ciudad de Berat. Sin embargo, el primer Halveti tekke albanés fue en Ioannina, ahora Grecia. Después de la caída del comunismo, en 1998, se informó que había 42 Bektashi tekkes en Albania. [80] En el censo, los Halvetis no se informan y generalmente se agrupan bajo "musulmanes" generalizados, aunque en el discurso público se los agrupa con frecuencia con Bektashis. Se dice que a los halvetis les disgusta tanto el dominio de los sunitas de la línea principal en la comunidad "musulmana" genérica como el no reconocimiento de la existencia separada de su secta, sino también el dominio de los bektashis en la escena sufí.
Además de las dos órdenes derviches más populares en Albania (Bektashis y Halvetis), hay otras tres órdenes sufíes importantes: los Kadris (también conocidos como "Kadris" o "Zinxhiris"), los Sadis y los Rufais.
Los Rufais se originaron en Irak como los "Rifa'is", a partir de las enseñanzas del jurista Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Poco se sabe sobre cómo se extendieron a los Balcanes, pero en los Balcanes se les conoció como los "derviches aulladores" debido a prácticas rituales que incluían perforarse los labios y las mejillas, comer vasos y quemarse la piel. La mayoría de estas prácticas han cesado, pero todavía ocurren en Prizren, en Kosovo. [ cita requerida ]A finales del siglo XIX había una floreciente comunidad Rufai alrededor de Gjakova, en Kosovo, que ayudó a difundir la secta en varias partes de Albania. Durante los primeros años del siglo XX, algunos Rufai tekkes se convirtieron en Bektashi. Al mismo tiempo, en el mismo período, la orden se extendió a Tropoja, Tirana, Petrela y partes del sur de Albania. En Albania, todas sus tekkes fueron cerradas debido a la prohibición de la religión bajo el comunismo, pero en Yugoslavia la orden continuó operando las principales tekkes en Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec y Prizren. Después de la caída del comunismo, la orden se reconstituyó en Albania y abrió un tekke en Tirana en 1998. [81]
Los Sa'dis se originaron en Damasco y en Albania tienen una estrecha relación con los Bektashis. Ambos fueron favorecidos por Ali Pasha y cuidaron y veneraron los lugares sagrados y las tumbas de los demás. Hubo un Sa'di tekke en Gjakova en 1600, y dos Sa'di tekke en Tepelena dos siglos después, así como alguna presencia histórica en Tropoja, Gjirokastër, Elbasan y Peza. En 1980, en Kosovo , había 10 Sa'di tekkes en funcionamiento. [82]
Los Kadris se originaron por primera vez como una secta distinta en Estambul en el siglo XVII, luego se extendieron a los Balcanes como los "Zindjiris" por Ali Baba de Creta, originalmente extendiéndose desde dentro de la comunidad Bektashi. Hay Kadri tekkes en Tirana, Berat y Peqin, pero el centro principal de Kadris es Peshkopia en el condado de Diber. En 1945 fueron finalmente reconocidos como una comunidad religiosa distinta; desde la caída del comunismo, se han reconstituido y ahora tienen una tekke operativa en Peshkopia. [83]
Cristianismo [ editar ]
Catolicismo romano [ editar ]
En el censo de 2011, aproximadamente el 10,03% de la población de Albania declaró el cristianismo católico romano a partir del censo de 2011. [76] Albania contaba una vez con dieciocho Sedes episcopales, algunas de las cuales tuvieron actividad ininterrumpida desde los albores del catolicismo hasta nuestros días. El país ha sido una cabeza de puente católica en los Balcanes , con los católicos albaneses desempeñando un papel similar al de los croatas en la ex Yugoslavia . En la Edad Media , Albania fue gobernada por muchos gobernantes católicos, incluidos los nativos, pero notablemente los angevinos.y se convirtió en un sitio de propagación del catolicismo en los Balcanes a expensas de la ortodoxia, ya que los nobles albaneses anteriormente ortodoxos y sus súbditos se convirtieron a medida que se volvían cada vez más leales a las potencias occidentales como una forma de defenderse de las amenazas provenientes de entidades políticas ortodoxas. A pesar del ascenso del catolicismo en ese momento, permanecieron las minorías ortodoxas. En poco tiempo, Durrës y Kruja se convirtieron en los principales centros del catolicismo balcánico, y en 1167 fue un evento significativo cuando Kruja se convirtió en obispado católico, con el nuevo obispo consagrado por el propio Papa. [84] Vlora y Butrint también vieron la catolicización, y en la cima del poder católico en los Balcanes con Albania como bastión, las estructuras católicas comenzaron a aparecer tan lejos como Skopje en 1326. [85]A finales del siglo XIV, el arzobispado autocéfalo de Ohrid, anteriormente ortodoxo, fue desmantelado en favor del rito católico. [33]
Sin embargo, el dominio otomano finalmente redujo enormemente el número de católicos en Albania y en otras partes de los Balcanes, con oleadas de conversiones al Islam y, en menor medida, a la ortodoxia, especialmente en el siglo XVII, después de una serie de rebeliones fallidas y medidas punitivas que implicaron aumentos drásticos. en los impuestos de la población católica. La población tribal de Mirdita vio muy pocas conversiones porque la facilidad que tenían para defender su terreno hizo que los otomanos interfirieran menos en sus asuntos, y la República de Venecia impidió la islamización en la Albania veneciana.. Hoy en día, los albaneses católicos se encuentran principalmente en las áreas de Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (donde son minoría), Mirdita, partes del noroeste de Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër y Ulqin (donde viven junto a muy gran número de musulmanes sunitas), minorías en Kruja y algunas ciudades importantes, así como zonas dispersas en las zonas habitadas por Gheg. Si bien permaneció una pequeña comunidad católica albanesa en Vlore durante la época otomana, se informó de un mayor número de católicos iniciados en el sur después de la caída del comunismo, a menudo en áreas tradicionalmente ortodoxas.
Durante cuatro siglos, los católicos albaneses defendieron su fe, con la ayuda de los misioneros franciscanos , a partir de mediados del siglo XVII, cuando la persecución de los señores turcos otomanos en Albania comenzó a dar como resultado la conversión de muchos pueblos a la fe islámica.
El Colegio de Propaganda de Roma desempeñó un papel importante en el apoyo religioso y moral de los católicos albaneses. Durante la 17 ª 18 y th siglos, el Colegio ha contribuido en la formación de jóvenes clérigos designados para el servicio en misiones de Albania, así como para el apoyo financiero de las iglesias. El trabajo fue realizado por el gobierno austríaco en ese momento, que ofreció una ayuda financiera significativa en su papel de protector de la comunidad cristiana bajo el dominio otomano .
La legislación de la Iglesia de los albaneses fue reformada por Clemente XI , quien convocó una visita eclesiástica general, celebrada en 1763 por el arzobispo de Antivari , al final de la cual se celebró un sínodo nacional. Los decretos formulados por el Sínodo fueron impresos por el Colegio de Propaganda en 1705 y renovados en 1803. En 1872, Pío IX convocó un segundo sínodo nacional en Shkodër , para el resurgimiento de la vida popular y eclesiástica. Debido al interés de Austria en Albania, la institución de los obispos católicos de Albania se obtuvo mediante un decreto civil emitido por el Vilajet de Berat .
Albania estaba dividida eclesiásticamente en varias provincias arzobispales :
- Tivari Desde 1878 forma parte del principado de Montenegro . Desde 1886, se separó de Scutari , con el que se había unido en 1867 en igualdad de condiciones.
- Scutari , con las Sedes sufragáneas de Alessio, Pulati, Sappa y (desde 1888) la Abbatia millius de San Alejandro de Orosci.
- Durazzo
- Uskup
Las dos últimas provincias arzobispales no tenían sufragáneos y dependían directamente de la Santa Sede . Un seminario, fundado en 1858 por el arzobispo Topich de Scutari, fue destruido por los otomanos , pero luego fue restablecido en territorio austriaco y puesto bajo protección imperial.
- Catolicismo romano en Albania
Iglesia del Sagrado Corazón en Tirana
Catedral de Shkodër
Iglesia en Theth
Iglesia franciscana de Shkodër
Ortodoxia oriental [ editar ]
Según el censo de 2011 , el 6,75% de la población albanesa se adhiere a la Iglesia ortodoxa albanesa . Tres grupos étnicos, albaneses, griegos y arrumanos , representan la gran mayoría de los creyentes ortodoxos de Albania. El metropolitano Theofan Fan Noli estableció la Misión Ortodoxa de Albania bajo la diócesis estadounidense .
Aunque el cristianismo ortodoxo ha existido en Albania desde el siglo II d. C., y los ortodoxos constituían históricamente el 20% de la población [ cita requerida ] de Albania, la primera liturgia ortodoxa en idioma albanés no se celebró en Albania, sino en Massachusetts . Posteriormente, cuando a la Iglesia ortodoxa no se le permitió una existencia oficial en la Albania comunista, la ortodoxia albanesa sobrevivió en el exilio en Boston (1960-1989). Es una historia curiosa que entrelaza estrechamente a la ortodoxia albanesa con el estado de la bahía. [ cita requerida ]
Entre 1890 y 1920, aproximadamente 25.000 albaneses, la mayoría de ellos cristianos ortodoxos del sureste de Albania, emigraron a los Estados Unidos y se instalaron en Boston y sus alrededores . Como muchos otros inmigrantes ortodoxos, eran predominantemente campesinos jóvenes, analfabetos. Como tantos otros inmigrantes balcánicos , un gran número (casi 10.000) regresó a su tierra natal después de la Primera Guerra Mundial . [ cita requerida ]
Desde el siglo II d.C., los servicios litúrgicos, las escuelas y las actividades de la Iglesia Ortodoxa en Albania se llevaban a cabo en griego . Cuando Albania cayó bajo la influencia otomana en el siglo XV, el pueblo ortodoxo de Albania era miembro del Arzobispado de Ohrid, que fue reconocido oficialmente por el Imperio Otomano. [86]
Los ortodoxos albaneses, que, al estilo del nacionalismo balcánico del siglo XIX, buscaban ver a su iglesia como un organismo albanés en lugar de griego , eran frecuentemente excomulgados por la jerarquía de habla griega. Teniendo en cuenta que la identidad durante los siglos otomanos se definió principalmente por las afiliaciones religiosas, tales cuestiones en el período post- otomano cobraron gran importancia en las florecientes identidades nacionales y culturales. Después de que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla perdiera en 1870 el control jurisdiccional sobre los búlgarosen el Imperio Otomano, el Patriarcado no deseaba más cismas dentro de sus filas. De hecho, tan fuerte era la rivalidad de los griegos con los albaneses ortodoxos que optaban por actividades culturales separadas, que algunos de esta última categoría como Papa Kristo Negovani , un sacerdote educado en escuelas griegas, Sotir Ollani , Petro Nini Luarasi , Nuci Naco y otros fueron asesinado por sus esfuerzos patrióticos.
El fervor nacionalista fue alto en las comunidades de inmigrantes albaneses en América del Norte. Cuando, en 1906, un sacerdote griego de una parroquia griega independiente en Hudson, Massachusetts , se negó a enterrar a un nacionalista albanés, una comunidad albanesa indignada solicitó a la diócesis misionera que los ayudara a establecer una parroquia separada en idioma albanés dentro de la diócesis misionera. [ cita requerida ] Fan Noli , un ardiente nacionalista albanés y ex cantor de la parroquia, fue ordenado posteriormente en febrero de 1908 por un simpático Metropolitano Platon para servir a esta nueva parroquia albanesa. Noli pasó a organizar cinco parroquias albanesas adicionales, principalmente en Massachusetts, como misión ortodoxa albanesa en Estados Unidos.bajo los auspicios de la diócesis americana. Noli emigró más tarde a Albania, se desempeñó como delegado albanés en la Liga de Naciones , fue consagrado obispo y primado de la Iglesia ortodoxa independiente en Albania en 1923, e incluso se desempeñó brevemente como primer ministro de Albania (llegó al poder con el llamado La Revolución de 1924 ), pero fue derrocado en un golpe de Estado por Ahmet Zogu el mismo año. Después de años de exilio en Alemania, Noli regresó a los Estados Unidos en 1932, estudió en Harvard , tradujo a Shakespeare a las Escrituras y servicios ortodoxos y albaneses al inglés, y dirigió la comunidad ortodoxa albanesa en este país hasta su muerte en 1965. [cita requerida ]
Catolicismo griego [ editar ]
La Iglesia greco-católica albanesa existe en el sur de Albania y está bajo una Administración Apostólica. Tiene menos de 4.000 miembros.
Protestantismo [ editar ]
A principios del siglo XIX, de acuerdo con la práctica protestante de poner las Escrituras a disposición de todas las personas en su lengua común, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera comenzó a hacer planes para la traducción, impresión y distribución del Nuevo Testamento en albanés. Pronto, Alexander Thomson, un misionero escocés, se unió a la Sociedad y visitó Albania en 1863. Kostandin Kristoforidhi también se unió a la Sociedad para traducir las Escrituras en los dialectos geg y tosk. A finales del siglo XIX, los trabajadores de la Sociedad viajaron por Albania distribuyendo Biblias, bajo el liderazgo de Gjerasim Qiriazi, quien se convirtió, predicó el Evangelio en Korça y se convirtió en el jefe de la primera "Hermandad Evangélica". [87]Qiriazi buscó el reconocimiento oficial del gobierno para la Iglesia Evangélica de Albania en 1887, una búsqueda que no se cumpliría hasta el 10 de marzo de 2011 por la Ley No. 10394. [88]
Judaísmo [ editar ]
La historia de los judíos en Albania se remonta al menos a 2.000 años que se remontan al 70 d.C. Los judíos albaneses, predominantemente sefardíes , solo han constituido un porcentaje muy pequeño de la población en los tiempos modernos.
En 1673 el carismático profeta judío Sabbatai Zevi fue exiliado por el sultán turco al puerto albanés de Ulqin , ahora en Montenegro , muriendo allí algunos años después. [89]
En el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, Albania vio aumentar su población judía. Durante la dictadura comunista de Enver Hoxha , la República Popular Socialista de Albania prohibió todas las religiones, incluido el judaísmo , en cumplimiento de la doctrina del ateísmo estatal . En la era poscomunista, estas políticas fueron abandonadas y se extendió la libertad de religión, aunque el número de judíos practicantes en Albania hoy sigue siendo pequeño, y muchos judíos han hecho aliá.a Israel. Hoy en día hay alrededor de 150 judíos. En diciembre de 2010, el rabino principal israelí Shlomo Amar instaló al rabino Yoel Kaplan como el primer rabino principal del país. El reconocimiento del judaísmo como religión oficial y del rabino Kaplan como rabino principal fueron el resultado de los esfuerzos del primer ministro Sali Berisha. [90]
Fe baháʼí [ editar ]
La Fe baháʼí en Albania fue introducida en la década de 1930 por Refo Çapari, un político albanés. En los últimos años también se han fundado varios centros de educación baháí.
Irreligión [ editar ]
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La irreligión está y ha estado presente históricamente entre los albaneses. Hoy en día, las estimaciones del tamaño de la población no religiosa varían mucho. La población atea autodeclarada ha recibido cifras que van del 2,5% [93] al 8% [94] al 9% [95], mientras que otras estimaciones de irreligiosidad han informado cifras del 39% que se declaran "ateos" (9%) o "no religiosos" (30%), [95] 61% no dijeron que la religión era "importante" para sus vidas, [95] y 72% "no practicantes". [96]
Los avivistas nacionales albaneses del siglo XIX, como Faik Konica , Jani Vreto y Zef Jubani , a menudo tenían una retórica anticlerical (Konica dijo en 1897: "Toda religión me hace vomitar", o albanés : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), [97] pero se cree que el primer defensor del ateísmo en la Albania moderna fue Ismet Toto , un publicista y revolucionario [98] cuya polémica antirreligiosa de 1934, Grindje me klerin , fue una de las primeras obras conocidas en contra de la práctica de la religión en el idioma albanés. [99]
Bajo el régimen comunista en 1967, el líder Enver Hoxha persiguió y prohibió la práctica religiosa pública y adoptó el ateísmo estatal . [100]
Algunos ateos contemporáneos albaneses conocidos incluyen a Ismail Kadare , Dritëro Agolli , [101] Ben Blushi , [102] Fatos Lubonja , [103] Mustafa Nano , [104] Saimir Pirgu , [105] Diana Çuli , [106] Gilman Bakalli , [107] Fatos Tarifa , [108] Blendi Fevziu [109] Edmond Tupja , [110] Ylli Rakipi , [111] Elton Deda ,[112] y Moikom Zeqo . [113]
Demografía religiosa [ editar ]
Práctica religiosa entre los albaneses (PNUD 2018) [114]
Verde: sunitas; Verde azulado: Bektashis; Verde claro: otros tarikats chiítas.
Rojo: católicos; Magenta: ortodoxo; Naranja: otros cristianos
Azul claro: judíos y otros
En el censo de 2011, el 56% de los albaneses se declararon musulmanes , lo que convirtió al Islam en la religión más grande del país. La mayoría de los musulmanes albaneses son sunitas con una minoría chiita bektashi . El cristianismo fue declarado por el 16,99% de la población, lo que la convierte en la segunda religión más grande del país. La parte restante de la población es irreligiosa o pertenece a otros grupos religiosos. [115]
Los musulmanes se encuentran en todo el país, mientras que los seguidores ortodoxos se concentran en el sur y los católicos se concentran en el norte. Sin embargo, esta división no es estricta, particularmente en muchos centros urbanos, que tienen poblaciones mixtas. Los miembros de la minoría griega, concentrada en el sur, pertenecen casi exclusivamente a la Iglesia Ortodoxa Griega . Además de los cuatro grupos religiosos tradicionales, hay un número considerable de seguidores de denominaciones protestantes , baháʼís , testigos de Jehová , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y otros grupos religiosos.
Según otras fuentes más antiguas, hasta el 75 por ciento de la población de Albania no ha declarado ninguna afiliación religiosa desde principios de la década de 1990. [116] [117] [118] [119]
El Comité Estatal de Cultos informó sobre un total de 245 grupos, organizaciones y fundaciones religiosas además de las 4 religiones tradicionales. Este número incluye 34 organizaciones islámicas diferentes y 189 organizaciones protestantes, en su mayoría asociadas con la Hermandad Evangélica Albanesa (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). [ cita requerida ]
Sin embargo, estas son solo las estadísticas oficiales de 1935 y desde entonces han cambiado muchas cosas. Bashkim Zeneli, ex embajador de Albania en Grecia, dijo que alrededor de 900.000 albaneses han emigrado a Grecia en 20 años, y alrededor de 200.000 de ellos han regresado a Albania. De esto, se dice que alrededor de 240.000 son musulmanes por herencia, y alrededor de 85.000 han regresado a Albania. Aunque actualmente viven en Albania, muchos de ellos continúan siendo ortodoxos.
Según las encuestas de Gallup 2007-2008, el 63% de los albaneses afirman que la religión no juega un papel importante en sus vidas. [120]
Censo de Albania 2011
En un censo realizado antes de la Segunda Guerra Mundial , una distribución aproximada de la población era 70% musulmana, 20% ortodoxa oriental y 10% católica romana. El 65% de los musulmanes albaneses no se asoció con una secta particular del Islam en una encuesta de Pew. [79] En 1967, las prácticas religiosas fueron prohibidas oficialmente en Albania , convirtiendo al país en el primer y único estado constitucionalmente ateo que existió. [121] Después de la caída del comunismo estatal, en 1991 se reanudaron las actividades religiosas. [122] Entre las personas que siguen cualquiera de las cuatro religiones principales en Albania , hay una mezcla de varias tradiciones religiosas y tradiciones paganas que provienen de la época anterior al cristianismo. [123]
Los matrimonios interreligiosos entre musulmanes y cristianos se consideran "comunes" y "anodinos" en Albania con poca repercusión social, aunque hay pocos datos estadísticos sobre su prevalencia. Durante el período comunista, se sabe que durante el período 1950-1968, las tasas de matrimonios mixtos oscilaron entre el 1,6% en Shkodër, el 4,3% en Gjirokastër y el 15,5% entre los trabajadores textiles en Tiranë. [124] En el distrito de Shkodër alcanzaron el 5% en el año 1980. [125]
Sin embargo, incluso entre aquellos que se declararon partidarios de una religión, la mayoría de la población de Albania tiene una interpretación de la religión más secular que la que se encontraría en otros países. En agosto de 2012, un estudio de Pew Research encontró que solo el 15% de la población musulmana, por ejemplo, considera que la religión es un factor muy importante en sus vidas, que fue el porcentaje más bajo del mundo entre los países con poblaciones musulmanas significativas. [126] Otra encuesta realizada por Gallup Global Reports 2010 muestra que la religión juega un papel importante para el 39% de los albaneses y enumera a Albania como el decimotercer país menos religioso del mundo. [127] También en Albania la mayoría de los varones no están circuncidados (como exige la costumbre islámica ).[128]
Un estudio médico de 2008 en Tirana sobre la relación entre la observancia religiosa y el síndrome coronario agudo descubrió que el 67% de los musulmanes y el 55% de los cristianos eran completamente no practicantes de la religión. La asistencia regular a las instituciones religiosas (al menos una vez cada 2 semanas) fue baja en ambas denominaciones (6% en musulmanes y 9% en cristianos), y la asistencia semanal fue muy baja (2% y 1%, respectivamente). La oración frecuente (al menos 2 o 3 veces por semana) fue más alta en los cristianos (29%) que en los musulmanes (17%). Orar varias veces al día (como se requiere de los musulmanes devotos) fue poco común (2% en musulmanes y 3% en cristianos). ). El ayuno regular durante el Ramadán o la Cuaresma fue igualmente bajo en musulmanes y cristianos (5% y 6%, respectivamente). Generalmente, los cristianos en el estudio eran más observadores que los musulmanes (26% frente a 17%). [129]
Un estudio de 2015 sobre los jóvenes albaneses de 16 a 27 años encontró que el 80 por ciento de los jóvenes en Albania no son practicantes de religión y practican su religión solo durante las principales festividades y festividades religiosas. Específicamente, el 23 por ciento de los encuestados nunca practicó su religión, mientras que el 61 por ciento la practicó solo en días festivos religiosos. Del resto, el 11 por ciento lo practicó 1-2 veces a la semana, mientras que el 5 por ciento lo practicó todos los días. [130]
Religiosidad en Albania (2016 Barem-WIN / Gallup International) [131]
En la Encuesta Europea de Valores de 2008, Albania tenía la mayor incredulidad en la vida después de la muerte entre todos los demás países, con un 74,3% que no creía en ella. [132]
Según un estudio de WIN / Gallup International en 2016 sobre las creencias de los albaneses:
- 80% cree que existe Dios
- 40% creía en la vida después de la muerte
- El 57% cree que las personas tienen alma
- 40% creía en el infierno
- 42% creía en el cielo [133]
Las estimaciones de la Metadatabase suiza de afiliación religiosa (SMRE) publicada en 2018 asumen para el período 2000 (1996-2005) un 8% de católicos, un 15% de ortodoxos, un 65,9% de musulmanes y un 10,9% de personas sin afiliación religiosa. [134] Para el período 2010 (2006-2015), el SMRE estima un 8,7% de católicos, un 9,1% de ortodoxos, un 52,5% de musulmanes y un 29,5% de personas sin afiliación religiosa. [135]
Reacciones al censo de 2011 [ editar ]
Sin embargo, los resultados del censo de 2011 han sido criticados como cuestionables por varios motivos. La Iglesia Ortodoxa Albanesa se negó a reconocer los resultados, diciendo que habían subrepresentado drásticamente el número de cristianos ortodoxos y notó varios indicios de esto y las formas en que pudo haber ocurrido. [136] La iglesia ortodoxa afirmó que, según sus propios cálculos, el porcentaje ortodoxo debería haber sido de alrededor del 24%, en lugar del 6,75%. Mientras tanto, el liderazgo de Bektashi también arremetió contra los resultados, que redujeron aún más drásticamente su representación al 2%, también rechazó los resultados y dijo que realizaría su propio censo para refutar los resultados.
Las organizaciones minoritarias de griegos (en su mayoría ortodoxos) y romaníes (en su mayoría musulmanes) también afirmaron que las minorías estaban subrepresentadas y la organización griega Omonia argumentó que esto estaba relacionado con la subrepresentación de la población ortodoxa. [137]
El porcentaje ortodoxo informado puede ser más bajo que el valor real debido a los boicots del censo, pero también porque el personal del censo no se puso en contacto con un gran número de personas en el sur, que tradicionalmente es un bastión ortodoxo. [138] [139] [140] [141] La Iglesia Ortodoxa dijo que según un cuestionario que dio a sus seguidores durante dos liturgias dominicales en centros urbanos como Durrësi, Berati y Korça, sólo el 34% de sus seguidores fueron contactados. [136] Los distritos de Lushnja y Fieri (que comprenden la región histórica de Myzeqe), que están lejos de las fronteras internacionales y tienen una población mayoritariamente de etnia albanesa (a excepción de unos pocos valacos y romaníes), fueron históricamente entre el 55% y el 65%. Ortodoxo históricamente,[142] las cifras informadas fueron aproximadamente cinco veces más bajas. Esto causó furor en los medios de comunicación albaneses, con un político albanés ortodoxo, Dritan Prifti, que en ese momento era un destacado parlamentario de laregión de Myzeqe , diciendo que solo en Myzeqe debería haber unos 200.000 albaneses ortodoxos, un número mayor que el informado para toda Albania. [140] y se refirió a los números fluctuantes del censo con respecto a la comunidad ortodoxa debido a una "agenda anti-ortodoxa" en Albania. [143]
La Conferencia de Obispos Católicos de Albania también arrojó dudas sobre el censo, quejándose de que muchos de sus creyentes no fueron contactados. [144]
Según el Consejo de Europa ("Tercera opinión del Consejo de Europa sobre Albania adoptada el 23.11.2011"), los resultados del censo "deben considerarse con la máxima cautela y pide a las autoridades que no se basen exclusivamente en los datos de nacionalidad recogida durante el censo para determinar su política de protección de las minorías nacionales ". [145]
Además, el secretario general del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), el reverendo Dr. Olav Fykse Tveit, ha expresado su preocupación por la metodología y los resultados del censo de Albania de 2011. Ha planteado preguntas sobre la fiabilidad del proceso que, dijo, ha implicaciones para los derechos de las minorías religiosas y las libertades religiosas garantizadas en la constitución del país. Tveit expresó esta preocupación en cartas enviadas a principios de mayo al presidente del CMI, el arzobispo Anastasios, al profesor Dr. Heiner Bielefeldt, relator especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias, y al gobierno albanés. [146]
Hubo otras acusaciones serias sobre la conducta de los trabajadores del censo que podrían haber impactado en los resultados del censo de 2011. Hubo algunos casos reportados en los que los trabajadores completaron el cuestionario sobre religión sin siquiera preguntar a los participantes o que los trabajadores usaron lápices que no estaban permitidos. [147] En algunos casos, las comunidades declararon que los trabajadores del censo ni siquiera se comunicaron con ellas. [137] Además, los resultados preliminares publicados parecían dar resultados muy diferentes, y el 70% de los encuestados se negaba a declarar su creencia en cualquiera de las religiones enumeradas, [148] [149]en comparación con solo el 16% de los ateos y no declarados en los resultados finales. Se informó en los medios de comunicación albaneses que hubo casos de encuestadores que dijeron a los encuestados que la pregunta de religión se completaría para ellos. [147] Algunos comentaristas albaneses también argumentan que los censistas adivinaron la religión basándose en los apellidos de los encuestados y que incluso los encuestados del censo dieron una respuesta basada en el origen familiar y no en la religión real. [150]
Lugares de culto [ editar ]
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Según las estadísticas de 2008 de las comunidades religiosas de Albania, hay 1119 iglesias y 638 mezquitas en el país. La misión católica romana declaró 694 iglesias católicas. La comunidad cristiana ortodoxa, 425 iglesias ortodoxas. La comunidad musulmana, 568 mezquitas y 70 bektashi tekkes. [151] [152] [153] [154]
Libertad de religión [ editar ]
La Constitución extiende la libertad de religión a todos los ciudadanos y el gobierno generalmente respeta este derecho en la práctica. La Constitución de Albania no declara religión oficial y establece la igualdad de todas las religiones; sin embargo, las comunidades religiosas predominantes (bektashi, musulmanes sunitas, ortodoxos y católicos romanos) disfrutan de un mayor grado de reconocimiento oficial (por ejemplo, feriados nacionales) y estatus social basado en su presencia histórica en el país. Todos los grupos religiosos registrados tienen derecho a tener cuentas bancarias y a poseer propiedades y edificios. Las libertades religiosas se han asegurado en gran parte gracias a la relación generalmente amistosa entre las religiones.El Ministerio de Educación tiene derecho a aprobar los planes de estudio de las escuelas religiosas para garantizar su cumplimiento con las normas nacionales de educación, mientras que el Comité Estatal de Cultos supervisa su implementación. También hay 68 centros de formación profesional administrados por comunidades religiosas.[155]
La política y la práctica gubernamentales contribuyeron al ejercicio generalmente libre de la religión. El gobierno es laico y el Ministerio de Educación afirma que las escuelas públicas del país son laicas y que la ley prohíbe el adoctrinamiento ideológico y religioso. La religión no se enseña en las escuelas públicas. [155]
Ver también [ editar ]
- Laicismo en Albania
Religiones [ editar ]
- Cristianismo en Albania
- Catolicismo romano en Albania
- Ortodoxia en Albania
- Islam en Albania
- Protestantismo en Albania
- Irreligión en Albania
- Judaísmo en Albania
Referencias [ editar ]
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Është spekuluar shumë lidhur me identitetin fetar të Konicës. Fakti që ai ka lindur në një familje myslimane nuk ha fare diskutim, e prandaj të vjen çudi se si miku i tij, poeti francez, Guillame Apollinaire, ka shkruar për të se "[ka lindur] në një familje që ka ruajtol ; nuk merret vesh se nga e ka nxjerrë këtë xhevahir. Ndonjë tjetër ka mbrojtur tezën se ai është konvertuar në vitin 1895 në katolik, madje është pagëzuar, ka marrë emrin Domenic, mirëpo Konica vetë, edhe pas këtij momenti, jo vetëm por kol nënike katam por vijuar të shkruajë me gjuhën e një ateisti nervoz. "Më vjen për të vjellur nga çdo fe", thosh ai në një shkrim të vitit 1897, dmth. dy vjet pas konvertimit putativ në fenë katolike.
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Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
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Enlaces externos [ editar ]
- Ateos albaneses
- Protestantes albaneses
- Kisha Katolike Shkodër, Iglesia católica de Shkodra
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- Foro ortodoxo albanés
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