El derecho a morir es un concepto basado en la opinión de que los seres humanos tienen derecho a terminar con su vida o someterse a la eutanasia voluntaria . La posesión de este derecho a menudo se entiende que una persona con una enfermedad terminal , dolor incurable o sin la voluntad de seguir viviendo, debería poder poner fin a su propia vida, usar el suicidio asistido o rechazar un tratamiento para prolongar la vida. La cuestión de quién, si es que hay alguien, puede estar facultado para tomar esta decisión suele ser objeto de debate.
Algunos académicos y filósofos , como David Benatar , consideran que los humanos son demasiado optimistas en su visión de la calidad de sus vidas y en su visión del equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de la vida. [1] Esta idea se puede considerar en términos de antinatalismo y la falta de agencia con respecto al nacimiento de uno y quién debería tener autoridad sobre la elección de uno de vivir o morir.
Los defensores suelen asociar el derecho a morir con la idea de que el cuerpo y la vida de uno son propios , para disponer de ellos como mejor le parezca. Sin embargo, un interés estatal legítimo en la prevención de suicidios irracionales suele ser objeto de debate. Pilpel y Amsel escribieron:
Los defensores contemporáneos del "suicidio racional" o el "derecho a morir" suelen exigir por "racionalidad" que la decisión de suicidarse sea tanto la elección autónoma del agente (es decir, no debido a que el médico o la familia los presionen para "hacer lo correcto "y suicidarse) y una" mejor opción dadas las circunstancias ", la elección deseada por los estoicos o utilitarios , así como otras condiciones naturales como que la elección sea estable, no una decisión impulsiva, no debida a una enfermedad mental , lograda después de la debida deliberación, etc. [2]
Las opiniones religiosas sobre el suicidio varían desde las prácticas hindúes y jainistas de suicidio no violento a través del ayuno ( Prayopavesa y Santhara , respectivamente) hasta considerarlo un pecado grave , como en el catolicismo .
Ética
La preservación y el valor de la vida han dado lugar a muchos avances médicos en lo que respecta al tratamiento de pacientes. Los nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido que los humanos vivan más tiempo que antes. Antes de estos avances y cuidados médicos, aquellos que estaban inconscientes, mínimamente inconscientes y en un estado vegetativo, la esperanza de vida era corta debido a que no había una forma adecuada de ayudarlos con sus necesidades básicas como la respiración y la alimentación. Con el avance de la tecnología médica, surge la pregunta sobre la calidad de vida de los pacientes cuando ya no están conscientes. Surgió el derecho a la autodeterminación y a los demás y cuestiona la definición de calidad y santidad de vida; si uno tiene derecho a vivir, entonces el derecho a morir debe seguir su ejemplo. [3] [4] Hay cuestiones éticas sobre si el derecho a morir puede coexistir o no con el derecho a la vida. Si se argumenta, el derecho a la vida es inalienable , no se puede renunciar y, por lo tanto, puede ser incompatible con el derecho a morir. [5] Existe un segundo debate dentro de la bioética sobre si el derecho a morir es universal, solo se aplica en determinadas circunstancias (como una enfermedad terminal ), o si existe. También se afirma que "derecho a vivir" no es sinónimo de "obligación de vivir". Desde ese punto de vista, el derecho a vivir puede convivir con el derecho a morir. [6]
El derecho a morir es apoyado y rechazado por muchos. Los argumentos a favor de este derecho incluyen:
- Si uno tiene derecho a vivir, entonces debe tener derecho a morir, ambos en sus términos.
- La muerte es un proceso natural de la vida, por lo que no debería haber ninguna ley que lo impida si el paciente busca ponerle fin.
- Lo que hacemos al final de nuestra vida no debería preocupar a los demás.
- Si la eutanasia está estrictamente controlada, podemos evitar entrar en una pendiente resbaladiza y evitar que los pacientes busquen métodos alternativos que pueden no ser legales. [3]
Los argumentos en contra incluyen:
- Puede dar lugar a una pendiente resbaladiza; si permitimos a los pacientes este derecho, puede expandirse y tener consecuencias nefastas.
- Dar lugar a presionar a aquellos para que pongan fin a sus vidas o las vidas de otros; éticamente inmoral en los estándares médicos y humanos.
- "Desechar" a los pacientes que ya no se consideran capaces de formar parte de la sociedad.
- Disminución de los cuidados paliativos al final de la vida debido a la expectativa de los pacientes terminales de ejercer su derecho a morir. [3] [7]
Un tribunal del estado estadounidense de Montana, por ejemplo, determinó que el derecho a morir se aplica a quienes padecen afecciones médicas potencialmente mortales. El defensor del suicidio asistido por un médico Ludwig Minelli , el experto en eutanasia Sean W. Asher y el profesor de bioética Jacob M. Appel, por el contrario, argumentan que todas las personas competentes tienen derecho a terminar con sus propias vidas. Appel ha sugerido que el derecho a morir es una prueba de la libertad general de una sociedad determinada. [8] Un profesor de trabajo social, Alexandre Baril , propone crear una "ética de la responsabilidad" basada en un enfoque del suicidio no coercitivo y de reducción de daños. [Él] sugiere que el suicidio asistido debería ser una opción para las personas suicidas ''. [9] Argumentó que la voz de las personas suicidas se considera ilegítima y que hay un 'mandamiento para vivir y para el futuro' donde los sujetos suicidas son oprimidos y silenciado. [10] [11] Baril sugiere la palabra suicidismo para describir el "[...] sistema opresivo (derivado de perspectivas no suicidas) que funciona en los niveles normativo, discursivo, médico, legal, social, político, económico y epistémico. en el que las personas suicidas experimentan múltiples formas de injusticia y violencia [...] " [9] [12] Sugiere crear un espacio más seguro, escuchar a las personas suicidas sin forzarles la 'voluntad de vivir'. [11]
La Ley de Autodeterminación del Paciente de 1991 aprobada por el Congreso de los EE. UU. A solicitud del brazo financiero de Medicare permite a los pacientes ancianos de Medicare / Medicaid (y, por implicación, a todos los pacientes "terminales") preparar una directiva anticipada en la que elijan o elijan rechazar los tratamientos que prolongan y / o salvan vidas como un medio de acortar sus vidas para acortar su sufrimiento hasta una muerte segura. El tratamiento rechazado en una directiva anticipada bajo la ley estadounidense, debido a la PSDA de 1991, no tiene que ser probado como "médicamente inútil" bajo algún procedimiento de debido proceso existente desarrollado bajo leyes estatales, como TADA en Texas. [13]
Por país
En junio de 2016, algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en Australia , Canadá , [14] Colombia , [14] Bélgica , [15] Luxemburgo , [16] los Países Bajos , [15] y Suiza . [15]
Australia
Dado que la eutanasia es un problema de salud, según la constitución australiana corresponde a los gobiernos estatales legislar y gestionar.
La eutanasia fue legal en el Territorio del Norte durante partes de 1996-1997 como resultado de que el parlamento del territorio aprobó los Derechos de la Ley de Enfermedades Terminales de 1995 . Como territorio y no como estado, el gobierno federal bajo el primer ministro John Howard enmendó la Ley del Territorio del Norte (Autogobierno) de 1978 (entre otras) para garantizar que los territorios de Australia ya no puedan legislar sobre la eutanasia. [17] Esto revirtió el estatus legal de la eutanasia en el Territorio del Norte, donde ha permanecido ilegal desde entonces. El gobierno federal no puede legislar restricciones sobre cuestiones de salud para los seis estados australianos de la misma manera. [18]
El 29 de noviembre de 2017, el gobierno de Victoria aprobó la Ley de muerte asistida voluntaria de 2017 (Victoria) , que legaliza el suicidio asistido por un médico. [19] Las leyes entraron en vigor el 19 de junio de 2019 y cuentan con 68 salvaguardias diseñadas para proteger a los vulnerables. [20] [21] A partir de febrero de 2020, Victoria es el único estado australiano con muerte asistida legalizada, aunque pronto estará disponible en Australia Occidental tras la aprobación de la Ley de Muerte Asistida Voluntaria de 2019 . [22]
Bélgica
En 2002, el parlamento belga legalizó la eutanasia. [23]
Canadá
En agosto de 2011, se había solicitado a un juez de la Corte Suprema de Columbia Británica que acelerara una demanda por el derecho a morir para que Gloria Taylor pudiera tener un médico que la ayudara a suicidarse. Ella sufría de la enfermedad de Lou Gehrig . [24] Murió de una infección en 2012.
Una demanda de libertades civiles de Columbia Británica representa a seis demandantes y desafía las leyes que tipifican como delito el ayudar a las personas con enfermedades graves e incurables a morir con dignidad. [ cita requerida ]
El 6 de febrero de 2015, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que negar el derecho al suicidio asistido es inconstitucional. El fallo de la corte limita los suicidios asistidos por un médico a "una persona adulta competente que consienta claramente en la terminación de la vida y tiene una condición médica grave e irremediable, incluida una enfermedad, dolencia o discapacidad, que causa un sufrimiento duradero que es intolerable para el individuo en las circunstancias de su condición ". El fallo fue suspendido por 12 meses para permitir que el parlamento canadiense redactara una nueva ley constitucional para reemplazar la existente. [25]
La decisión de la corte incluye el requisito de que debe haber límites estrictos que sean "monitoreados escrupulosamente". Esto requerirá que el certificado de defunción sea completado por un examinador médico independiente, no por el médico tratante, para garantizar la precisión de informar la causa de la muerte. [26]
La Asociación Médica Canadiense (CMA) informó que no todos los médicos estaban dispuestos a ayudar en la muerte del paciente debido a complicaciones legales y fueron en contra de lo que representaba un médico. Muchos médicos afirmaron que deberían tener voz cuando se trata de ayudar a un paciente a terminar con su vida. [27] Sin embargo, a finales de 2015 se creía que ningún médico se vería obligado a hacerlo, pero la CMA estaba ofreciendo sesiones educativas a los miembros sobre el proceso que se utilizaría. [28]
El 17 de junio de 2016, la legislación fue aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Canadá y recibió la aprobación real para permitir la eutanasia en Canadá. [29] [14]
Colombia
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad, para pacientes terminales, declarando que "el autor médico no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible. posible". [30]
El 15 de diciembre de 2014, la Corte Constitucional había otorgado al Ministerio de Salud y Protección Social 30 días para publicar las pautas para que el sector de la salud las utilice con el fin de garantizar a los pacientes terminales, con el deseo de someterse a la eutanasia, su derecho a una muerte digna. [31]
Alemania
En febrero de 2020, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que el derecho a la identidad personal en el derecho constitucional alemán abarca el derecho a la muerte por autodeterminación, que a su vez contiene el derecho al suicidio. En particular, este derecho no se limita a los pacientes terminales, sino que encuentra sus límites dentro del requisito de que la elección sea autónoma. [32] El fallo ha provocado controversia, con opositores argumentando que el fallo puede permitir la presión de los compañeros en el suicidio asistido. [33]
India
Desde 2018, la Corte Suprema de la India ha legalizado la eutanasia pasiva en la India durante un caso que involucra a Aruna Shanbaug bajo condiciones estrictas, es decir, que se necesita el consentimiento del paciente (o familiares) y que el paciente debe tener una enfermedad terminal o estado vegetativo.
Países Bajos
Los Países Bajos legalizaron la eutanasia voluntaria en 2002. Según la ley holandesa actual, la eutanasia y el suicidio asistido solo pueden ser realizados por médicos, y eso solo es legal en casos de sufrimiento "desesperado e insoportable" . En la práctica, esto significa que se limita a quienes padecen afecciones médicas graves e incurables (incluida una enfermedad mental ) y un sufrimiento considerable como dolor, hipoxia o agotamiento. Ayudar a alguien a suicidarse sin cumplir con los requisitos de la actual ley de eutanasia holandesa es ilegal. [34] Estos criterios se refieren a la solicitud del paciente, el sufrimiento del paciente (insoportable), el pronóstico infausto (desesperado), la información proporcionada al paciente, la ausencia de alternativas razonables, la consulta de otro médico y el método aplicado para acabar con la vida. [34]
Nueva Zelanda
La eutanasia es ilegal en Nueva Zelanda. En 2015, la abogada y enferma de cáncer Lecretia Seales presentó un caso ( Seales contra el Fiscal General ) ante el Tribunal Superior para impugnar la ley de Nueva Zelanda por su derecho a morir con la ayuda de su médico de cabecera, pidiendo una declaración de que su médico de cabecera no se arriesgaría convicción. [35] [36] Sin embargo, la legislación para legalizar la eutanasia para pacientes con enfermedades terminales se votará en las elecciones generales de 2020.
Perú
Perú prohíbe legalmente la eutanasia. [37] En 2020, Ana Estrada lanzó un desafío legal a la ley, con el objetivo de despenalizar la práctica. [37]
Estados Unidos
El término derecho a morir se ha interpretado de muchas maneras, incluidas cuestiones de suicidio, eutanasia pasiva, eutanasia activa, suicidio asistido y suicidio asistido por un médico. [38]
Principales casos de derecho a morir
Karen Quinlan
El movimiento por el derecho a morir en los Estados Unidos comenzó con el caso de Karen Quinlan en 1975 y continúa planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de la muerte. Karen Quinlan, de 21 años, perdió el conocimiento después de consumir alcohol y tranquilizantes en una fiesta. [39] Pronto comenzó a experimentar problemas respiratorios, que luego impidieron que el oxígeno fluyera a su cerebro. Eso la llevó a caer en un estado comatoso en el que se utilizó un respirador y un tubo de alimentación para mantenerla viva y respirando. [40] [39] Quinlan no tenía un poder o testamento vital y no había expresado sus deseos si algo le sucedía a quienes la rodeaban, lo que dificultaba decidir cuál debería ser el siguiente paso.
Los padres de Karen Quinlan entendieron que su hija nunca se despertaría y que prolongar su vida podría ser más perjudicial y no sería una vida de calidad. [39] [41] Su padre solicitó el derecho a ser el tutor legal de Karen y solicitó que le quitaran el respirador que la mantenía con vida. Sin embargo, el tribunal argumentó que la extracción del ventilador, que provocaría la muerte de Karen, se consideraría ilegal, antinatural y poco ética. El abogado de Quinlan hizo el contraargumento de que la remoción del respirador permitiría a Karen tener una muerte natural, que es natural y ética. Los Quinlan ganaron el caso judicial y fueron nombrados tutores legales de su hija. El respirador fue removido en 1976, pero Karen continuó viviendo sin el respirador hasta 1985. [40] [41] El caso continúa planteando preguntas bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de la muerte. También el caso trae a colación muchas cuestiones importantes que todavía se están abordando hasta el día de hoy. [41] [42] Uno de los puntos críticos que plantea el caso Quinlan es el derecho del paciente a negar o retirar el tratamiento. Los casos en los que el paciente rechazó o retiró el tratamiento fueron entonces inauditos y fueron en contra de la ética médica en la preservación de la vida. Los debates sobre permitir a los pacientes el derecho a la autodeterminación eran controvertidos y serían evaluados durante las próximas dos décadas de un estado a otro. El caso también planteó si los miembros de la familia y las personas cercanas al paciente pueden participar en el proceso de toma de decisiones. Como Karen no tenía documentación escrita, no expresó ninguna decisión y no nombró apoderado, se generó una larga batalla legal entre la familia Quinlan y el estado para determinar el mejor interés de Karen y determinar si ella querría vivir o morir. Eso tuvo una influencia significativa en el uso y establecimiento de directivas anticipadas, directivas orales, poderes y testamentos en vida. [43]
Nancy Cruzan
Otro caso importante que propagó aún más el movimiento del derecho a morir y el uso de testamentos en vida, directivas anticipadas y el uso de un poder fue Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri . En 1983, Nancy Cruzan sufrió un accidente automovilístico, que la dejó permanentemente en estado vegetativo. Su condición de adulta y la falta de una directiva anticipada, un testamento vital o un poder llevaron a una larga batalla legal para la familia de Cruzan al solicitar la extracción de su sonda de alimentación, que la mantenía con vida desde el accidente. Nancy le había mencionado a una amiga que bajo ninguna circunstancia querría seguir viviendo si alguna vez estuviera en un estado vegetativo, pero no era una declaración lo suficientemente fuerte como para quitar la sonda de alimentación. [44] Finalmente, la familia Cruzan ganó el caso y le quitaron el tubo a su hija. El caso generó un gran debate sobre si el derecho a morir debería ser aprobado de un estado a otro o como una nación entera. [45]
Terri Schiavo
El caso de Terri Schiavo ocurrió entre 1990 y 2005. Este caso fue controvertido debido a un desacuerdo entre los familiares directos de Terri y su esposo. En los casos de Quinlan y Cruzan, la familia pudo tomar una decisión unánime sobre el estado de sus hijas. Schiavo sufrió un paro cardíaco que la llevó al colapso y poco después comenzó a tener problemas para respirar. La falta de oxígeno en su cerebro le causó un daño cerebral irreversible, dejándola en un estado vegetativo y requirió un tubo de alimentación y un ventilador para mantenerla con vida. Terri no dejó ninguna directiva anticipada o tuvo una discusión con sus padres o esposo sobre lo que podría haber querido si algo le sucediera. Poco después, su esposo fue designado tutor legal. [45]
Años más tarde, su esposo decidió quitarle la sonda de alimentación a Terri ya que las posibilidades de que se despertara eran escasas o nulas. Sin embargo, la familia de Terri se opuso a esta decisión y llevó este caso a los tribunales. El caso fue muy turbulento y ocurrió durante algunos años e involucró al estado y sus legisladores antes de que se tomara una decisión. [45] Esto provocó debates bioéticos sobre la interrupción de la vida de Schiavo frente a permitirle seguir viviendo en un estado vegetativo permanente. Aquellos que estaban a favor de preservar la vida de Terri dijeron que quitar el tubo sería éticamente inmoral ya que no saben lo que ella hubiera querido. Desafiaron su estado físico y mental y dijeron que podría tener algo de conciencia; por eso merecía seguir viviendo. Aquellos a favor de quitarle el tubo abogaron por la autodeterminación y que su calidad de vida estaba disminuida. [45] [46] [47] El caso Schiavo es el caso más reciente y significativo del derecho a morir que propaga la idea de tener una directiva anticipada o un testamento vital. También analiza otras complicaciones que pueden surgir, como los desacuerdos familiares, que deberían haberse tenido en cuenta cuando se trata de un caso de derecho a morir. [45] [47]
Legislación
Dado que la salud de los ciudadanos se considera un poder policial que los estados individuales deben regular, no fue hasta 1997 que la Corte Suprema de los Estados Unidos emitió un fallo sobre el tema del suicidio asistido y el derecho a morir. Ese año, la Corte Suprema escuchó dos apelaciones argumentando que los estatutos de Nueva York y Washington que tipificaban el suicidio asistido por un médico como un delito grave violaban la cláusula de protección igualitaria de la Decimocuarta Enmienda. [48] En una votación unánime, la Corte sostuvo que no existía un derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y mantuvo las prohibiciones estatales sobre el suicidio asistido. Si bien en Nueva York esto ha mantenido los estatutos que prohíben el suicidio asistido por un médico, la decisión de la Corte también dejó abierto a otros estados para decidir si permitirían el suicidio asistido por un médico o no.
Desde 1994, cinco estados de los EE. UU. Han aprobado leyes de suicidio asistido: Oregón, Washington, Vermont, California y Colorado aprobaron leyes en 1994, 2008, 2013, 2015 y 2016, respectivamente, que proporcionan un protocolo para la práctica de médicos. suicidio asistido. [49] La ley en estos cinco estados permite que los pacientes adultos con enfermedades terminales busquen medicamentos letales de sus médicos. En 2009, la Corte Suprema de Montana dictaminó que nada en la ley estatal prohíbe el suicidio asistido por un médico y brinda protección legal a los médicos en el caso de que prescriban medicamentos letales a solicitud del paciente. En California, el gobernador firmó un controvertido proyecto de ley de suicidio asistido por un médico, la Ley de opciones para el fin de la vida de California , en octubre de 2015, que se aprobó durante una sesión legislativa especial destinada a abordar la financiación de Medi-Cal, [50] después de haber sido derrotado durante la sesión legislativa ordinaria. [51]
A principios de 2014, el segundo juez de distrito de Nuevo México, Nan Nash, dictaminó que los pacientes con enfermedades terminales tienen derecho a recibir ayuda para morir según la constitución del estado, es decir, legalizar que un médico recete una dosis letal de medicamentos a un paciente con una enfermedad terminal. [52] La decisión final se tomará con el resultado de la apelación del Fiscal General de Nuevo México al fallo. Las organizaciones han estado presionando continuamente por la legalización de la autodeterminación en pacientes con enfermedades terminales en estados donde el derecho a terminar con la vida está prohibido. [53]
Religión
El hinduismo acepta el derecho a morir para aquellos que están atormentados por enfermedades terminales o aquellos que no tienen deseos, ambiciones o responsabilidades. Sin embargo, la muerte está permitida por medios no violentos como el ayuno hasta el punto de morir de hambre ( Prayopavesa ). [54] El jainismo tiene una práctica similar llamada Santhara . Otras opiniones religiosas sobre el suicidio varían en su tolerancia e incluyen la negación del derecho y la condena del acto. En la fe católica , el suicidio se considera un pecado grave. [55]
Ver también
- Washington contra Glucksberg
- Vacco contra Quill
Iniciativas
Grupos
Película (s
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| Otros relacionados
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Referencias
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- (en holandés) "Uit Vrije Wil - Burgerinitiatief voltooid leven"