 | Este artículo necesita citas adicionales para su verificación . ( febrero de 2014 ) ( Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
| Parte de una serie sobre |
| Judíos y judaísmo |
|---|
 |
|
Los sabatianos (o sabatianos ) eran una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos en Sabbatai Zevi (1626-1676), [1] [2] [3] un rabino y cabalista judío sefardí que fue proclamado el Mesías judío en 1666 por Nathan de Gaza . [1] [2]
Un gran número de judíos en la diáspora judía aceptaron sus afirmaciones, incluso después de que aparentemente se convirtió en un apóstata debido a su conversión forzada al Islam en el mismo año. [1] [2] [3] Los seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante su proclamado mesianismo como después de su conversión forzada al Islam, son conocidos como sabbateanos. [1] [3] Parte de los sabbateanos vivió hasta bien entrada la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönmeh . [1]
Sabbatai Zevi [ editar ]
Sabbatai Zevi fue un rabino ordenado sefardí de Smyrna (ahora İzmir , Turquía). [4] [5] Un cabalista de origen romaniote , [6] Zevi, que estuvo activo en todo el Imperio Otomano , afirmó ser el Mesías judío tan esperado . Fue el fundador del movimiento sabbateano, cuyos seguidores posteriormente serían conocidos como "conversos" de Dönmeh o criptojudíos. [7]
Conversión al Islam [ editar ]
En febrero de 1666, al llegar a Constantinopla , Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha ; En septiembre de ese mismo año, tras ser trasladado de diferentes cárceles de la capital a Adrianópolis (sede de la corte imperial) para juzgar las acusaciones de fomento de la sedición , Sabbatai fue pronunciado por el Gran Visir, en nombre del Sultán del Imperio Otomano. , Mehmed IV , la elección de enfrentarse a la muerte por algún tipo de prueba o de convertirse al Islam . Sabbatai parece haber elegido este último poniéndose a partir de entonces un turbante. Luego también fue recompensado por los jefes del estado otomano con una generosa pensión por su cumplimiento de sus planes políticos y religiosos. [8]
La conversión de Sabbatai al Islam fue extremadamente descorazonadora para las comunidades judías del mundo. Entre las masas populares reinaba la mayor confusión. Además de la miseria y la decepción interna, los musulmanes y cristianos se burlaron y despreciaron a los judíos crédulos y engañados. [9]
A pesar de la apostasía de Sabbatai, muchos de sus seguidores todavía se aferraban tenazmente a él, afirmando que su conversión era parte del plan mesiánico. [9] Esta creencia fue sostenida y fortalecida aún más por personas como Nathan de Gaza y Samuel Primo , quienes estaban interesados en mantener el movimiento. [10]
Muchos dentro del círculo íntimo de Zevi lo siguieron al Islam, incluida su esposa Sarah y la mayoría de sus parientes y amigos más cercanos. [ cita requerida ] Natán de Gaza , el erudito más cercano a Zevi, quien hizo que Zevi revelara su mesianismo y, a su vez, se convirtió en su profeta, nunca siguió a su maestro en el Islam, pero siguió siendo judío, aunque excomulgado por sus hermanos judíos. [ cita requerida ]
Después de la apostasía de Sabbatai Zevi, muchos judíos, aunque horrorizados, se aferraron a la creencia de que aún se podía considerar a Zevi como el verdadero Mesías judío . [1] [2] [3] [11] Constituyeron el mayor número de sabbateanos durante los siglos XVII y XVIII. En el siglo XIX, los judíos sabbateanos se habían reducido a pequeños grupos de seguidores ocultos que temían ser descubiertos por sus creencias, que se consideraban completamente heréticas y antitéticas al judaísmo rabínico . Estos mismos judíos caían en la categoría de sabbateanos "sectarios", que se originó cuando muchos sabbateanos se negaron a aceptar que la apostasía fingida de Zevi podría haber sido indicativa del hecho de que su fe era genuinamente una ilusión.[11]
Otro gran grupo de sabbateanos después de la apostasía de Zevi comenzó a ver al Islam desde una perspectiva extremadamente negativa. [12] Las polémicas contra el Islam estallaron inmediatamente después de la conversión forzada de Zevi. Algunos de estos ataques fueron considerados parte de una agenda mayoritariamente anti-sabbateana. [12] Las acusaciones provenientes de judíos anti-sabbateanos giraban en torno a la idea de que la fingida conversión de Sabbatai Zevi al Islam era legítimamente un indicador de una falsa afirmación de mesianismo. [12]
Dentro del Imperio Otomano , aquellos seguidores de Zevi que se habían convertido al Islam pero que secretamente continuaron con las observancias judías y Brit Mila fueron conocidos como Dönme ( turco : dönme "convertido"). Había algunas subdivisiones internas dentro de la secta, según las ubicaciones geográficas del grupo y según quiénes eran los líderes de estos grupos después de la muerte de Sabbatai Zevi. [13]
[ editar ]
| Misticismo judío |
|---|
La controversia Emden-Eybeschutz [ editar ]
Esta sección no cita ninguna fuente . ( Febrero de 2014 ) ( Obtenga información sobre cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
La controversia Emden-Eybeschutz fue una seria disputa rabínica con ramificaciones políticas más amplias en Europa que siguió a las acusaciones del rabino Jacob Emden (1697-1776), un feroz oponente de los sabbateanos, contra el rabino Jonathan Eybeschutz (1690-1764) de quien acusó de siendo un sabbateano secreto. [ cita requerida ]
La controversia Emden-Eybeschutz surgió en relación con los amuletos que Emden sospechaba que Eybeschutz había emitido. Se alegó que estos amuletos reconocían las pretensiones mesiánicas de Sabbatai Zevi. [ cita requerida ] Emden luego acusó a Eybeschutz de herejía. Emden era conocido por sus ataques dirigidos contra los adherentes, o aquellos que supuestamente eran adherentes, de Sabbatai Zevi. A los ojos de Emden, Eybeschutz era un sabbateano convicto. [ cita requerida ] La controversia duró varios años, y continuó incluso después de la muerte de Eybeschutz. [ cita requerida ]
La afirmación de herejía de Emden se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschutz, en los que Emden profesaba ver alusiones sabbateanas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz abandonara Praga ; cuando Eybeschutz fue nombrado rabino principal de las tres comunidades de Altona, Hamburgo y Wandsbek en 1751, la controversia alcanzó la etapa de intenso y amargo antagonismo. Emden sostuvo que al principio las amenazas le impidieron publicar algo contra Eybeschutz. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabbateano y merecía ḥerem (excomunión) . [ cita requerida ]
La mayoría de los rabinos en Polonia, Moravia y Bohemia, así como los líderes de las Tres Comunidades, apoyaron a Eybeschutz: [ cita requerida ] la acusación fue "absolutamente increíble".
En julio de 1725, el Ashkenazic beit din de Amsterdam había prohibido la excomunión de toda la secta sabatiana ( kat ha-ma'aminim ). Los escritos de naturaleza sabatiana encontrados por el beit Din en ese momento fueron atribuidos a Eybeschutz. [14] A principios de septiembre, el batei din de Frankfurt y la triple comunidad de Altona, Hamburgo y Wandsbeck emitieron proclamaciones similares . Las tres prohibiciones se imprimieron y circularon en otras comunidades judías de Europa. [15] Rabino Ezekiel Katzenellenbogen, el rabino principal de la Triple Comunidad y rabino Moses Hagiz [16]no quisieron atacar públicamente a Eybeschütz, mencionando que "más grandes que él han caído y se han desmoronado" y que "no hay nada que podamos hacerle". [17] Sin embargo, el rabino Katzenelenbogen declaró que uno de los textos encontrados por el beit din de Amsterdam "Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin" fue escrito por Jonathan Eybeschütz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación deberían ser quemado inmediatamente. [18] Emden sugirió más tarde que los rabinos decidieron no atacar a Eybeschutz debido a la renuencia a ofender a su poderosa familia y el miedo a los ricos partidarios de su vida en sus comunidades. [19]Como resultado de que Eyberschutz y otros rabinos en Praga formularon una nueva (y diferente) prohibición contra el Sabbatianismo en septiembre de ese año, su reputación fue restaurada y se consideró que Eybeschutz había sido totalmente reivindicado. [20] La cuestión iba a surgir de nuevo, aunque de forma tangencial, en la disputa de 1751 entre Emden y Eyberschutz.
La controversia fue un incidente trascendental en la historia judía del período, que involucró tanto a Yechezkel Landau como a Vilna Gaon , y se le puede atribuir haber aplastado la persistente creencia en la corriente Sabbatai incluso en algunos círculos ortodoxos. En 1760 la disputa estalló una vez más cuando algunos elementos sabateano fueron descubiertos entre los estudiantes de Eybeschütz' yeshiva . Al mismo tiempo, su hijo menor, Wolf, se presentó como un profeta sabbateano, con el resultado de que la ieshivá se cerró. [ cita requerida ]
Sabbateanos y jasidismo temprano [ editar ]
Algunos eruditos ven semillas del movimiento jasídico dentro del movimiento sabbateano. [21] Cuando el jasidismo comenzó a extender su influencia, se desarrolló un cisma grave entre los judíos jasídicos y no jasídicos. Aquellos que rechazaron el movimiento jasídico se autodenominaron misnagdim ("oponentes").
Críticos del judaísmo jasídico [ ¿quién? ] expresó su preocupación de que el jasidismo pudiera convertirse en una secta mesiánica como había ocurrido entre los seguidores de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . Sin embargo, el Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, llegó en un momento en que las masas judías de Europa del Este se tambaleaban por el desconcierto y la decepción engendrados por los dos falsos mesías judíos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791). En particular.
Sabbateanos y laicismo moderno [ editar ]
Algunos estudiosos han notado que el movimiento sabbateano en general fomentó y conectó bien con los principios del secularismo moderno . [22] Relacionado con esto está el impulso de los Donmeh en Turquía para secularizar su sociedad al igual que los judíos europeos promovieron los valores de la Era de las Luces y su equivalente judío, la haskalah . [ cita requerida ]
Rabinos que se opusieron a los sabbateanos [ editar ]
- José Escapa (1572-1662) fue especialmente conocido por haber sido el maestro de Zevi y por haberlo excomulgado después. [23]
- Aaron Lapapa (1590-1674) fue el rabino de Esmirna en 1665, cuando el movimiento de Zevi estaba en su apogeo allí. Fue uno de los pocos rabinos que tuvo el valor de oponerse al falso profeta y excomulgarlo . Zevi y sus seguidores replicaron deponiéndolo y obligándolo a abandonar la ciudad, y su cargo fue cedido a su colega, Hayyim Benveniste, en ese momento uno de los seguidores de Sabbatai. Después de la conversión de Sabbatai al Islam , Lapapa parece haber sido reinstalado. [ cita requerida ]
- Jacob ben Aaron Sasportas (1610-1698) fue uno de los oponentes más feroces del movimiento sabbateano. Escribió muchas cartas a varias comunidades en Europa, Asia y África, exhortándolas a desenmascarar a los impostores y advertir a la gente contra ellos. Él documentó su lucha en su libro Tzitzat Novel Tzvi , el título está basado en Isaías 28: 4. Escribió una serie de obras, como Toledot Ya'akob (1652), un índice de pasajes bíblicos que se encuentran en la hagadá del Talmud de Jerusalén , similar al Toledot Aharon de Aaron Pesaro , que se relaciona únicamente con el Talmud de Babilonia ; y Ohel Ya'akov (1737), un volumen de responsa halájica que incluye correspondencia polémica contra Zevi y sus seguidores.
- Jacob Hagis (1620-1674) fue uno de los principales oponentes de Zevi, que lo prohibió . Hacia 1673, Hagis fue a Constantinopla para publicar su Lehem ha-Panim, pero murió allí antes de que esto se lograra. Este libro, así como muchos otros suyos, se perdió.
- Neftalí Cohen (1649-1718) fue un cabalista que fue engañado para dar una aprobación a un libro por el sabateano Nehemiah Hayyun . Con esto y con otras recomendaciones aseguradas de la misma manera, Hayyun viajó por Moravia y Silesia , propagando por todas partes sus enseñanzas sabbateas. Cohen pronto descubrió su error y se esforzó, sin éxito, por recuperar su aprobación, aunque todavía no se había dado cuenta de la importancia total del libro. Fue en 1713, mientras Cohen se alojaba en Breslau (donde actuó como rabino hasta 1716), que Haham Tzvi Ashkenazi de Amsterdamle informó de sus principios. Entonces Cohen actuó con rigor. Lanzó una prohibición contra el autor y su libro, y se convirtió en uno de los más entusiastas partidarios de Haham Tzvi en su campaña contra Hayyun.
- David Nieto (1654-1728) fue el haham de la comunidad judía española y portuguesa en Londres . Hizo la guerra incansablemente contra los sabbateanos, a los que consideraba peligrosos para los mejores intereses del judaísmo, y en este sentido escribió su Esh Dat (Londres, 1715) contra Nehemiah Hayyun (que apoyaba a Zevi).
- Tzvi Ashkenazi (1656-1718) conocido como el Chacham Tzvi , durante algún tiempo rabino de Amsterdam , fue un decidido oponente de los seguidores de Sabbatai Zevi. En Salónica también fue testigo del impacto del movimiento Sabbatai Zevi en la comunidad, y esta experiencia se convirtió en un factor determinante en toda su carrera. Su hijo Jacob Emden se desempeñó como rabino en Emden y siguió los pasos de su padre en la lucha contra el movimiento sabbateano.
- Moses Hagiz ( 1671 -c. 1750) nació en Jerusalén y libró una campaña contra los emisarios sabbateanos durante 1725-1726. [ cita requerida ]
- Jacob Emden (1697-1776) fue un erudito talmúdico y principal oponente de los sabatianos . Es más conocido como el oponente del rabino Jonathan Eybeschutz, a quien acusó de ser un sabbateano durante la controversia Emden-Eybeschütz .
Ver también [ editar ]
- Criptojudaísmo
- Frankismo
- Islam y judaísmo
- Cismas judíos
- Johan Kemper
- Lista de aspirantes al mesías
- Mesianismo
- Behr Perlhefter
- Joshua Heschel Zoref
Referencias [ editar ]
- ^ a b c d e f Editores (23 de enero de 2020). "Judaísmo - La Cábala Luriánica: Shabbetaianismo" . Encyclopædia Britannica . Edimburgo : Encyclopædia Britannica, Inc. Consultado el 6 de octubre de 2020 .
El rabino
Shabbetai Tzevi
de
Esmirna
(1626-1676), quien se
proclamó mesías
en 1665. Aunque el "mesías" se
convirtió por la fuerza al Islam
en 1666 y terminó su vida en el exilio diez años después, continuó teniendo seguidores fieles. Así nació y sobrevivió una secta, en gran parte gracias a la actividad de
Nathan de Gaza (c. 1644-1690), un propagandista incansable que justificó las acciones de Shabbetai Tzevi, incluida su apostasía final, con teorías basadas en la doctrina de "reparación" de Lurian . Las acciones de Tzevi, según Nathan, deben entenderse como el descenso de los justos al abismo de las "conchas" para liberar las partículas cautivas de la luz divina. La crisis de Shabbeta duró casi un siglo y algunas de sus secuelas duraron incluso más. Condujo a la formación de sectas cuyos miembros se convirtieron externamente al Islam, por ejemplo, los Dönmeh (en turco: "Apóstatas") de Salónica , cuyos descendientes aún viven en Turquía, o al catolicismo romano , por ejemplo, los partidarios polacos.de Jacob Frank (1726-1791), el mesías autoproclamado y converso católico (en Bohemia-Moravia , sin embargo, los frankistas aparentemente seguían siendo judíos). Esta crisis no desacreditó a la Cabalá, pero llevó a las autoridades espirituales judías a monitorear y restringir severamente su propagación y a usar la censura y otros actos de represión contra cualquier persona, incluso una persona de piedad probada y conocimiento reconocido, que fuera sospechoso de simpatizar con Shabbeta. pretensiones mesiánicas.
CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace ) - ↑ a b c d Karp, Abraham J. (2017). " " Testigos de la historia ": Shabbetai Zvi - Falso Mesías (tesoros judaicos)" . Biblioteca virtual judía . Empresa cooperativa estadounidense-israelí (AICE). Archivado desde el original el 16 de octubre de 2017 . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
Nacido en Esmirna en 1626, mostró una promesa temprana como
erudito talmúdico
, y aún más como estudiante y devoto de la
Cabalá
. Más pronunciados que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos. Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su alternativamente
comportamiento ascético y autoindulgente que atrae y repele a rabinos y al pueblo por igual. Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado un servicio de bodas con él mismo como novio y la Torá como novia. Su comportamiento errático continuó. Durante largos períodos, fue un respetado alumno y profesor de Cabalá; en otras ocasiones, fue dado a fantasías mesiánicas y actos extraños. En un momento, viviendo en Jerusalén en busca de "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios", Natán de Gaza., quien declaró que Shabbetai Zvi era el Mesías. Entonces Shabbetai Zvi comenzó a representar el papel [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y dado a elegir entre la muerte o la apostasía, eligió prudentemente a esta última, colocándose un turbante en la cabeza para indicar su conversión. al Islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las puertas del palacio" y una pensión de 150 piastras al día. La apostasía conmocionó al mundo judío. Tanto los líderes como los seguidores se negaron a creerlo. Muchos continuaron anticipando una segunda venida, y la fe en los falsos mesías continuó durante el siglo XVIII. En la gran mayoría de los creyentes se instaló la repulsión y el remordimiento y hubo un esfuerzo activo para borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo mesías. Se eliminaron páginas de los registros comunales y se destruyeron documentos.Pocos ejemplares de los libros que celebraban a Shabbetai Zvi sobrevivieron, y los que lo hicieron se han convertido en rarezas muy buscadas por bibliotecas y coleccionistas.
- ^ a b c d Kohler, Kaufmann ; Malter, Henry (1906). "Shabbetai Ẓevi" . Enciclopedia judía . Fundación Kopelman . Consultado el 6 de octubre de 2020 .
Por orden [del sultán], Shabbetai ahora fue llevado de
Abydos
a
Adrianópolis.
, donde el médico del sultán, un ex judío, aconsejó a Shabbetai que aceptara el Islam como el único medio de salvar su vida. Shabbetai se dio cuenta del peligro de su situación y adoptó el consejo del médico. Al día siguiente, [...] llevado ante el sultán, se quitó el atuendo judío y se puso un turbante turco en la cabeza; y así se logró su conversión al Islam. El sultán estaba muy complacido y recompensó a Shabbetai otorgándole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo como su portero con un salario alto. [...] Para completar su aceptación del mahometanismo, se ordenó a Shabbetai que tomara una esposa adicional , una esclava mahometana, orden que obedeció. [...] Mientras tanto, Shabbetai continuó en secreto con sus tramas, jugando un doble juego. A veces asumía el papel de un musulmán piadoso y denostaba el judaísmo; en otros, entablaba relaciones con los judíos como uno de su propia fe. Así, en marzo de 1668, dio nuevamente a conocer que había sido lleno del Espíritu Santo en la Pascua.y había recibido una revelación. Él, o uno de sus seguidores, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que se exponían las nociones más fantásticas, por ejemplo, que él era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, siendo su objetivo traer miles de mahometanos. al judaísmo. Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era traerlos al Islam. Por lo tanto, recibió permiso para asociarse con sus antiguos correligionarios e incluso para predicar en sus sinagogas. Así logró atraer a varios mahometanos a sus puntos de vista cabalísticos y, por otro lado, convertir a muchos judíos al Islam, formando así una secta judeo-turca (ver Dönmeh ), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el Mesías judío]. Este doble trato con judíos y mahometanos, sin embargo, no podría durar mucho. Poco a poco, los turcos se cansaron de los planes de Shabbetai. Fue privado de su salario y desterrado de Adrianópolis a Constantinopla . En un pueblo cercano a esta última ciudad se sorprendió un día mientras cantaba salmos en una tienda de campaña con judíos, por lo que el gran visir ordenó su destierro a Dulcigno , un pequeño lugar de Albania , donde murió en la soledad y la oscuridad.
- ^ Scholem, op. cit. , pag. 111, menciona, entre otras pruebas de la formación rabínica temprana de Sabbatai y la semikhah por el rabino Joseph Eskapha de su ciudad natal de Smyrna: "Según el testimonio de Leib b. Ozer, el notario del notario de la comunidad Ashkenazi de Amsterdam ... Sabbatai tenía dieciocho años cuando fue ordenado hakham ". Scholem también escribe, en la oración anterior: "Thomas Coenen, el ministro protestante que sirve a la congregación holandesa en Esmirna, nos dice ... que recibió el título hakham , el honorífico sefardí para un rabino, cuando aún era un adolescente".
- ^ Wigoder, Geoffrey (1972). Arte y civilización judía . pag. 44.
- ^ Goldish, M. Preguntas judías: Responsa sobre la vida sefardí en el período moderno temprano, esp. pag. Introducción XXXI, 2008 (El autor lo describe como un judío romaniote)
- ^ Rifa N. Bali (2008), págs. 91-92
- ^ Scholem, op cit. , págs. 678–681; Scholem, Gershom. "Shabbetai Zevi". Encyclopaedia Judaica, págs. 348–350
- ↑ a b Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: El Mesías místico . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 821–828.
- ^ Kahana, Maoz (2012). "El encanto del conocimiento prohibido: la tentación de la literatura sabbateana para los rabinos de la corriente principal en el momento frankista, 1756-1761". The Jewish Quarterly Review . JSTOR 41681764 .
- ↑ a b Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: El Mesías místico . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 687–693.
- ↑ a b c Jacobs, Martin (2007). "¿El remordimiento de un ex-sabbateano? La polémica de Sambari contra el Islam". Centro de Estudios Judaicos Avanzados , Universidad de Pennsylvania . JSTOR 25470213 .
- ^ "Una secta extraña en Salónica" (PDF) . The New York Times . 26 de enero de 1919.
- ↑ Emden, Beit Yehonatan ha-Sofer, fol. 4.
- ↑ Emden imprimió extractos de los testimonios en su Beit Yehonatan ha-Sofer, Altona 1762, fol. 4v; el texto completo de los testimonios, cartas y proclamas relacionados con la investigación se puede encontrar en [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian Library. Sra. 2186, vol. Yo, fols. 70r -129
- ^ Gahalei Esh, vol. Yo, fol. 54
- ^ Gahalei Esh, vol. Yo, fol. 54
- ^ Prager, Gahalei Esh, vol. Yo, fol. 54v.
- ↑ Emden, Sefer Hitabbkut, fos. 1v-2r
- ↑ [Prager], Gahalei Esh, folio 112r
- ^ "Possabatismo sabático" . Bezalel Naor (Rav Kook sobre el Sabbatianismo). 12 de diciembre de 2006. Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2006.
- ^ "El mesianismo sabbateano como proto-secularismo" . M. Avrum Ehrlich. 12 de diciembre de 2006. Archivado desde el original el 14 de enero de 2007.
- ^ Goldstein, MB (2013). El testamento más nuevo: una Biblia secular . Archway Publishing. pag. 468. ISBN 9781480801554.
Lectura adicional [ editar ]
 | Busque sabático en Wiktionary, el diccionario libre. |
- Cengiz Sisman, "The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Otoman-Turkish Donmes", Nueva York: Oxford University Press, 2015.
- La Colección de las Palabras del Señor , por el líder sabbateano Jacob Frank . Editado, traducido, anotado y con una introducción de Harris Lenowitz .
- Los Dönmes: criptojudíos bajo el dominio turco
- El Donmeh: ¿verdaderos creyentes, herejes judíos o conversos musulmanes indignos de confianza?
- Globalización, cosmopolitismo y el Dönme en la Salónica otomana y la Estambul turca
- Una epifanía mesiánica: la conversión de los Dönme Sabbateans
- "LA HISTORIA DE NOMBRAR A LOS OTOMANOS / TURCOS SABBATIANOS", por CENGIZ SISMAN, en Estudios sobre Estambul y más allá ed. por Robert G. Ousterhout, Phila: Upenn Press, 2007
- La entrada de los judíos a la esfera pública: reconsiderada la controversia Emden-Eibeschütz
