Samādhi ( sánscrito : समाधी , también llamado samāpatti ), en el hinduismo , el jainismo , el budismo , el sijismo y las escuelas de yoga , es un estado deconciencia meditativa . En las tradiciones yóguicas y en latradición de comentarios budistas en la que sebasan el movimiento birmano Vipassana y la tradición del bosque tailandés , es una absorción o trance meditativo, alcanzado por la práctica de dhyāna . [1]En los suttas budistas más antiguos, en los que se basan varios maestros Theravada occidentales contemporáneos, se refiere al desarrollo de una mente luminosa que es ecuánime y consciente.
En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] En la tradición de Ashtanga Yoga , es la octava y última rama identificada en los Yoga Sutras de Patanjali . [2] [3]
Definiciones [ editar ]
- Sarbacker: samādhi es la absorción meditativa , que se logra mediante la práctica de dhyāna . [1]
- Diener, Erhard & Fischer-Schreiber: samādhi es un estado de conciencia no dualista en el que la conciencia del sujeto que experimenta se vuelve una con el objeto que observa. [4]
- Shankman: una permanencia en la que la mente se queda muy quieta pero no se fusiona con el objeto de atención y, por lo tanto, es capaz de observar y obtener una visión del flujo cambiante de la experiencia. [5]
- Paramahansa Yogananda : Un estado silencioso de falta de aire. Un estado dichoso de superconciencia en el que un yogui percibe la identidad del Alma individualizada y el Espíritu Cósmico. [6]
Etimología [ editar ]
Sánscrito [ editar ]
Son posibles varias interpretaciones de la etimología del término :
- sam , "juntos" o "integrados"; ā , "hacia"; dhā , "obtener, sostener": adquirir integración o totalidad, o verdad ( samāpatti );
- sam , "juntos"; ā , "hacia"; raíz de dadhati , "pone, coloca": un poner o unir; [web 2]
- sam , "uniformemente" o "completamente"; adhi , "establecerse": un estado en el que uno se establece al máximo en la conciencia Suprema;
- samā , "incluso"; dhi , "intelecto": un estado de equilibrio total de un intelecto desapegado .
- sam , "perfecto" o "completo"; dhi , "conciencia": un estado del ser en el que todas las distinciones entre la persona que es el meditador subjetivo, el acto de meditación y el objeto de meditación se funden en la unidad.
- sama , "ecuánime"; dhi , "buddhi o el intelecto" [7]
Chino [ editar ]
Los términos chinos comunes para samādhi incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩 地 o 三 摩提), así como la traducción del término literalmente como ding (定 "fijeza"). Las traducciones de Kumarajiva usan típicamente sanmei (三昧), mientras que las traducciones de Xuanzang tienden a usar ding (定 "fijeza"). El canon budista chino incluye estos, así como otras traducciones y transliteraciones del término.
Orígenes [ editar ]
Según Rhys Davids [nota 1], el primer uso atestiguado del término samadhi en la literatura sánscrita fue en el Maitri Upanishad . [web 3]
Los orígenes de la práctica de dhyana , que culmina en samadhi , son motivo de controversia. [8] [9] Según Bronkhorst, dhyana fue una invención budista, [8] mientras que Alexander Wynne sostiene que dhyana se incorporó a partir de prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y la percepción, y se les dio una nueva interpretación. [9] Kalupahana también sostiene que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [10]
Budismo [ editar ]
| Traducciones de samādhi | |
|---|---|
| inglés | concentración; conciencia meditativa; 'reuniendo' |
| sánscrito | समाधी (samādhi) |
| Pali | samādhi |
| birmano | ThaMarDi (သမာဓိ) |
| chino | 三昧 ( Pinyin : sānmèi ) |
| japonés | 三昧 ( rōmaji : sanmai ) |
| coreano | 삼매 ( RR : sammae ) |
| Tibetano | ཏིང་ ངེ་ འཛིན་ ( Wylie : ting nge 'dzin ) |
| tailandés | สมาธิ ( RTGS : samathi ) |
| vietnamita | định |
| Glosario de budismo | |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
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Samadhi [ editar ]
El término 'Samadhi' deriva de la raíz sam-a-dha, que significa 'recolectar' o 'juntar', y por eso a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término samatha (permanencia en calma). En la tradición de comentarios, samadhi se define como ekaggata , unidireccionalidad de la mente ( Cittass'ekaggatā ). [11]
Buddhagosa define samadhi como "el centrar la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...], el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen uniforme y correctamente en un solo objeto, sin distracciones ni dispersiones". [12] Según Buddhaghosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro tipos de samadhi:
- Concentración momentánea ( khanikasamadhi ): una estabilización mental que surge durante la meditación samatha .
- Concentración preliminar ( parikammasamadhi ): surge de los intentos iniciales del meditador de enfocarse en un objeto de meditación.
- Concentración de acceso ( upacarasamadhi ): surge cuando los cinco obstáculos se disipan, cuando jhana está presente y con la aparición del 'signo de contraparte' ( patibhaganimitta ).
- Concentración de absorción ( appanasamadhi ): la inmersión total de la mente en la meditación del objeto y la estabilización de los cuatro jhanas.
Samadhi y dhyana [ editar ]
Samadhi es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [web 1] A menudo se interpreta como una referencia a dhyana , pero en los suttas samadhi y dhyana no son lo mismo. Mientras que samadhi es concentración en un solo punto, en dhyana este samadhi se usa en las etapas iniciales, para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena. [13] [14] La práctica de dhyana permite mantener el acceso a los sentidos de una manera consciente, evitando las respuestas primarias a las impresiones de los sentidos.
Cualidades de las rupa jhānas [ editar ]
| Rupajhāna | ||||
| Primero jhāna | Segundo jhana | Tercer jhana | Cuarto jhana | |
|---|---|---|---|---|
| Kāma / Akusala dhamma (sensualidad / cualidades torpes) | aislado de; retirado | No se produce | No se produce | No se produce |
| Vitakka (pensamiento aplicado) | acompaña a jhāna | unificación de la conciencia libre de vitakka y vicāra | No se produce | No se produce |
| Vicāra (pensamiento sostenido) | ||||
| Pīti (rapto) | nacido en reclusión; impregna el cuerpo | samādhi -born; impregna el cuerpo | se desvanece (junto con la angustia) | No se produce |
| Sukha (placer no sensual) | impregna el cuerpo físico | abandonado (sin placer ni dolor) | ||
| Upekkhāsatipārisuddhi ( ecuanimidad pura y consciente ) | No se produce | confianza interna | ecuánime ; consciente de | pureza de ecuanimidad y atención plena |
| Fuentes: [15] [16] [17] | ||||
El Suttapitaka y los Agamas describen cuatro etapas de rupa jhāna . Rupa se refiere al reino material, en una posición neutral, como forma diferente el Kama reino (lujuria, el deseo) y la arupa (reino no material) -realm. [18] Cada jhāna se caracteriza por un conjunto de cualidades que están presentes en ese jhana. [19] [20] [nota 2]
- Primer dhyāna : se puede ingresar al primer dhyana cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades torpes . Hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") continúa; [nota 3]
- Segundo dhyana : hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración ( samadhi-ji , "nacido de samadhi" [23] ); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); tranquilidad interior; [21] [nota 4]
- Tercer dhyana : upekkhā [nota 5] (ecuánime; "desapego afectivo" [21] ), atento y alerta, y siente placer con el cuerpo;
- Cuarto dhyana : upekkhāsatipārisuddhi [nota 5] (pureza de ecuanimidad y atención plena); ni-placer-ni-dolor. Tradicionalmente, el cuarto jhāna se considera el comienzo de la obtención de poderes psíquicos ( abhijñā ). [ cita requerida ] [nota 6]
Interpretación de las cuatro dhyanas [ editar ]
Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes:
Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercero y el cuarto jhanas son, por lo tanto, bastante diferentes al segundo. [14] [nota 7]
Alexander Wynne explica además que el esquema dhyana es poco conocido. [24] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de estados meditativos, [24] mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos: [24]
Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente de permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora es una vez más consciente de los objetos. Lo mismo ocurre con la palabra upek (k) hā : no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [pero] significa ser consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s , como me parece, describe el proceso de dirigir estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos. [25][nota 8]
El Noble Óctuple Sendero es una condensación de descripciones más elaboradas de este sendero, que comienza con un cabeza de familia que escucha el dhamma y se va de casa (ya sea literal o figurativamente), y después de las prácticas preparatorias comienza con la práctica de dhyana . [26] [nota 9] El canon Pali describe ocho estados progresivos de jhāna : cuatro meditaciones de forma ( rūpa jhāna ) y cuatro meditaciones sin forma ( arūpajhānas ), aunque los primeros textos no usan el término dhyana para las cuatro meditaciones sin forma, llamándolos en cambio āyatana (dimensión, esfera, base). Una novena forma es Nirodha - Samāpatti .
Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original del Buda al paisaje religioso de la India. [8] Formaron una alternativa a las dolorosas prácticas ascéticas de los jainistas. [8] Los arūpa jhāna se incorporaron a partir de tradiciones ascéticas no budistas. [8] Según Crangle, el desarrollo de las prácticas meditativas en la antigua India fue una interacción compleja entre las tradiciones védicas y no védicas. [27]
Dhyana y insight [ editar ]
Un problema central en el estudio del budismo primitivo es la relación entre dhyana y insight. [19] [8] [28] La tradición budista ha incorporado dos tradiciones con respecto al uso de jhana. [8] Existe una tradición que enfatiza el logro de la comprensión ( bodhi , prajna , kensho ) como el medio para el despertar y la liberación. Pero también ha incorporado la tradición yóguica , como se refleja en el uso de jhana, que se rechaza en otros sutras por no resultar en el resultado final de la liberación. [19] [8] [28]El problema fue expresado en 1936 por Louis de La Vallee Poussin, en su texto Musila et Narada: Le Chemin de Nirvana . [29] [nota 10]
Schmithausen discierne tres posibles caminos hacia la liberación como se describe en los suttas, [30] a los que Vetter agrega la práctica única de dhyana , que él ve como la "práctica liberadora" original: [31]
- Los cuatro Rupa Jhanas mismos constituyeron la práctica liberadora central del budismo temprano, cq el Buda; [32]
- Dominar los cuatro Rupa Jhanas, después de lo cual se obtiene la "percepción liberadora";
- Dominar los cuatro Rupa Jhanas y los cuatro Arupa Jhanas, después de lo cual se obtiene la "percepción liberadora";
- La percepción liberadora en sí misma es suficiente.
Este problema ha sido elaborado por varios eruditos bien conocidos, entre ellos Tilman Vetter, [19] Johannes Bronkhorst, [8] y Richard Gombrich. [28] Schmithausen [nota 11] señala que la mención de las cuatro nobles verdades como constitutivas de "percepción liberadora", que se obtiene después de dominar las Rupa Jhanas, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. [30] [8 ] [19] Tanto Schmithausen como Bronkhorst señalan que el logro del insight, que es una actividad cognitiva, no puede ser posible en un estado en el que ha cesado toda la actividad cognitiva. [8] Según Vetter y Bronkhorst, dhyanaconstituía en sí misma la "práctica liberadora" original. [31] [8] [33] Según Alexander Wynne, el objetivo final de dhyana era el logro de la percepción, [34] y la aplicación del estado meditativo a la práctica de la atención plena. [34] Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del deseo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta puede haber sido la idea original de Buda. [35] Según Wynne, este énfasis en la atención plena puede haber conducido al intelectualismo que favoreció la percepción sobre la práctica de dhyana . [24]
Las arupas [ editar ]
Agrupados en el esquema jhana hay cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como aruppas . Estos también se conocen en la literatura de comentarios como jhānas inmateriales / sin forma ( arūpajhānas ), también traducidos como Las dimensiones sin forma, a diferencia de los primeros cuatro jhānas ( rūpa jhānas ). En los textos canónicos budistas, la palabra " jhāna " nunca se usa explícitamente para denotarlos, sino que se los conoce como āyatana . Sin embargo, a veces se mencionan en secuencia después de los primeros cuatro jhānas.(otros textos, por ejemplo, MN 121 los tratan como un conjunto distinto de logros) y, por lo tanto, los exégetas posteriores los trataron como jhānas. Los inmateriales están relacionados con la meditación yóguica o se derivan de ella, y tienen como objetivo más específico la concentración, mientras que los jhanas propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de habitar por completo en la vacuidad se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna .
Las cuatro arupas son:
- quinto jhāna: espacio infinito (Pali ākāsānañcāyatana , Skt. ākāśānantyāyatana ),
- sexto jhāna: conciencia infinita (Pali viññāṇañcāyatana , sct. vijñānānantyāyatana ),
- séptimo jhāna: la nada infinita (Pali ākiñcaññāyatana , sct. ākiṃcanyāyatana ),
- octavo jhāna: ni percepción ni no percepción (Pali nevasaññānāsaññāyatana , sct. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).
Aunque la "Dimensión de la Nada" y la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción" están incluidas en la lista de nueve Jhanas enseñadas por el Buda, no están incluidas en el Noble Óctuple Sendero . El Noble Sendero número ocho es "Samma Samadhi" (Concentración Correcta), y solo los primeros cuatro Jhanas se consideran "Concentración Correcta". Si lleva a un discípulo a través de todos los Jhanas, el énfasis está en el "Cese de los sentimientos y las percepciones" en lugar de detenerse en la "Dimensión de ni percepción ni no percepción".
En la tradición budista [ editar ]
Theravada [ editar ]
Según Buddhaghosa, en su influyente trabajo estándar Visuddhimagga , samadhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría . [36] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan a lo largo del canon Pali, pero enumerados explícitamente en el Visuddhimagga , como la atención plena de la respiración ( anapanasati ) y la bondad amorosa ( metta ). [ cita requerida ]
Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) hacen una distinción entre 'orientado Sutta-' abstracción y ' Visuddhimagga -oriented' abstracción . [37] [Se necesita cita completa ] Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan diferentes descripciones de los jhanas, considerando que la descripción de Visuddhimagga es incorrecta. [37] [ cita requerida ] Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre los jhanasy las críticas contemporáneas a la interpretación comentarial. Basándose en esta investigación, y en su propia experiencia como maestra de meditación senior, ofrece un relato reconstruido del significado original de las dhyanas . Ella sostiene que jhana es una práctica integrada, y describe el cuarto jhana como "conciencia lúcida", no como un estado de concentración profunda. [38]
Mahayana [ editar ]
Mahayana indio [ editar ]
Los primeros textos Mahayana indios existentes enfatizan las prácticas ascéticas y la morada en el bosque, y la absorción en estados de unidad meditativa. Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en el Mahayana temprano, también porque "pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración". [39]
En las tradiciones indias Mahayana, el término también se refiere a formas de "samadhi" distintas de dhyana . La sección 21 del Mahavyutpatti registra incluso 118 samadhi. [40] El Samadhiraja Sutra, por ejemplo, tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samadhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas' ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [41] [nota 12]
Zen [ editar ]
La dhyana india se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición Zen enfatiza el prajna y la percepción súbita , pero en la práctica real, prajna y samādhi, o percepción súbita y cultivo gradual, están emparejados entre sí. [42] [43] Especialmente algunos linajes en la escuela Rinzai de Zen enfatizan la percepción repentina, mientras que la escuela Sōtō de Zen pone más énfasis en shikantaza , entrenar la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencia. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o perfeccionaron para lograrsamadhi , incluida la apreciación del incienso (香 道, kodõ ), los arreglos florales (華 道, kadō ), la ceremonia del té (茶道, sadō ), la caligrafía (書 道, shodō ) y artes marciales como el tiro con arco (弓 道, kyūdō ). El carácter japonés 道 significa el camino o el camino e indica que la práctica disciplinada en el arte es un camino hacia el samadhi .
Hinduismo [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
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Sutras de Yoga de Patanjali [ editar ]
Samadhi es el tema principal de la octava parte de los Yoga Sutras llamada Samadhi-pada . Se parecen a los jhanas budistas . [44] [nota 13] Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras suele estar más cerca del "Sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". [45] Según Karel Werner,
El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En lo que respecta a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerdan las formulaciones budistas del Canon Pali y aún más del Sarvastivada Abhidharma y de Sautrāntika ". [46]
Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que él consideraba ortodoxo. [47] Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [48]
Samadhi [ editar ]
Samadhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos, [49] [web 5] con y sin apoyo de un objeto de meditación: [web 6]
- Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , [web 7] [nota 14] meditación con apoyo de un objeto. [web 6] [nota 15]
Samprajata samadhi está asociado con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y el yo soy. [53] [nota 16]
- Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti : [53] [55]
- Savitarka , "deliberativo": [53] [nota 17] La citta se concentra en un objeto densa de meditación, [web 6] un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible para nuestros sentidos, [56] como la llama de un lámpara, la punta de la nariz o la imagen de una deidad. [ cita requerida ] La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en la forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. [53] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitaka samadhi . [57] [nota 18]
- Savichara , "reflexivo": [56] la citta se concentra en un objeto sutil de meditación, [web 6] [56] que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega por inferencia, [56] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo soy, [nota 19] los chakras, el aliento interno ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). [56] La calma de la reflexión se llama nirvichara samapatti . [56] [nota 20]
- Las dos últimas asociaciones, sananda samadhi y sasmita , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samadhi :
- Sananda Samadhi , ananda , [nota 21] "bienaventuranza": este estado enfatiza el estado aún más sutil de bienaventuranza en la meditación; [web 6]
- Sasmita : la citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy". [web 6]
- Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi [web 5] y Nirbija Samadhi : [web 5] [nota 22] meditación sin un objeto, [web 6] que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [56] [nota 23]
Ananda y asmita [ editar ]
Según Ian Whicher, el estado de sananda y sasmita en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. [59] Según Maehle, los dos primeros componentes, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti . [53] Según Feuerstein,
La "alegría" y el "yo soy" [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi . [59]
Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, viendo ananda y asmita como etapas posteriores de nirvicara-samapatti . [59] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 EC), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samapatti : [60]
- Savitarka-samāpatti y Nirvitarka-samāpatti , ambos con objetos burdos como objetos de apoyo;
- Savicāra-samāpatti y Nirvicāra-samāpatti , ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
- Sānanda-samāpatti y Nirānanda-samāpatti , ambos con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
- Sāsmitā-samāpatti y Nirasmitā-samāpatti , ambos con el sentido de "yo soy" como apoyo.
Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ananda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa de vicara . [55] Whicher está de acuerdo en que ananda no es una etapa separada del samadhi . [55] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. [55]
Samyama [ editar ]
Según Taimni, dharana, dhyana y samadhi forman una serie escalonada: [61]
- Dharana. En dharana, la mente aprende a concentrarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de enfoque se llama pratyaya. En dharana, el yogui aprende a evitar que otros pensamientos se entrometan en el enfoque de la conciencia en el pratyaya.
- Dhyana. Con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la conciencia solo de pratyaya, por lo que dharana se transforma en dhyana. En dhyana, el yogui llega a darse cuenta de la triplicidad del perceptor (el yogui), lo percibido (el pratyaya) y el acto de percibir. El nuevo elemento agregado a la práctica de dhyana, que lo distingue de dharana, es que el yogui aprende a minimizar el elemento perceptor de esta triplicidad. De esta manera, dhyana es la minimización gradual del perceptor, o la fusión del observador con lo observado (el pratyaya).
- Samadhi. Cuando el yogui puede: (1) mantener el enfoque en el pratyaya durante un período prolongado de tiempo, y (2) minimizar su autoconciencia durante la práctica, entonces dhyana se transforma en samadhi. Entonces, de esta manera, el yogui se fusiona con el pratyaya. Patanjali compara esto con colocar una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samadhi, la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, el pratyaya. El pratyaya es como la superficie coloreada y la conciencia del yogui es como la joya transparente.
Sahaja samadhi [ editar ]
Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samadhi : [62] [web 8] [web 9]
Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel de silencio dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el pleno uso de las facultades humanas. [62]
Kevala nirvikalpa samadhi es temporal, [web 8] [web 9] mientras que sahaja nirvikalpa samadhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. [62] Este estado parece intrínsecamente más complejo que el sāmadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. [62] También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después de dominar el samadhi . [62] [nota 24] [nota 25]
Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y el culto a Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala desde los siglos VIII al IX.
Sijismo [ editar ]
En el sijismo, la palabra se usa para referirse a una acción que uno usa para recordar y fijar la mente y el alma en Waheguru . [ cita requerida ] El Sri Guru Granth Sahib informa:
- "Recuerda en la meditación al Señor Todopoderoso, en cada momento y en cada instante; medita en Dios en la paz celestial del Samādhi". (pág.508)
- "Estoy apegado a Dios en el Samādhi celestial". (pág.865)
- "El Samādhi más digno es mantener la conciencia estable y enfocada en Él". (pág.932)
El término Samadhi se refiere a un estado mental más que a una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:
- "Estoy absorto en el Samādhi celestial, apegado amorosamente al Señor para siempre. Vivo cantando las Gloriosas Alabanzas del Señor" (p. 1232)
- "Día y noche, violan y disfrutan al Señor dentro de sus corazones; están absortos intuitivamente en Samadhi. || 2 ||" (pág.1259)
Los gurús sij informan a sus seguidores:
- "Algunos permanecen absortos en Samādhi, sus mentes fijadas amorosamente en el Único Señor; reflexionan sólo en la Palabra de Shabad ". (pág. 503) [63]
Ver también [ editar ]
General
- Muerte del ego
hinduismo
- Dhyana en el hinduismo
- Rāja yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Mantra
- Turiya
Budismo
- Mahamudra
- Dzogchen
Jainismo
- Yogadṛṣṭisamuccaya
- Meditación Jain
islam
- Baqaa
- Fanaa
Tradiciones occidentales
- Estoicismo
Notas [ editar ]
- ^ nd: no paginado
- ↑ Ver también, entre otros:
* Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search
* Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta
* AN 05.028, Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration - ↑ Según Bucknell, mientras que la tradición comentarista explica vitarka y vicara como la concentración en un objeto de meditación, los términos pueden simplemente referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo". [21] Bucknell se refiere a:
* Martin Stuart-Fox, "Jhana and Buddhist Scholasticism", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 12.2 (1989): 79-110
* Paul Griffiths, "Buddhist Jhana: A form-Critical Study, "Religión 13 (1983): 55-68
Según Stuart-Fox, refiriéndose a Rhys Davids y Stede, cuandose mencionan vitarka-vicara en tándem, son una expresión," para cubrir todosvariedades de pensamiento, incluido el pensamiento sostenido y enfocado. Es pensar en este sentido inclusivo que el meditador suprime a través de la concentración cuando alcanza la unidad de la mente y así se mueve de la primera a la segunda jhana ". [22]
Ver también Sujato , Por qué vitakka no significa 'pensar' en jhana. - ↑ La traducción común, basada en la interpretación comentada de dhyana como estados expansivos de absorción, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", que es más adecuado en este contexto. [21]
- ^ a b Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
- ↑ Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda declara (Thanissaro, 1997):
"Cuando un monje ha desarrollado y perseguido la concentración de derecho noble de cinco factores de esta manera, entonces, cualquiera de los seis conocimientos superiores al que vuelva su mente para conocer y darse cuenta de que puede presenciarlos por sí mismo siempre que haya una apertura ... "
"Si quiere, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos se convierte en uno. Aparece. Se desvanece. Atraviesa sin obstáculos muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio. Se sumerge y sale de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra seca. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por los aires como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia hasta el sol y la luna, tan poderosos y poderoso. Ejerce influencia con su cuerpo incluso en los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo siempre que haya una apertura ... " - ^ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Experiencia religiosa en el budismo temprano , Biblioteca OCHS
- ^ theravadin.wordpress.com: "En este orden, por lo tanto, lo que deberíamos entender como vipassanā no es en absoluto un sinónimo de sati, sino algo que surge de la combinación de todos estos factores, especialmente, por supuesto, los dos últimos, samma sati y samma samādhi aplicado a la observación despiadada de lo que surge (yathābhūta). Se podría decir, vipassanā es un nombre para la práctica de sati + samādhi aplicado a anicca / dukkha / anatta (es decir, generar sabiduría) dirigido a los seis. proceso sensorial, incluida cualquier actividad mental ". Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana clasificándolos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior. [14]
- ^ Ver Budismo pre-sectario # El óctuple camino , y Majjhima Nikaya 27: 11-26, Cula-hatthipadopama Sutta , "El símil de la huella de elefante más corto". [web 4]
- ^ Véase Louis de La Vallée Poussin, Musial y Narad . Traducido del francés por Gelongma Migme Chödrön y Gelong Lodrö Sangpo.
- ^ En su artículo citado a menudo Sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la 'comprensión liberadora' y la 'iluminación' en el budismo temprano
- ↑ Gomez & Silk: "Este samadhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, el logro de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluido el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samadhi también se usa para significar el sūtra en sí. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del sūtra ". [41]
- ^ Ver también Eddie Crangle (1984), Técnicas hindúes y budistas para lograr el samadhi
- ^ Las semillas o samskaras no se destruyen. [web 7]
- ↑ Según Jianxin Li Samprajnata, Samadhi puede compararse con los rupa jhanas del budismo. [50] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según los cuales el primer y segundo jhana representan concentración, mientras que el tercer y cuarto jhana combinan concentración con atención plena. [51] Según Eddie Crangle, el primer jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patnajali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [52]
- ↑ Yoga Sutra 1.17: "El samādhi objetivo(samprajnata) está asociado con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y el yo-soy-ness ( asmita ). [54]
- ^ Yoga Sutra 1.42: "Deliberante ( savitarka ) samāpatti es que samädhi en que las palabras, objetos, y el conocimiento se mezclan a través de la conceptualización." [53]
- ↑ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto brilla. Esto es superdeliberativo ( nirvitaka ) samapatti ". [57]
- ↑ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones, como "sasmita samapatti"
- ^ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, reflectante ( savichara ) y super-reflectante ( nirvichara ) samapatti , que se basan en objetos sutiles, también se explican". [56]
- ^ Véase también Pīti
- ^ Sin semillas o Samskaras [web 5] Según Swami Sivananda, "Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que provocan renacimientos están totalmente fritos. Todos los Vrittis o mentales Las modificaciones que surgen del lago de la mente quedan restringidas. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferrarse a la vida) se destruyen y los lazos de El karma se aniquila [...] Da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia se desvanece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo. , etc., también desaparecen ". [web 5]
- ↑ Según Jianxin Li, Asamprajnata Samādhi puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . [50] Crangle también señala que sabija-asamprajnata samādhi se asemeja a los cuatro jhanas informes . [52] Según Crangle, el cuarto arupa jhana es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. [58]
- ^ Compare los diez toros de Zen
- ^ Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: un esquema para el estudio práctico , p.92-93
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
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Fuentes web [ editar ]
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- ^ a b David Godman, ' I' y 'II' - Consulta de un lector
- ^ a b ¿Qué es la liberación según las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi?
Lectura adicional [ editar ]
- General
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), El origen y desarrollo de las primeras prácticas contemplativas de la India , Harrasowitz Verlag
- Budismo
- Bucknell, Robert S. (invierno de 1993), "Reinterpreting the Jhanas", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 16 (2)CS1 maint: date and year (link)
- Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la India antigua , Motilal Banarsidass Publ.
- Shankman, Richard (2008), La experiencia del Samadhi. Una exploración en profundidad de la meditación budista , Shambhala
- Arbel, Keren (2017), Meditación budista temprana: Los cuatro Jhanas como actualización de la percepción , Taylor & Francis
- hinduismo
- White, David Gordon (2014), The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography , Princeton University Press
- Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: práctica y filosofía , New World Library
Enlaces externos [ editar ]
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- Hinduismo Advaita
- La cuestión de la importancia del Samadhi en el Advaita Vedanta moderno y clásico , Michael Comans (1993)
- Budismo Theravada
- Sila y Samādhi , Surendranath Dasgupta, 1940
- Samma Samadhi - por Ajahn Chah
- Samādhi en el budismo - por PA Payutto
- Samadhi para la liberación - por Ajahn Anand Akincano
- La sabiduría desarrolla el samadhi - por Maha Boowa
- Lecciones de Samadhi por Ajahn Lee Dhammadharo
- Budismo tibetano
- Desarrollando el Samadhi - por Lama Gelek Rinpoche
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