Yoga Sutras de Patanjali

Algunas páginas de un manuscrito histórico de Yogasutra (sánscrito, Devanagari). Los versos están resaltados y están incrustados dentro del bhasya (comentario).

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Estatua de Patañjali (forma tradicional que indica kundalini o encarnación de Shesha )

El Yoga Sūtra de Patañjali es una colección de sutras sánscritos ( aforismos ) sobre la teoría y la práctica del yoga : 195 sutras (según Vyāsa y Krishnamacharya) y 196 sutras (según otros eruditos, incluido BKS Iyengar). El Yoga Sutra fue compilado en algún momento entre el 500 a. C. y el 400 d. C. por el sabio Patanjali en la India, quien sintetizó y organizó el conocimiento sobre el yoga de tradiciones mucho más antiguas. ^{[1] [2] [3]} El Yoga Sūtra de Patañjali fue el texto indio antiguo más traducido en la era medieval, habiendo sido traducido a unas cuarenta lenguas indias y dos lenguas no indias:Antiguo javanés y árabe . ^[4] El texto cayó en relativa oscuridad durante casi 700 años desde el siglo XII al XIX, y regresó a fines del siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda , la Sociedad Teosófica y otros. Ganó prominencia nuevamente como un clásico de regreso en el siglo XX. ^[5]

Antes del siglo XX, la historia indica que la escena del yoga indio medieval estaba dominada por varios otros textos como el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha , textos atribuidos a Yajnavalkya e Hiranyagarbha , así como literatura sobre hatha yoga , yoga tántrico y Shaivismo Pashupata. yoga en lugar del Yoga Sūtra de Patañjali . ^[6]

La tradición del yoga sostiene que el Yoga Sūtra de Patañjali es uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del Yoga . ^{[7] [8]} Sin embargo, la apropiación - y la apropiación indebida - de los Yoga Sutras y su influencia en posteriores sistematizaciones del yoga ha sido cuestionada por eruditos como David Gordon White , ^[5] pero reafirmada por otros como James Mallinson . ^[9]

Los eruditos modernos del yoga como Philipp A. Maas ^[10] y Mallinson ^[11] consideran que el comentario de Bhasya sobre los Sutras es de Patanjali y que los Sutras son su resumen de los relatos más antiguos del yoga. Por tanto, el documento combinado se considera una sola obra, el Pātañjalayogaśāstra . ^[11]

Autor y citas

Autor

Los colofones de los manuscritos de los Yoga Sūtras atribuyen el trabajo a Patanjali . ^{[12] [13] [14] [15]} La identidad de este Patañjali ha sido objeto de debate académico porque a un autor del mismo nombre se le atribuye la autoría del texto clásico sobre gramática sánscrita llamado Mahābhāṣya que es firmemente datable a el segundo siglo antes de Cristo . Sin embargo, las dos obras son completamente diferentes en el tema y en los detalles del lenguaje, la gramática y el vocabulario, como lo señaló de manera convincente hace mucho tiempo Louis Renou. ^[16] Además, antes de la época de Bhoja (siglo XI), ningún texto conocido afirma que los autores fueran los mismos.^{[nota 1]}

Citas

Philipp A. Maas evaluó de Patañjali Pātañjalayogaśāstra fecha 's que hacia el año 400, en base a los sincronismos entre sus argumentos y los de Vasubandu , en trazar la historia de los comentarios sobre ella publicados en el primer milenio después de Cristo, en las opiniones de los anteriores comentaristas sánscrito , sobre el testimonio de colofones manuscritos y sobre una revisión de la literatura existente. ^{[19] [20]} Esta datación para el Pātañjalayogaśāstra fue propuesta ya en 1914 por Woods ^[21] y ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos académicos de la historia del pensamiento filosófico indio. ^{[22] [23]}

Edwin Bryant , por otro lado, examinó a los principales comentaristas en su traducción de los Yoga Sūtras . ^[24] Observó que "la mayoría de los eruditos fechan el texto poco después del cambio de la Era Común (alrededor del siglo primero al segundo), pero que se ha colocado varios siglos antes". ^[25] Bryant concluyó que "varios eruditos han fechado los Yoga Sūtras hasta el siglo IV o V d.C., pero todos estos argumentos han sido cuestionados ... Todos esos argumentos [para una fecha tardía] son ​​problemáticos". ^[26]

Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas a Yogasutra, que van desde el 500 a. C. hasta el siglo III d. C., señalando que hay escasez de evidencia para cualquier certeza. Afirmó que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior, dadas las teorías contradictorias sobre cómo fecharlo, pero los estudiosos aceptan más comúnmente las fechas posteriores. ^[27]

Compilación

Los Yoga Sutras son una combinación de varias tradiciones. ^{[2] [3] [1]} Los niveles de samādhi que se enseñan en el texto se parecen a los jhanas budistas . ^{[28] [29]} Según Feuerstein, los Yoga Sutras son una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, "yoga de ocho miembros" (aṣṭāṅga yoga) y yoga de acción ( Kriya yoga ). ^[30] La parte de kriya yoga está contenida en el capítulo 1, capítulo 2, sutras 1-27, capítulo 3 excepto el sutra 54 y el capítulo 4. ^[2] El "yoga de los ocho miembros" se describe en el capítulo 2, sutras 28-55, y capítulo 3 sutras 3 y 54.^[2]

Según Maas, la composición de Patañjali se titulaba Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado de Yoga según Patañjali") y constaba de Sūtras y Bhāṣya . ^[31] Según Wujastyk, haciendo referencia a Maas, Patanjali integró el yoga de tradiciones más antiguas en Pātañjalayogaśāstra , y agregó sus propios pasajes explicativos para crear el trabajo unificado que, desde el 1100 d. C., se ha considerado el trabajo de dos personas. ^[1] Juntos, la compilación de los sutras de Patanjali y el Vyasabhasya, se llama Pātañjalayogaśāstra. ^[32]

Según Maas, esto significa que el comentario más temprano sobre los Yoga Sūtras , el Bhāṣya , que comúnmente se ha atribuido a algún autor posterior desconocido, Vyāsa ( el editor ), fue el trabajo del propio Patañjali. ^[31]

Contenido

Patañjali dividió sus Yoga Sutras en cuatro capítulos o libros (sánscrito Pada ), que contienen en total 196 aforismos, divididos de la siguiente manera: ^{[33] [34]}

• Samadhi Pada ^{[35] [36]} (51 sutras). Samadhi se refiere a un estado de percepción directa y confiable ( pramāṇa ) donde la identidad del yo del yogi se absorbe en la conciencia pura, colapsando las categorías de testigo, presenciar y presenciar. Samadhi es la técnica principal que aprende el yogui mediante la cual sumergirse en las profundidades de la mente para lograr Kaivalya (liberación). El autor describe el yoga y luego la naturaleza y los medios para alcanzar el samādhi .
• Este capítulo contiene el famoso verso de definición: "Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ" ("Yoga es la restricción de las fluctuaciones / patrones de conciencia"). ^[37]
• Sadhana Pada ^{[35] [36]} (55 sutras). Sadhana es la palabra sánscrita para "práctica" o "disciplina". Aquí el autor describe dos sistemas de Yoga: Kriyā Yoga y Ashtanga Yoga ( Yoga de ocho o ocho extremidades).
• Kriyā Yoga en los Yoga Sūtras es la práctica de tres de los Niyamas de Aṣṭāṅga Yoga : ^[38]

1. tapas - austeridad ^[39]
2. svādhyaya - autoestudio de las Escrituras ^[40]
3. iśvara praṇidhana - devoción a dios o conciencia pura ^[41]

• Aṣṭānga Yoga es el yoga de ocho miembros:

1. Yama - restricciones o ética de comportamiento
2. Niyama - celebraciones
3. Āsana - posturas físicas
4. Prāṇāyāma - control del prana (respiración)
5. Pratyahara - retirada de los sentidos
6. Dhāraṇa - concentración
7. Dhyāna - meditación
8. Samādhi - absorción

• Vibhuti Pada ^{[35] [36]} (56 sutras). ^[42] Vibhuti es la palabra sánscrita para "poder" o "manifestación". Los 'poderes supranormales' (sánscrito: siddhi ) se adquieren mediante la práctica del yoga. La práctica combinada simultánea de Dhāraṇā , Dhyana y Samādhi se conoce como Samyama y se considera una herramienta para lograr diversas perfecciones o Siddhis . El texto advierte (III.37) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.
• Kaivalya Pada ^{[35] [36]} (34 sutras). Kaivalya se traduce literalmente como "aislamiento", pero como se usa en los Sutras significa emancipación o liberación y se usa donde otros textos a menudo emplean el término moksha (liberación). El Kaivalya Pada describe el proceso de liberación y la realidad del ego trascendental.

Propósito del yoga

Este artículo contiene texto índico . Sin el soporte de representación adecuado , es posible que vea signos de interrogación o recuadros , vocales fuera de lugar o conjunciones faltantes en lugar del texto índico.

Una estatua de Patañjali practicando dhyana en Patanjali Yogpeeth

Patanjali comienza su tratado indicando el propósito de su libro en el primer sutra, seguido de la definición de la palabra "yoga" en su segundo sutra del Libro 1: ^[43]

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

-  Yoga Sutras 1.2

Esta concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como "Yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )". ^[44] Swami Vivekananda traduce el sutra como "Yoga es impedir que la sustancia mental ( Citta ) adopte diversas formas ( Vrittis )". ^[45]Bryant afirma que, para Patanjali, "el yoga consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en la obtención de un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo y, finalmente, en un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma, es decir. , sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia no mezclada con ningún otro objeto ". ^{[46] [47]} Donde, "yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ" es (lit.) "Yoga, maestría imaginada-confluencia-imprevista" o "la maestría del yoga, la confluencia de lo imaginado y lo imprevisto".

Ashtanga, los ocho componentes del yoga

Artículo principal: Ashtanga (ocho ramas del yoga)

Patanjali define el yoga como si tuviera ocho componentes (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , "ocho miembros"): "Los ocho miembros del yoga son yama (abstinencias), niyama (observancias), asana (posturas de yoga), pranayama (control de la respiración), pratyahara (abstinencia). de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción) ". ^[48]

1. Yamas

Artículo principal: Yamas

Los yamas son votos éticos en la tradición yóguica y pueden considerarse imperativos morales. Los cinco yamas enumerados por Patañjali en Yogasūtra 2.30 son: ^[49]

1. Ahiṃsā (अहिंसा): No violencia, no dañar a otros seres vivos mediante acciones y habla ^[50]
2. Satya (सत्य): veracidad, no falsedad ^{[50] [51]}
3. Asteya (अस्तेय): no robar ^[50]
4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): castidad, ^[51] fidelidad marital o moderación sexual ^[52]
5. Aparigraha (अपरिग्रह): No codicia, no codicia, ^[50] no posesividad ^[51]

Los comentarios sobre estas enseñanzas de Patanjali establecen cómo y por qué cada una de las restricciones personales anteriores ayuda en el crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y no dañar a los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos, todo. . ^{[53] [54]}

En el Sutra 2.31, Patanjali llama al Yamas Mahavratam , que significa Gran Voto. Patanjali afirma que la práctica de los Yamas es universal y no debe estar limitada por la clase, el lugar, el tiempo o las circunstancias.

2. Niyama

Artículo principal: Niyama

El segundo componente del camino del Yoga de Patanjali se llama niyama, que incluye hábitos, comportamientos y observancias virtuosos (los "dos"). ^{[55] [56]} Sadhana Pada Verso 32 enumera los niyamas como: ^[57]

1. Shaucha (शौच): pureza, claridad de mente, habla y cuerpo ^[58]
2. Santosha (संतोष): la alegría, la aceptación de los demás, la aceptación de las circunstancias de uno, ya que son con el fin de conseguir más allá o cambiarlos, optimismo para la auto ^[59]
3. Tapas (तपस्): literalmente se traduce como fuego o calor . Pero en el contexto del yoga significa persistencia, perseverancia, austeridad ^{[60] [61]}
4. Svadhyaya (स्वाध्याय): Autoestudio, autorreflexión, introspección de los pensamientos, discursos y acciones de uno mismo, estudio de las escrituras.
5. Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): contemplación del Ishvara (Dios / Ser Supremo, Brahman , Ser Verdadero, Realidad Incambiable) ^{[59] [62]}

3. Āsana

Artículo principal: Asana

Patanjali comienza la discusión de Āsana (आसन, postura de meditación ) definiéndola en el verso 46 del Libro 2, de la siguiente manera, ^[43]

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
sthira sukham asanam ॥46॥
Traducción 1: Una asana es lo que es estable y agradable. ^[63]
Traducción 2: La forma inmóvil y agradable (de permanecer) es Asana (postura de yoga). ^[64]

-  Yoga Sutras II.46

Asana es, por tanto, una postura (de meditación) que uno puede mantener durante un período de tiempo, permaneciendo relajado, estable, cómodo e inmóvil. Patanjali no enumera ninguna asana específica , excepto la concisa sugerencia, "postura que uno puede mantener con comodidad e inmovilidad". ^[65] Āraṇya traduce el verso II.47 como "las asanas se perfeccionan con el tiempo mediante la relajación del esfuerzo con la meditación en el infinito"; esta combinación y práctica detiene el temblor del cuerpo. ^[66]

El comentario de Bhasya adjunto a los Sutras , que ahora se cree que fue el mismo Patanjali, ^[31] sugiere doce posturas de meditación sentado: ^[67] Padmasana (loto), Virasana (héroe), Bhadrasana (glorioso), Svastikasana (marca de la suerte), Dandasana (personal), Sopasrayasana (apoyado), Paryankasana (armazón de cama), Krauncha-nishadasana (garza sentada), Hastanishadasana (elefante sentado), Ushtranishadasana (camello sentado), Samasansthanasana (equilibrado uniformemente) y Sthirasukhasana (cualquier postura inmóvil que esté de acuerdo con el placer de uno). ^[64]

4. Prānāyāma

Artículo principal: Pranayama

Prāṇāyāma está compuesto por dos palabras sánscritas prāṇa (प्राण, aliento) ^[68] y āyāma (आयाम, restringir, extender, estirar). ^[69]

Una vez que se ha logrado la postura deseada, los versículos II.49 al II.51 recomiendan la siguiente rama del yoga, prāṇāyāma , que es la práctica de regular conscientemente la respiración (inhalación y exhalación). ^[70] Esto se hace de varias maneras, inhalando y luego suspendiendo la exhalación por un período, exhalando y luego suspendiendo la inhalación por un período, ralentizando la inhalación y la exhalación, cambiando conscientemente el tiempo / duración de la respiración (respiración corta y profunda). ^{[71] [72]}

5. Pratyāhāra

Artículo principal: Pratyahara

Pratyāhāra es una combinación de dos palabras sánscritas prati- (el prefijo प्रति-, "contra" o "contra") y āhāra (आहार, "comida, dieta o ingesta") ^[73]

Pratyahara significa no recibir ninguna entrada o información de los órganos de los sentidos. Es un proceso de retraer la experiencia sensorial de los objetos externos. Es un paso de autoextracción y abstracción. Pratyahara no es cerrar conscientemente los ojos al mundo sensorial, es cerrar conscientemente los procesos de la mente al mundo sensorial. Pratyahara le permite a uno dejar de ser controlado por el mundo externo, llamar la atención para buscar el autoconocimiento y experimentar la libertad innata en el mundo interno de uno. ^{[74] [75]}

Pratyahara marca la transición de la experiencia del yoga desde las primeras cuatro extremidades que perfeccionan las formas externas hasta las últimas tres extremidades que perfeccionan el estado interno, de afuera hacia adentro, de la esfera externa del cuerpo a la esfera interna del espíritu. ^[76]

6. Dhāraṇā

Artículo principal: Dharana

Dharana (sánscrito: धारणा) significa concentración, enfoque introspectivo y unidireccionalidad de la mente. La raíz de la palabra es dhṛ (धृ), que tiene el significado de "sostener, mantener, conservar". ^[77]

Dharana como la sexta rama del yoga, es mantener la mente en un estado interno particular, tema o tema de la mente. ^[78] La mente está fija en un mantra , o en la respiración / el ombligo / la punta de la lengua / cualquier lugar, o un objeto que uno quiera observar, o un concepto / idea en la mente. ^{[79] [80]} Fijar la mente significa concentrarse en un solo punto, sin desviarse de la mente y sin saltar de un tema a otro. ^[79]

7. Dhyāna

Artículo principal: Dhyana en el hinduismo

Dhyana (sánscrito: ध्यान) significa literalmente "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". ^[81]

Dhyana es contemplar, reflexionar sobre lo que sea que Dharana se haya centrado. Si en la sexta rama del yoga uno se enfoca en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es una observación sin prejuicios ni presunción de ese objeto. ^[82] Si el enfoque estaba en un concepto / idea, Dhyana está contemplando ese concepto / idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es un tren de pensamiento ininterrumpido, una corriente de cognición, un flujo de conciencia. ^[80]

Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno conduce al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se diferencia de Dharana en que el meditador se compromete activamente con su enfoque. Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso de la mente, donde la mente está fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". ^[83]

Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, explicando Dhyana como el estado de yoga cuando sólo existe la "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo para el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, está enfocado en un objeto, pero consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en un estado de dharana cuando el sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogui en estado dhyana "contempla la órbita del sol solo, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas", según Trevor Leggett. ^[84]

8. Samādhi

Artículo principal: Samadhi

Samadhi (sánscrito: समाधि) significa literalmente "juntar, unir, combinar con, unión, todo armonioso, trance". ^{[85] [86]}

Samadhi es unidad con el tema de la meditación. No hay distinción, durante la octava rama del yoga, entre el actor de la meditación, el acto de la meditación y el sujeto de la meditación. Samadhi es ese estado espiritual en el que la mente de uno está tan absorta en lo que sea que esté contemplando, que la mente pierde el sentido de su propia identidad. El pensador, el proceso del pensamiento y el pensamiento se fusionan con el sujeto del pensamiento. Solo hay unidad, samadhi . ^{[80] [87] [88]}

Patanjali llama Sanyam a los tres (Dhyana, Dharana y Samadhi) que se practican sobre un objeto o tema en particular.

Discusión

Samadhi

Samadhi es de dos tipos, ^{[89] [web 1]} con y sin apoyo de un objeto de meditación: ^{[web 2]}

• Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , ^{[web 3] [nota 2]} meditación con apoyo de un objeto. ^{[web 2] [nota 3]}
  Samprajnata samadhi está asociado con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y el yo soy. ^{[93] [nota 4]}

Las dos primeras asociaciones, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti : ^{[93] [95]}

• Savitarka , "deliberativo": ^{[93] [nota 5]} La citta se concentra en un objeto denso de meditación, ^{[web 2]} un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible para nuestros sentidos, ^[96] como la llama de un lámpara, la punta de la nariz o la imagen de una deidad. ^{[ cita requerida ] La} conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en la forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. ^[93] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitarka samadhi . ^{[97] [nota 6]}
• Savichara , "reflexivo": ^[96] el citta se concentra en un objeto sutil de meditación, ^{[web 2] [96]} que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega por inferencia, ^[96] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo soy, ^{[nota 7]} los chakras, el aliento interno ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). ^[96] La calma de la reflexión se llama nirvichara samapatti . ^{[96] [nota 8]}

Las dos últimas asociaciones, sananda samadhi y sasmita , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samadhi :

• Sananda Samadhi , ananda , ^{[nota 9]} "bienaventuranza": este estado enfatiza el estado aún más sutil de bienaventuranza en la meditación; ^{[web 2]}

• Sasmita : la citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy". ^{[web 2]}

• Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi ^{[web 1]} y Nirbija Samadhi : ^{[web 1] [nota 10]} meditación sin un objeto, ^{[web 2]} que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. ^{[96] [nota 11]}

Ananda y asmita

Según Ian Whicher, el estado de ananda y asmita en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. ^[99] Según Maehle, los dos primeros componentes, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti . ^[93] Según Feuerstein,

La "alegría" y el "yo soy" [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi .

-  ^[99]

Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein, viendo ananda y asmita como etapas posteriores de nirvicara-samapatti . ^[99] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samapatti : ^[100]

• Savitarka-samāpatti y Nirvitarka-samāpatti , ambos con objetos burdos como objetos de apoyo;
• Savicāra-samāpatti y Nirvicāra-samāpatti , ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
• Sānanda-samāpatti y Nirānanda-samāpatti , ambos con los órganos de los sentidos como objetos de apoyo
• Sāsmitā-samāpatti y Nirasmitā-samāpatti , ambos con el sentido de "yo soy" como apoyo.

Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ananda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa de vicara . ^[95] Whicher está de acuerdo en que ananda no es una etapa separada del samadhi. ^[95] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. ^[95]

Epistemología

La epistemología en el sistema de Yoga de Patanjali, como la escuela de hinduismo Sāmkhya, se basa en tres de los seis Pramanas , como medio para obtener un conocimiento confiable. ^[101] Estos incluyen pratyaksa (percepción), anumana (inferencia) y Sabda ( Āptavacana , palabra / testimonio de fuentes confiables). ^{[102] [103]}

El sistema de Patanjali, como la escuela Samkhya, considera a Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) como el único medio válido de conocimiento o Pramana . ^[102] A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva) . ^[103]

Metafísica

La metafísica de Patanjali se basa en la misma base dualista que la escuela Samkhya. ^[104] El universo se conceptualiza a partir de dos realidades en las escuelas de Samkhya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (materia). Considera la conciencia y la materia, el yo / alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. ^{[105] [106]} Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. ^[107]Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más componentes abruma a los demás, creando una forma de esclavitud. El fin de esta esclavitud se llama liberación, o moksha, tanto por la escuela del hinduismo Yoga como por la Samkhya. ^[108] La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa del Samkhya. ^[104]

Patanjali adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. ^[104] La teoría de Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructiva, armoniosa), rajas guna (pasión, activa, confusa) y tamas. guna (oscuridad, destructiva, caótica). ^{[109] [110]} Estos tres están presentes en todos los seres pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres es una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . ^[104] Cuando sattvaguna predomina en un individuo, las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz se manifiestan; cuando predomina el rajas, se manifiestan el apego, el deseo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta la ignorancia, el engaño, la conducta destructiva, el letargo y el sufrimiento. La teoría de guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo. ^[104]

Soteriología

La fusión de Dharana , Dhyana y Samadhi es Sanyama , el camino hacia Kaivalya en la escuela de Yoga.

La escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha, Patanjali sugiere que las técnicas / prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque del conocimiento Samkhya es el camino hacia moksha. ^[104] Patanjali sostiene que la ignorancia es la causa del sufrimiento y del saṁsāra . ^{[104] La} liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminativo, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras es el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. ^[104] SamādhiEs el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , el objetivo soteriológico del hinduismo. ^[104]

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son la base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como sanyama , en los versículos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. ^{[80] [111]} En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de uno para discernir la diferencia entresabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta habilidad le permite a uno comprender con compasión el llanto / habla de todos los seres vivos. ^{[112] [113]} Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama , conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta soteriológica del yogui. ^[112]

Dios

Patanjali se diferencia de la escuela Samkhya no teísta / atea estrechamente relacionada al incorporar lo que algunos eruditos han llamado una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). ^{[114] [115] [116] [117]} Los eruditos hindúes como el Adi Sankara del siglo VIII , así como muchos eruditos académicos modernos describen la escuela de Yoga como "la escuela Samkya con Dios". ^{[115] [118] [119]}

Los Yogasutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde la definición de Isvara de un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". ^{[115] [120]} Whicher afirma que si bien los concisos versos de Patanjali se pueden interpretar tanto como teístas como no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". . ^[121]

Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", ^[43]

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः ^[122] पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

-  Yoga Sutras I.24

Este sutra agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos / dificultades (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales (कर्म, karma ), los frutos de la vida (विपाक, , vipâka ), y las propias disposiciones / intenciones psicológicas (आशय, ashaya). ^{[123] [124]}

Raíces e influencias filosóficas

Artículo principal: Yoga (filosofía)

Los Yoga Sutras incorporaron las enseñanzas de muchos otros sistemas filosóficos indios prevalecientes en ese momento. Se cree que el Samkhya y el Yoga son dos de las muchas escuelas de filosofía que se originaron a lo largo de los siglos y que tenían raíces comunes en las culturas y tradiciones védicas de la India. ^{[125] [nota 12] [nota 13]} Las filosofías ortodoxas hindúes de Samkhya , Yoga , Vedanta , así como los sistemas nastika no ortodoxos de jainismo y budismo pueden verse como una sola corriente de actividad espiritual en la antigua India, en contraste con las tradiciones Bhakti y Vedicritualismo que también prevalecía al mismo tiempo. Las tradiciones Vedanta - Sramana , la iconolatría y los rituales védicos pueden identificarse con el Jnana marga, el Bhakti marga y el Karma marga, respectivamente, que se describen en el Bhagavad Gita .

Hinduismo

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya , un sistema de dualismo hindú ortodoxo ( Astika ) y ateo, y generalmente se consideran la práctica, mientras que el Samkhya es la teoría. La influencia del Samkhya es tan penetrante en los Sutras que el historiador Surendranath Dasgupta llegó a negar la categorización independiente del sistema de Patañjali, prefiriendo referirse a él como Patanjala Samkhya , similar a la posición adoptada por el escritor jainista Haribhadra en su comentario sobre Yoga. ^[129] Los Yoga Sutras de Patañjali aceptan la división del mundo y los fenómenos del Samkhya en veinticinco tattvas o principios, de los cuales uno esPurusha significa Ser o conciencia, los otros son Prakriti (naturaleza primordial), Buddhi (intelecto o voluntad), Ahamkara (ego), Manas (mente), cinco buddhindriyas (capacidades sensoriales), cinco karmendriyas (capacidades de acción) y diez elementos. ^{[130] [131]} La segunda parte de los Sutras, el Sadhana, también resume las perspectivas del Samkhya sobre toda la actividad vista que se encuentra dentro del reino de las tres Gunas de Sattva (iluminación), Rajas (pasión) y Tamas (letargo). ^[132]

Los Yoga Sutras difieren del Samkhya primitivo por la adición del principio de Isvara o Dios, como lo ejemplifica el Sutra 1.23 - "Iśvara pranidhãnãt vã", que se interpreta en el sentido de que la entrega a Dios es una forma de liberación. ^{[130] [133]} Isvara se define aquí como "una Conciencia distinta, no tocada por aflicciones, acciones, frutos o sus residuos". ^[134] En los sutras, se sugiere que la devoción a Isvara , representada por la sílaba mística Om, puede ser el método más eficaz para lograr la meta del Yoga. ^[135] Esta sílaba Om es un elemento central del hinduismo, que aparece en todos los Upanishads., incluidos los primeros Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads, y expuestos en el Mandukya Upanishad. ^[136]

Otra divergencia del Samkhya es que mientras el Samkhya sostiene que el conocimiento es el medio para la liberación, el Yoga de Patañjali insiste en los métodos de concentración y esfuerzo activo. El objetivo del Yoga es liberar al individuo de las garras del asunto, y considera que el conocimiento intelectual por sí solo es inadecuado para el propósito, que es diferente de la posición adoptada por Samkhya. ^[130]

Sin embargo, las similitudes esenciales entre el sistema de Samkhya y Patañjali permanecieron incluso después de la adición del principio de Isvara , ^[137] con Max Müller señalando que "las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular como Samkhya con y Samkhya sin un Señor. ... " ^[138] Se considera que el Bhagavad Gita , una de las principales escrituras del hinduismo, se basa en este sistema sintético de Samkhya-Yoga. ^{[139] [140]}

Los Yoga Sūtras de Patañjali son un texto fundamental de la escuela de filosofía del Yoga del hinduismo. ^{[7] [8]}

Budismo

Ver también: Budismo e Hinduismo § Yoga

Los estudiosos han presentado diferentes puntos de vista sobre la relación entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas . ^{[141] [142] [143]}

Karel Werner escribe: "El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerdan las formulaciones budistas del Canon Pali y aún más del Sarvāstivāda Abhidharma y de Sautrāntika ". ^[144] Agrega, "en general, [los Yoga sutras de Patanjali] es más elaborado y resume la técnica real de los procedimientos del Yoga de manera más exacta que la exposición budista". ^[145]Sin embargo, afirma Werner, "El Buda fue el fundador de su sistema, aunque, hay que reconocerlo, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido anteriormente con varios profesores de Yoga de su tiempo. Patanjali no es ni fundador ni líder de un nuevo movimiento. (...) El ingenio de su logro [de Patanjali] radica en la minuciosidad e integridad con que todas las etapas importantes de la práctica del Yoga y las experiencias mentales están incluidas en su esquema, y ​​en su presentación sistemática en un tratado sucinto. " ^[145] Werner agrega que las ideas de existencia y el enfoque en el "yo, el alma" en el Yogasutra de Patajali son diferentes de los preceptos del budismo "sin yo". ^[146]

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras suele estar más cerca del "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". ^[147] Añade que la evidencia histórica sugiere que los sistemas filosóficos del yoga influyeron y fueron influenciados por otros sistemas filosóficos en la India, como el budismo temprano y el jainismo. ^[148] White menciona controversias sobre los Yoga Sutras. ^[141]Una minoría significativa de eruditos, señala White, por ejemplo, cree que Vyasa vivió algunos siglos después de que Patanjali y su comentario "hinduista" subvertieran las enseñanzas "budistas" originales de los Yoga Sutras; mientras que la opinión de la mayoría académica no está de acuerdo con este punto de vista. ^[149]

Otros eruditos afirman que existen diferencias entre las enseñanzas de los Yoga Sutras y las de los textos budistas. ^{[142] [143]} Los Yoga Sutras de Patanjali, por ejemplo, afirma Michele Desmarias, aceptan el concepto de un Yo o alma detrás de la mente operativa, mientras que los budistas no aceptan que tal Yo exista. El papel del Yo es fundamental para la idea de Saṃyoga , Citta , Autoconciencia y otros conceptos en los Capítulos 2 al 4 de los Yoga Sutras, según Desmarias. ^[143]

Según Barbara Miller, ^[142] la diferencia entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas es: "En Samkhya y Yoga, como en el budismo y el jainismo, la característica más destacada de la existencia es duhkha o sufrimiento. Según el budismo, el origen El sufrimiento es el deseo; según el Yoga, es la conexión entre el observador (Purusha) y lo observado (Prakrti). En ambos sistemas, el origen de duhkha es la ignorancia. También hay similitudes en los medios de liberación recomendados por los dos En el budismo, se le pide al aspirante que siga el camino óctuple, que culmina en la meditación correcta o samadhi. En Yoga, se le pide al aspirante que siga un camino óctuple algo diferente, que también culmina en samadhi . Pero el objetivo de la meditación del yoga se concibe en términos que un budista no aceptaría: como la separación de un yo consciente eterno de la materia inconsciente. El propósito del Yoga de Patanjali es lograr esta separación por medio de la comprensión, la devoción y la práctica ". ^[142]

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que él consideraba ortodoxo. ^[150] El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. ^[151]

Jainismo

Los cinco yamas o las limitaciones de los Yoga Sutras de Patañjali guardan un extraño parecido con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica la influencia del jainismo . ^{[152] [153] [154]} Otras tres enseñanzas estrechamente asociadas con el jainismo también aparecen en el Yoga: la doctrina de los "colores" en el karma ( lesya ); el Telos del aislamiento ( kevala en el jainismo y Kaivalyam en el yoga); y la práctica de la no violencia (ahimsa), aunque la no violencia (ahimsa) hizo su primera aparición en la filosofía-religión india en los textos hindúes conocidos como los Upanishads [el Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., es uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis / reencarnación (CU 8.15.1). ^[155] También nombra a Ahimsa como una de las cinco virtudes esenciales]. ^[156]

Traducciones y comentarios

Los Yoga Sutras de Patanjali fueron el texto indio antiguo más traducido en la era medieval, habiendo sido traducido a unas cuarenta lenguas indias y dos lenguas no indias: el antiguo javanés y el árabe. ^[4]

• A principios del siglo XI, el erudito persa Al Biruni (973-1050 d.C.) visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y, con su ayuda, tradujo varias obras importantes en sánscrito a los idiomas árabe y persa. Uno de ellos fue el Yogasutras de Patanjali . Su traducción incluyó el texto y un comentario sánscrito hasta ahora desconocido. ^{[157] [158] [159]} La traducción de Al Biruni conservó muchos de los temas centrales de la filosofía del yoga del hinduismo, pero se reafirmaron ciertos sutras y comentarios analíticos haciéndolos más consistentes con la teología monoteísta islámica. ^{[158] [160]} La versión de los Yoga Sutras de Al Biruni llegó a Persia y la península arábiga alrededor del año 1050 d. C.
• Los Yoga Sutras de Patanjali fueron traducidos al antiguo javanés por los hindúes indonesios, y el texto se llamó Dharma Patanjala . ^[161] El texto superviviente se ha fechado alrededor de 1450 EC, sin embargo, no está claro si este texto es una copia de una traducción anterior y si existían otras traducciones en Indonesia. Esta traducción comparte ideas que se encuentran en otras traducciones indias, particularmente las de las tradiciones Śaiva , y algunas en la traducción de Al Biruni, pero también es significativamente diferente en algunas partes de la traducción árabe del siglo XI. ^[161] La copia más completa del manuscrito de Dharma Patañjala se conserva ahora en la Staatsbibliothek de Berlín.^[162]

A principios del siglo XXI, los académicos habían localizado 37 ediciones de los Yoga Sutras de Patanjali publicados entre 1874 y 1992, y 82 manuscritos diferentes, de varios lugares en India, Nepal, Pakistán, Europa y Estados Unidos, muchos en sánscrito, algunos en diferentes regiones del Norte. e idiomas del sur de la India. ^{[163] [164]} Las numerosas variantes históricas muestran que el texto era un documento vivo y fue cambiado a medida que estos manuscritos fueron transmitidos o traducidos, con algunos manuscritos antiguos y medievales marcados con "correcciones" en el margen de las páginas y en otras partes por autores desconocidos y por razones poco claras. Esto ha hecho que el estudio cronológico de la escuela de filosofía yóguica sea una tarea difícil. ^[163]

Se han escrito muchos comentarios sobre los Yoga Sutras . ^{[nota 14]}

Yogabhashya, separado o integral

El Yogabhashya es un comentario sobre los Yoga Sutras de Patañjali , tradicionalmente atribuido al legendario sabio védico Vyasa, de quien se dice que compuso el Mahabharata . Este comentario es indispensable para la comprensión de los sutras aforísticos y concisos de los Yoga, y el estudio de los sutras siempre se ha referido al Yogabhashya . ^[157] Algunos eruditos ven a Vyasa como un comentarista posterior del siglo IV o V d.C. (a diferencia de la figura mítica antigua). ^[157]

Otros estudiosos sostienen que ambos textos, los sutras y el comentario fueron escritos por una sola persona. Según Philipp A. Maas, basándose en un estudio de los manuscritos originales, la composición de Patañjali se tituló Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado de Yoga según Patañjali") y constaba de Sūtras y Bhāṣya . Esto significa que el Bhāṣya era, de hecho, el propio trabajo de Patañjali. ^[10] La práctica de escribir una serie de aforismos con la propia explicación del autor era bien conocida en la época de Patañjali, como por ejemplo en Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu.(que, por cierto, cita Patañjali). Estos hallazgos de la investigación cambian la comprensión histórica de la tradición del yoga, ya que nos permiten tomar el Bhāṣya como la propia explicación de Patañjali del significado de sus sūtras algo crípticos. ^{[10] [nota 15]}

El Yogabhashya afirma que "yoga" en los Yoga Sutras tiene el significado de "samadhi". Otro comentario (el Vivarana ) de un tal Shankara, confirma la interpretación de yogah samadhih (YBh. I.1): "yoga" en el sutra de Patañjali tiene el significado de "integración". ^[165] Este Shankara puede haber sido o no el famoso erudito vedántico Adi Shankara (siglo VIII o IX). La opinión de los académicos aún está abierta sobre este tema. ^[157]

Comentarios medievales

Los comentarios medievales sobre los Yoga sutras incluyen:

• Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), quien compuso el comentario Tattvavaiśāradī.
• Bhoja Raja 's Raja-Martanda , siglo 11.
• Yogabhashyavarttika de Vijnanabhiksu ("Explicación del comentario sobre los Yoga Sutras" de Vyasa). El escritor fue un filósofo y exégeta vaisnava que trató de armonizar Samkhya y Vedanta y mantuvo la opinión de Bhedabheda . ^[157]
• Yogamani-Prabha de Ramananda Sarasvati (siglo XVI).

Traducciones y comentarios modernos

Hoy en día se encuentran disponibles innumerables comentarios sobre los Yoga Sutras . Los Sutras , con comentarios, han sido publicados por varios profesores de yoga de éxito, así como por académicos que buscan aclarar cuestiones de variación textual. También hay otras versiones de una variedad de fuentes disponibles en Internet . ^{[nota 16]} Las muchas versiones muestran una amplia variación, particularmente en la traducción. El texto no ha sido sometido en su totalidad a ningún análisis textual riguroso, y el significado contextual de muchas de las palabras y frases sánscritas sigue siendo un tema de controversia. ^[166] Las traducciones e interpretaciones modernas incluyen:

• 1907: Ganganath Jha 's Yoga Sutras con el Yogabhashya atribuyen a Vyasa en Inglés en su totalidad. ^[167] Con notas extraídas de Vācaspati Miśra 's Tattvavaiśāradī entre otros textos importantes en la tradición de los comentarios de la yoga.
• 1896: Swami Vivekananda , Raja Yoga ofrece traducción y una explicación detallada del Yoga Sutra .
• 1912: Universidad Charles Johnston de Dublín: Los Yoga Sutras de Patanjali: El libro del hombre espiritual .
• 1953: Swami Prabhavananda , Patanjali Yoga Sutras , Sri Ramakrishna Math , Madrás, India.
• 1961: IK Taimni , Comentario sobre la ciencia del yoga con Sutras en sánscrito y traducción y comentario en inglés. ^[168]
• 1963: Swami Hariharananda Aranya 's Bhasvati .
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• 2009: Edwin F. Bryant 's Los Yoga Sutras de Patanjali: una nueva edición, traducción y comentario . North Point Press, Nueva York.
• 2013: Swami Kriyananda , Desmitificando a Patanjali: Los Yoga Sutras - La sabiduría de Paramhansa Yogananda . Editores Crystal Clarity, Ciudad de Nevada.

Influencia

Tradiciones indias

Patañjali no fue el primero en escribir sobre yoga. ^[169] Mucho sobre el yoga está escrito en la sección Mokṣadharma de la épica Mahābhārata . ^[170] Los miembros de la fe Jaina tenían su propia literatura diferente sobre yoga, ^[171] y el yoga budista proviene de fuentes anteriores a Patanjali. ^[172]

Algunos de los principales comentarios sobre los Yoga Sutras se escribieron entre los siglos IX y XVI. ^[173] Después del siglo XII, la escuela comenzó a declinar y los comentarios sobre la filosofía del Yoga de Patanjali fueron pocos. ^[173] En el siglo XVI, la filosofía del Yoga de Patanjali prácticamente se había extinguido. ^[173] El manuscrito de los Yoga Sutras ya no se copió, ya que pocos leyeron el texto y rara vez se enseñó. ^[174]

El interés popular surgió en el siglo XIX, cuando Swami Vivekananda , siguiendo a Helena Blavatsky , presidenta de la Sociedad Teosófica , consideró la práctica del yoga según los Yoga Sutras como la ciencia del yoga y el "camino contemplativo supremo hacia la autorrealización" . ^[175]

Interés occidental

Según David Gordon White , la popularidad de los Yoga Sutras es reciente, "rehabilitados milagrosamente" por Swami Vivekananda después de haber sido ignorados durante siete siglos. ^[4] Fue con el redescubrimiento por un orientalista británico a principios del siglo XIX que surgió un mayor interés en los Yoga Sutras en Occidente. ^[174] Se ha convertido en un texto célebre en Occidente, afirma White, debido al "Big Yoga - la subcultura corporativa del yoga". ^[4]

Notas

1. Radhakrishnan y Moore atribuyen el texto al gramático Patañjali, y lo fechan en el siglo II a. C. , durante el Imperio Maurya (322-185 a. C.). ^[17] Eruditos como SN Dasgupta , (Yoga-As Philosophy and Religion Port Washington: Kennikat Press, 1924) afirman que este es el mismo Patañjali que escribió el Mahabhasya , un tratado sobre gramática sánscrita . Para un argumento sobre la naturaleza filosófica del pensamiento gramático sánscrito, ver: Lata, Bidyut (editor); Panini to Patañjali: una marcha gramatical. Nueva Delhi, 2004. En contra de estos puntos de vista más antiguos, Axel Michaels no está de acuerdo con que la obra haya sido escrita por Patañjali, caracterizándola en cambio como una colección de fragmentos y tradiciones de textos provenientes del siglo II o III. ^[18]
2. Las semillas o samskaras no se destruyen. ^{[web 3]}
3. Según Jianxin Li Samprajnata, Samadhi puede compararse con los rupa jhanas del budismo. ^[90] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según los cuales el primer y segundo jhana representan concentración, mientras que el tercer y cuarto jhana combinan concentración con atención plena. ^[91] Según Eddie Crangle, el primer jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patnajali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . ^[92]
4. Yoga Sutra 1.17: "El samadhi objetivo(samprajnata) está asociado con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y el yo soy ( asmita ). ^[94]
5. Yoga Sutra 1.42: "Deliberante ( savitarka ) samāpatti es que el samadhi en el que las palabras, objetos, y el conocimiento se mezclan a través de la conceptualización." ^[93]
6. Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto brilla. Esto es superdeliberativo ( nirvitaka ) samapatti ". ^[97]
7. Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones, como "sasmita samapatti"
8. Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, reflectante ( savichara ) y super-reflectante ( nirvichara ) samapatti , que se basan en objetos sutiles, también se explican". ^[96]
9. Véase también Pīti
10. Sin semillas o Samskaras ^{[web 1]} Según Swami Sivananda, "Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que traen renacimientos están totalmente fritos. Todos los Vrittis o mentales Las modificaciones que surgen del lago de la mente quedan restringidas. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferrarse a la vida) se destruyen y los lazos de El karma se aniquila [...] Da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia se desvanece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo. , etc., también desaparecen ". ^{[web 1]}
11. Según Jianxin Li, Asamprajnata Samadhi puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . ^[90] Crangle también señala que sabija-asamprajnata samadhi se asemeja a los cuatro jhanas informes . ^[92] Según Crangle, el cuarto arupa jhana es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. ^[98]
12. Zimmer: "[Jainismo] no se deriva de fuentes brahman-arias, pero refleja la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India, que tiene sus raíces en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que Yoga, Sankhya, y el budismo, los otros sistemas indios no védicos ". ^[126]
13. El punto de vista de Zimmer es apoyado por otros eruditos, como Niniam Smart, en Doctrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76, ^[127] y SK Belvakar & RD Ranade in History of Indian Philosophy , 1974 (1927), páginas 81 y 303-409. ^[128]
14. Para una descripción general del alcance de los comentarios anteriores: Comentario completo de Sankara sobre los Yoga Sutras: Subcomentario de Vivarana a Vyasabhasya sobre los Yoga Sutras de Patanjali Tr.fr. Sánscrito , Trevor Leggett, Rev. Ed. Routledge (1990) ISBN  978-0-7103-0277-9 .
15. Ver James Woods, El sistema de yoga de Patañjali; o, La antigua doctrina hindú de la concentración de la mente, abrazando las reglas mnemotécnicas, llamadas Yoga-sutras, de Patañjali, y el comentario, llamado Yoga-bhashya (1914) , archive.org para una traducción completa.
16. Se puede encontrar una lista de 22 comentarios clásicos entre las listas de textos esenciales de Yoga en mantra.org). Mantra.org.in, Textos fundamentales del yoga

Referencias

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• Zimmer, Heinrich (1951), Filosofías de la India , Nueva York: Princeton University Press, ISBN 0-691-01758-1Serie XXVI de Bollingen; Editado por Joseph Cambell.

Fuentes web

1. Sri Swami Sivananda, Raja Yoga Samadhi
2. Swami Jnaneshvara Bharati, Integrando más de 50 variedades de meditación yóguica
3. Swami Sivananda, Samprajnata Samadhi

Referencias generales

• Müeller, Max (1899). Seis sistemas de filosofía india; Samkhya y Yoga, Naya y Vaiseshika . Calcuta: Susil Gupta (India) Ltd. ISBN 978-0-7661-4296-1.Edición de reimpresión; Publicado originalmente con el título de Los seis sistemas de la filosofía india .
• Ranganathan, Shyam (2008). Yoga Sūtra de Patañjali: traducción, comentario e introducción . Delhi: Penguin Black Classics. ISBN 978-0-14-310219-9.
• Sen, Amiya P. (2006). "Raja Yoga: la ciencia de la autorrealización". El Vivekananda indispensable . Orient Blackswan. págs. 219-227. ISBN 978-81-7824-130-2.
• Sharma, Chandradhar (1987). Un estudio crítico de la filosofía india . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
• Vivekananda, Swami (1980). Raja Yoga . Centro Ramakrishna-Vivekananda. ISBN 0-911206-23-X.
• Madera, Ernesto (1951). Yoga práctico, antiguo y moderno, una nueva traducción independiente de los aforismos del yoga de Patanjali . Jinete y Compañía.

Lectura adicional

Historia

• White, David Gordon (2014). El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-14377-4.

Traducciones

• Bryant, Edwin F. (2009) Los Yoga Sutras de Patanjali . Nueva York: North Point Press. ISBN 978-0-86547-736-0 
• Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Dad (1987). Los Yogasūtras de Patañjali sobre la concentración de la mente . Motilal Banarsidass.

Práctica y comentarios

• Govindan, Marshall. Kriya Yoga Sutras de Patanjali y los Siddhas , Kriya Yoga y publicaciones de Babaji, 2000, 2da edición 2010, ISBN 978-1-895383-12-6 
• Iyengar, BKS (1993, 2002). Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali . Hammersmith, Londres, Reino Unido: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4 
• Maestro, EK The Yoga of Patañjali Kulapathi Book Trust ISBN 978-81-85943-05-3 
• Swami Satyandanda Cuatro capítulos sobre la libertad: Comentario sobre los Yoga Sutras de Patanjali ISBN 81-85787-18-2 

Ver también

• Patanjali
• Samkhya

Enlaces externos

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Yoga Sutras

• Obras de Patañjali en el Proyecto Gutenberg
• Trabajos de o sobre los Yoga Sutras de Patanjali en Internet Archive
• " Los Yoga Sutras de Patanjali " Universidad de Rutgers

Manuscritos

• Manuscrito ( Alfred Foucher ) de Bibliothèque Nationale de France

Traducciones

• James Woods, El sistema de yoga de Patañjali; o, la antigua doctrina hindú de la concentración de la mente; Yoga-sutras, de Patañjali (1914) Harvard University Press
• Los Yoga Sutras de Patañjali , traducción de BonGiovanni, en sacred-texts.com
• Yoga Sutras y textos de yoga relacionados , en sanskritdocuments.org
• El compañero en línea del Yoga-Sûtra de Patañjali: una nueva traducción con comentario de Chip Hartranft Arlington Center. Texto en sánscrito paralelo, IAST e inglés, y traducción palabra por palabra

Yoga bhashya

• Ganganath Jha (1907), Filosofía del yoga con Vyasa Bhashya y notas

Comentarios

• Patañjali - Yoga-Sutras : una traducción palabra por palabra con gramática y comentarios
• Los Yoga Sutras de Patañjali por Charles Johnston . Versión de audiolibro
• Audioconferencias sobre los Yoga Sutras , por Swami Harshananda, en archive.org
• Programa en línea de Yoga Sutras por AG Mohan
• Yoga Sutras de Patañjali : un comentario budista.
• Comentario de los Yoga Sutras por un místico moderno.
• 111 Audio conferencias sobre los Yoga Sutras por Swami Tattwamayananda